Православие – цивилизационная доминанта русской истории

Размещено на http://www.allbest.ru/

ТЕМА 4.

Православие - цивилизационная доминанта русской истории



План

Введение

I. Соотнесение православие с католической концессией

1.1 Разделение церквей на Западную и Восточную

1.2 Характер синтеза христианства с античностью на Западе и Востоке

1.3 Возрождение. Реформация

II. Приспосабливание православия к требованиям европейского цивилизационного процесса

2.1 Никоновская церковная реформа

2.2 Церковные реформы Петра I

Выводы

Список используемой литературы



Введение

Христианство возникло в I в. нашей эры в Палестине, находившейся после завоеваний Помпея в составе Римской империи. Население Палестины тяжело переживало утрату политической самостоятельности. В политических событиях был усмотрен религиозный смысл. В народных массах имела широкое хождение идея божественного возмездия за нарушения заветов отцов, религиозных обычаев и запретов.

В I в. н.э. в Палестине появляется большое количество бродячих проповедников, возвещавших скорый приход спасителя, мессии (машиах), который спасёт народ и станет «царём иудейским».

Римская религия не могла дать утешения обездоленным и в силу своего национального характера не позволяла утверждать идею национальной справедливости, равенства спасения. Христианство провозгласило равенство всех людей. (правда, люди были равны только между самими собою, а христианский бог был непререкаемым авторитетом, но этой темы я здесь касаться не буду, оставлю её для других статей). Новая религия отвергала существующие рабовладельческие общественные порядки, и тем самым породило надежду на освобождение от гнёта у самых отчаянных людей. Оно призывало к переустройству мира. Оно давало надежду рабам надежду на обретение свободу простым и доступным путём - через принятие учение Христа.

Сравнительная история религиозных учений свидетельствует о том, что христианство при своём возникновении не было свободно от религиозных, культурных, философских этических и иных влияний.

Христианство усвоило и переосмыслило предшествующие идейные концепции иудаизма (монотеизм, мессианство, эсхалогия, хилиазм), митраизма, древних восточных религий, философские воззрения. На становление христианского мировоззрения существенное влияние оказала античная философская традиция.

Сколько существует христианство, столько продолжаются споры о личности его основателя. Рассказы об Иисусе Христе, описанные в евангелиях от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, а также в посланиях и деяниях апостолов, вызывали немало сомнений и споров.

Существует несколько небиблейских источников, свидетельствующих о ранних временах христианства, но сведения об основателе религии весьма скудны и спорны.

В «Анналах» Тацита (начало II в.) есть такая фраза «Христа казнил при Тиберии Понтий Пилат; подавленное на время это зловредное суеверие стало вырываться наружу…». Другое свидетельство встречается в «Иудейских древностях»: там говорится о проповеди, казни и воскресении Иисуса. В еврейском Талмуде упоминается о казни проповедника Иисуса - бен - Пандиры (сына Пандиры), но не ясно, о евангельском ли Иисусе идёт речь.

Указанные свидетельства практически ничего не говорят о личности основателя религии - евангельского Иисуса. В ранних христианских изображениях не встречается образ Иисуса из Назарета: он появился не раньше VIII в.

В итоге образовались две школы, изучающие данную проблему: мифологическая и историческая. Представители мифологической школы считают, что наука не располагает достоверными данными об Иисусе Христе как исторической личности. Евангельские рассказы были написаны много лет спустя после описанных событий и не содержат реальной исторической основы. С точки зрения ряда исследователей, евангелия написаны не ранее середины II в. В них много исторических ошибок: например, царь Ирод, во время правления которого якобы родился Иисус, умер в 4 г. н.э., и, следовательно, не мог учинить всем те зверства, ему приписываемые (избиение младенцев). Евангелия во многом противоречат одно другому: дедом Иисуса по отцу Матфей называет Иакова, а Лука - Илию (кстати, вы не подумали, о каком вообще родословии по ОТЦУ может идти речь, если Иисус - сын всевышнего. Так что родословие Христа следовало бы вести от бога Иеговы). Кроме этого, существует ещё целый ряд подобных несоответствий священного текста.

Вторая - историческая - школа считает Иисуса Христа реальной личностью. Реальность Иисуса подтверждается реальностью целого ряда евангельских персонажей, таких, как Иоанн Креститель, апостол Пётр и ряд других, непосредственно связанных с Христом евангельской фабулой. В настоящее время документально подтверждена та часть «Древностей» Иосифа Флавия, в которых идёт речь об рассказах о проповеднике Иисусе Христа. Раньше эту часть книги Флавия было принято считать поздней вставкой.

Первоначально христианство существовало в виде разрозненных общин без всякой организации, ведущих борьбу друг с другом и с общими внешними идейными конкурентами. Ранние христианские общины не знали догматики и культа позднейшего христианства. Их объединяла общая идея «искупительной жертвы» Христа, и его последующего воскресения.

Изначально христианство было исключительно городской религией, но позднее к нему стали присоединяться более широкие слои населения. В составе первоначальных христианских общин преобладали представители низших слоёв общества - рабы, вольноотпущенники и т.д. Но позднее в христианство встали вливаться и представители других, более зажиточных, сословий. Изменение социального состава общин определило и эволюцию их социальной направленности. Всё настойчивее проявлялись тенденции на объединение с существующей императорской властью. Власть, в свою очередь, тоже идёт на уступки.

Былые гонения христианства начала IV в. сменились активной поддержкой новой религии. Император Константин (ок. 285 - 337) в 313 г. издаёт Миланский эдикт, положивший начало превращению христианства в государственную религию Римской империи.

После царствования Константина образовалось три важных центра христианства: Рим, Константинополь и Иерусалим. Церкви, построенные во время данного периода в этих трёх центрах, стали символами триумфа христианской церкви на земле.

Христианское вероучение основывается на священном писании - библии и священном предании - творениях отцов церкви, определениях вселенских соборов. Однако ранние христиане данных источников не имели. Существовала длительная устная традиция распространения христианства путём проповедей и рассказов.

В первые века в разных общинах появляются различные евангелия, деяния отдельных лиц: евангелия Петра, Андрея, Варфоломея, Луки, два евангелия Фомы и т.д. На лаодикейском соборе 363 г. был установлен перечень канонических книг для всех общин. Окончательно же список книг нового завета был утверждён на Карфагенском соборе в 419 г. (Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и Иоанна; деяния и послания апостолов, апокалипсис (Откровение Иоанна Богослова). Они почитаются христианами как боговдохновенные и священные. Все остальные произведения были отнесены к числу апокрифических. Апокрифические произведения (или апокрифы), хоть и были официально запрещены церковью, но некоторые из этих книг всё же пользовались успехом у рядовых прихожан. Например, в Древней Руси были популярны апокрифические сказания «Хождении богородицы по мукам» и «Как сотворил бог Адама».

В 325 г. В Нике собрался I Вселенский собор христианских церквей, под председательством императора Константина. Среди прочего, этот собор знаменателен тем, что на нём был утверждён так называемый «символ веры», в котором учитывались результаты многолетних дискуссий по тринитарным, пневматологическим и христологическим вопросам. Был решён вопрос о статусе святого духа, о тождественности святой троицы и т.д.



I. Соотнесение православие с католической концессией

1.1 Разделение церквей на Западную и Восточную

Христианство никогда не являлось единым религиозным течением. Распространяясь по городам и странам, оно ассимилировалось (приспосабливалось) под различные местные условия и традиции. Образовались самостоятельные церкви: Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Константинопольская церкви. Затем от Антиохийской церкви откололись Кипрская и Грузинская православные церкви.

Разделение не касалось одних лишь территориальных вопросов. Некоторые церкви отказывались принимать решения Вселенских соборов и утверждённую ими догматику.

Самым крупным разделением христианства было разделение на два направления - православие и католицизм. Этот раскол назревал в течение целого ряда столетий. Сказывались особенности развития феодальных отношений в восточных и западных частях Римской империи.

В начале V в. Римская империя раскололась на Восточную и Западную. Восточная была единым государством, в то время, как Западная состояла из множества княжеств, впоследствии завоёванных германцами. На востоке (Византия) церковь оказалась в подчинении у государства. Западное христианство изначально стремилось к тоталитарному господству во всех сферах общества, в том числе в сфере политики. Римским папам удалось превратить церковь в заметную экономическую силу, повысить её политический престиж.

Рим и Византию раздирали территориальные споры. Эти церкви претендовали на Сицилию и Южную Италию.

В 1053 г. Константинопольский патриарх Керулларий распорядился закрыть римские церкви и монастыри в Константинополе. Спор шёл по вопросам опресноков, «филиокве» - исхождение святого духа не только от бога - отца, но и от бога - сына., безбрачия духовенства, поста в субботу и т.п. Римский папа Лев IX послал в Константинополь легатов во главе с кардиналом Гумбертом. Ни Керулларий, ни Гумберт не искали примирения. Противостояние дошло до взаимного обвинения в еретичестве и анафематствовании. 16 - 25 июля 1054 г. Произошёл окончательный разрыв западного и восточного христианства.

Православие и католицизм (различия)

От католической православная догматика отличается отсутствием догматов о главенстве и непогрешимости папы римского и тринитарного догмата (об исхождении духа святого от отца и от сына); признанием только двух мариологических догматов - о приснодевстве Марии и о том, что Мария есть богородица, и неприятием иных мариологических догматов (о непорочном зачатии девы Марии и о её воскресении и телесном вознесении на небеса); иной трактовкой некоторых других догматов, отрицанием существования чистилища и сокровищницы сверхдолжных заслуг. Католицизм учит о том, что после грехопадения Адам и Ева вернулись в своё натуральное состояние, лишившись особенной благодати божьей. Православие же учит о изначальной гармонии духовного и телесного в человеке.

Православие более аскетично, чем католицизм. Основными обрядовыми различиями православия и католицизма являются: у православных - более длительное богослужение, употребление древних (более расширенных) редакций литургических текстов. В православии мирян причащают хлебом и вином, тогда как в католичестве - только хлебом. В некоторых поместных православных церквах (например, в РПЦ), годовой цикл богослужений продолжает совершаться по юлианскому календарю.

православие католицизм религия реформация



1.2 Характер синтеза христианства с античностью на Западе и Востоке

В конце X века молодая Киевская Русь переживала эпоху глубокого кризиса язычества. Ко времени становления государственности Руси основные цивилизации ойкумены развивались в рамках монотеистических религий приобщение к цивилизации, которого требовало становление государственности, с необходимостью двигало Русь к принятию одной из мировых религий. В 988 году, после долгих раздумий и безуспешной попытки реформы местного язычества, киевский князь Владимир Святославич принял крещение по православному обряду, введя тем самым православие как господствующую религию государства.

Почему было избрано именно православие? В толковании этого вопроса существует две устойчивые традиции. Если дореволюционная российская историография исходила из предпосылки об изначальной предуготованности русских славян к православной проповеди, то советская историография трактовала данный выбор как исключительно прагматический, учитывающий отношения с сильнейшим из соседних государств -- Византийской империей. На мой взгляд, каждая из этих версий по-своему достоверна.

Выбор, безусловно, диктовался тем, что сегодня назвали бы геополитическим фактором -- суммой политических, экономических и культурных связей, заданной географическими реалиями. Став цивилизационной доминантой, православие впоследствии определило собой этническую, географическую стрелу развития русской истории. Ориентация на православную Византию, черноморский бассейн -- область движения кочевых племен -- выводила Русь к активному соприкосновению со степью, а сопротивление кочевникам задавало географическую доминанту русской истории -- устремление в Азию. Этнос и его культура формировались в постоянной ассимиляции угро-финских и степных туранских элементов. Вместе с тем сегодня в достаточной мере осознана роль конфессии как фундаментального фактора, определяющего тип цивилизации. Начиная с осевого времени, т. е. с эпохи становления мировых религий (в VIII--V веках до н. э.), конфессиональная идея становится формообразующей силой, задающей природу культуры. Конфессия, как и всякая крупная идеология, является при этом фундаментальной формой цивилизационного синтеза. В ходе такого синтеза народы, племена, общества, объединенные некоторым сущностным единством, интегрируют глубинные черты культуры, общие для всех основы миросозерцания, сжимая их в особое конфессиональное ядро. В догматических концепциях, в ритуальной практике, в системе религиозной нормативности откладываются главнейшие особенности культуры, общие для множества племен и народов. Конфессия интегрирует локальное многообразие культур вокруг фундаментальных ценностей. Концепция бесконечного -- Творца -- есть особая и важнейшая сущностная форма саморефлексии, самообнаружения широкой ментальной и психологической общности. В договоренности по поводу высших ценностей преодолеваются локальные различия и фиксируются сущностные истины.

Однажды сложившись, конфессия (идеология) начинает жить, расширяясь до естественной границы культурного круга, т. е. доходит до тех пределов, за которыми доминируют иное мироощущение и другие цивилизационные доминанты. Конфессия живет в диалектическом единстве с традиционной культурой обнимаемого ею региона, структурирует её и одновременно испытывает обратное воздействие.

Как церковная традиция православие исследовано достаточно полно. Гораздо меньше оно осознано и исследовано как цивилизационная доминанта. Самым продуктивным для понимания православия будет соотнесение последнего с его исторической альтернативой -- католической конфессией и культурой западного мира.

Католицизм и православие сложились как результат цивилизационного синтеза в рамках двух культурных кругов -- Запада и Востока,-- делящих между собой общехристианское культурное поле. Оба вероучения оформили и закрепили в себе цивилизационные различия этих регионов и заложили два основных пути развития в рамках общехристианской цивилизации. Хронологически разделение церквей восходит ко времени распада Римской империи на Западную и Восточную (конец IV века). К VII веку на Западе и на Востоке накапливаются различия в догматике, обрядах, церковной организации. Православие, как и католицизм, окончательно оформилось после раздела христианской церкви в 1054 году.

Что же различало Восток и Запад христианского мира? С момента утверждения христианства основным объективным содержанием европейской истории стал растянувшийся на тысячелетия процесс формирования христианской цивилизации. Важно подчеркнуть, что построение ее шло по пути синтеза христианства и античности. Изначально голая христианская схема, высоко валентная, т. е. способная к ассимиляции культурного материала, но резко противопоставленная античности в первые века, начинает по мере становления нового общества притягивать к себе античный культурный материал. Усваивая и осваивая этот материал, христианство все более отходило от облика противопоставляющей себя миру секты и все более превращалось в целостный культурный космос. Случилось так, что данный процесс пошел двумя путями, история реализовала две стратегии синтеза христианства и античности.

На Западе происходит полное крушение античного общества. Культурный материал античности разрушается, дробится до неразложимых элементов. Так, римская архитектура разлагается до ордера, литература -- до синтаксических единиц латыни, римское право дробится до отдельных постулатов. Были атомизованы школа и образование. Античность, разложенная до простейших матриц культуры, была утоплена в хаосе варварского сознания. Такова реальность так называемых «темных веков» (V--VIII века). Затем каждые сто лет наблюдается маленький «ренессанс» -- Каролингский, Оттоновский, Фридриховский и т. д.,-- т. е. целенаправленное движение к построению здания христианской цивилизации посредством качественной перегруппировки элементов античности. Блоки античности снова и снова используются для воссоздания целостной христианской культуры. «Ренессансы» средневековья направлены на освоение нового материала; при этом каждый «ренессанс» осваивал свою «порцию». К XIII веку здание христианской цивилизации было построено. Это -- эпоха готики, схоластики, сложившейся теории феодального права, время Фомы Аквинского.

Другая картина вырисовывается на Востоке. Тому было несколько причин. Прежде всего, Византийская империя не пала под натиском варваров, и традиция поздней античности здесь не прерывалась. Если римский этнос исчез, растворился в варварских волнах, то «усталый» греческий этнос, исчерпавший свои потенции формирования нового, стал живой скрепой двух эпох. Кроме того, Византия находилась в регионе, тысячелетия включенном в древневосточный цивилизационный процесс. Народы, которые формировали её культуру, были наследниками древних азиатских цивилизаций. Они привнесли в византийский культурный синтез архаическую «доосевую» ментальность, идею обожествления власти. Существенным фактором такого синтеза была мощная культура Ирана, задававшая дуалистическую доминанту мировосприятия.

1.3 Возрождение. Реформация

Возрождение (Ренессанс) определяется как исторический процесс идейного и культурного развития накануне ранних буржуазных революций. Его элементы начинают проявляться на поздней фазе феодализма и обусловлены начинающимся разложением феодальной системы. Весь процесс длится вплоть до ранних буржуазных революций.

Последним хронологическим периодом Возрождения является эпоха Реформации, завершая этот величайший прогрессивный переворот в развитии европейской культуры. Обычно историческое значение Возрождения связывают с идеями и художественными достижениями гуманизма, провозгласившего в противовес средневековому христианскому аскетизму величие и достоинства человека. Его право на разумную деятельность, на наслаждения и счастье в земной жизни. Гуманисты видели в человеке наиболее прекрасное и совершенное творение Бога. Они распространили на человека присущие Богу созидание, творческие способности, видели его предназначение в познании и преобразовании мира, украшенного своим трудом, в развитии наук, ремесел.

И этому обожествленному человеку гуманистов реформистами противопоставлялась идея полного ничтожества человека перед Богом, а их оптимистическому и жизнерадостному мироощущению суровый дух добровольного самоограничения и самодисциплины. Они испытывают презрение к «умствованию» и абсолютное доверие к религии, доходящее до мракобесия и ненависти к науке.

Реформация - это широкое религиозное и социально-политическое движение, начавшееся в начале 16 века в Германии и направленное на преобразование христианской религии. Начавшись в Германии, Реформация охватила ряд европейских стран и привела к отпадению от католической церкви Англии, Шотландии, Дании, Швеции, Норвегии, Нидерландов, Финляндии, Швейцарии, Чехии, Венгрии, частично Германии.

Термин «Реформация» выражает ту существенную сторону движения, центром которой является критика и атака на монопольное положение католической папской церкви и ее учение в политической, идеологической системе тогдашнего европейского общества. Ф.Энгельс определил революционизирующее протекание реформаторского движения как первую решающую битву европейского мещанства против феодализма. Эта характеристика относилась немецкой Крестьянской войне, однако аналогичные революционные черты содержатся в каждом антифеодально ориентированном реформаторском движении, ибо в нем отражаются освободительные интересы наступающего мещанства, рождавшегося класса буржуазии.

Реформация и Ренессанс

Процесс преодоления средневековой схоластики в принципе осуществлялся двумя путями : с одной стороны, через Ренессанс, а с другой - через европейскую реформацию. Оба течения отличаются друг от друга способами критики средневековой схоластики, однако оба они выражают необходимость уничтожения средневековой философии и идеологии, выступают как проявление ее кризиса, образуют предпосылки создания основ философии нового времени. Течения имеют общую историческую основу - оба постепенно «вызревают» в недрах феодализма с его натуральным производством.

Совершенствование орудий труда и специализация вели к зарождению множества поселений и городов, которые быстро росли и развивались, постепенно освобождаясь от гнета феодалов, становились независимыми. Потребность в развитии производительных сил дает толчок опытному познанию природы, а потребность в свободном труде независимого работника порождает новые представления о человеке, его свободе и достоинствах.

Универсальным выражением этих потребностей стал гуманизм Возрождения, однако культура, науки, учения были доступны узкому кругу людей и не могли способствовать победе нового строя.

Духовную жизнь того времени определяла религия. Тогда почему же церковь не смогла дать отпор вызову времени. Почему не противостояла протестантизму? Потому, что протестанты легко и доступно дали ответ на вызов истории: католическую церковь надо отвергнуть потому, что она безнравственна, а следовательно, безбожна!

Католическая церковь, имея власть над Западной Европой и несметные богатства, оказалась в печальном положении. Возникнув как движение униженных и порабощенных, бедных и гонимых, христианство в средние века стало господствующим. Безраздельное господство католической церкви во всех сферах жизни привело в итоге к ее внутреннему перерождению и разложению. Доносы, интриги, сожжение на костре и пр. творились именем учителя любви и милосердия-Христа! Проповедуя смирение и воздержанность, церковь непристойно богатела. Наживалась на всем. Высшие чины католической церкви жили в неслыханной роскоши, предавались разгулу шумной светской жизни, очень далекой от христианского идеала.

Для европейского реформаторского движения, для его первых шагов большое значение имеет учение чешского богослова Яна Гуса. Он выступал за ограничение и упрощение католического богослужения, переведение его на национальный язык и за создание независимых от Рима церквей. Гус нападал на церковь как на чужеродное, паразитирующее образование.

Целый ряд элементов, предвосхищавших реформу церкви, содержался уже в выступлениях мыслителей Ренессанса. Следовательно, Реформация и Ренессанс неотделимы друг от друга.

Протестантизм

Реформация породила третью, после православия и католицизма, ветвь христианства - протестантизм. Это совокупность самостоятельных и разнообразных религий, церквей, отличающихся друг от друга догматическими и каноническими особенностями. Протестанты не признают католического чистилища, отвергают православных и католических святых, ангелов, богородицу; христианский триединый бог занимает у них совершенно монопольное положение.

Главное отличие протестантизма от католицизма и православия состоит в учении о непосредственной связи бога и человека. По представлению протестантов, благодать исходит на человека от бога, минуя церковь, «спасение» достигается только благодаря личной вере человека и воле бога. Это учение подрывало господство духовной власти над светской и главенствующую роль церкви и римского папы, освобождало человека от феодального гнета и пробуждало в нем чувство собственного достоинства.

В связи с другим отношением человека к богу не только духовенству и церкви, но и религиозному культу в протестантизме отводится второстепенное место. Поклонение мощам и иконам отсутствует, число таинств сведено к двум (крещение и причащение), богослужение, как правила, состоит в проповедях, совместных молитвах и пении псалмов. Формально протестантизм основывается на Библии, но фактически в каждой протестантской религии имеются свои символы веры, авторитеты, «священные» книги.

Современный протестантизм распространен главным образом в скандинавских странах, Германии, Швейцарии, Англии и США, Канада, Австралии и др.



II. Приспосабливание православия к требованиям европейского цивилизационного процесса

2.1 Никоновская церковная реформа

К середине семнадцатого века накопились, и стали очевидными расхождения с современной греческой церковной практикой и возникли вопросы по поводу обрядов Русской православной церкви. На Стоглавом Соборе 1551 года, проведенном с целью введения единообразия в церквах, решено было исправлять книги, сверяя их с «добрыми переводами», но отсутствие единого подхода привело к еще большим искажениям текста. Одной из попыток введения единообразия в богослужебных книгах было также открытие в Москве типографии, но вместе с количеством издаваемых книг росло и число ошибок[ Платонов С. Ф. Учебник русской истории. - С-Пб, «Наука», 2002. С.250.].

Наибольшее возмущение начали вызывать нравы духовенства. Из многочисленных жалоб, поступавших к тогдашнему патриарху Иосифу складывалась весьма мрачная картина.

Появились разночтения в богослужебных книгах, накопившиеся из-за ошибок монахов-переписчиков, и различия в исполнении церковных обрядов. Повсеместное распространение книгопечатания позволяло ввести единообразие в богослужебные книги. Однако было неясно, по каким же оригиналам исправлять тексты. Для одних это были древнерусские рукописные книги, для других - древнегреческие оригиналы. Но и те, и другие источники оказались небезупречны: в русских книгах не было двух одинаковых текстов (из-за ошибок монахов-переписчиков), а греческие тексты подверглись изменению после падения Византии и заключения унии между византийской и католической церквами.

Все, что шло от греков, казалось ложным. Это мнение господствовало и в семнадцатом веке. Понимая всю опасность неосторожного вторжения в область веры, царь в то же время почитал полезным для государства всеми средствами, в том числе и личным примером, укреплять религиозность своих подданных.

Правительство понимало, что отказ от традиций не пройдет безболезненно, но в то же время склонялось к мысли о необходимости пересмотра всех церковных обрядов и приведение их в соответствие с греческой богослужебной практикой.

В 1652 году Никон, став патриархом, с присущей ему страстностью принялся проводить в жизнь реформу в обрядовой области, совершенно не затрагивая канонической.

В феврале 1653 года он приказал во всех московских церквах запретить верующим «творить поклоны» стоя на коленях, допускались только поясные поклоны. Крестное знамение допускалось только троеперстное. Позже патриарх решительно заменил на новые те старинные обряды, которые не совпадали с греческими: было предписано петь «аллилуйя» не два, а три раза; во время крестного хода двигаться не по солнцу, а против него; иначе стало писаться имя Христа - «Иисус» вместо традиционного «Иисус». Отдельные слова богослужения были заменены на новые, все богослужебные книги переписывались по греческим образцам, неисправные подлежали исправлению[ История русской церкви. Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1991. С. 89.].

Летом 1654 года Никон занялся исправлением икон. По его приказу были отобраны у населения иконы, отличавшиеся некоторым реализмом. Он приказал выколоть глаза изображенным на таких иконах святым, или же соскоблить и заново переписать лики. Случилось так, что в это время в Москве вспыхнула сильная эпидемия чумы. А солнечное затмение 2 августа дало еще большую пищу для толков.

Стараясь помешать Никону, «ревнители» подали челобитную царю, в которой доказывали незаконность нововведений. В ответ на челобитную, Никон дал ход обвинениям и жалобам прихожан на членов кружка. Силы были неравны. Вскоре многие «ревнители древнего благочестия» были арестованы, сосланы. А некоторые лишены сана. Заточенные, униженные они лишь укреплялись в своем «подвиге», впадали в религиозный экстаз, пророчествовали[ Никольский Н. М. История русской церкви. - М., 2001. С.98].

Убедившись, что одной своей властью он не сумеет поставить дело реформы на прочное основание, Никон весной 1654 года созвал в Москве общерусский церковный собор, на который прибыло более двадцати видных деятелей русской церкви. Патриарх, в присутствии царя, обращаясь к Собору, перечислил многие неточности и отступления от греческих церковных порядков, имевшиеся в практике Русской церкви. Однако предусмотрительный патриарх не вынес на обсуждение наиболее «скользкие» моменты, вопросы - в первую очередь о «троеперстии». В результате длительного обсуждения решено было «достойно и праведно исправить книги против старых харатейных (то есть писанных на пергаменте) и греческих». А во избежание новых ошибок посоветоваться с константинопольским патриархом Паисием. Положительный ответ был доставлен в Москву в 1665 году в виде очень важной и знаменитой впоследствии грамоты. Тогда же в Москву прибыли два восточных патриарха - Антиохейский Макарий и Сербский Гавриил. В связи с этим в 1656 году был созван новый Собор. На нем рассматривались такие русские церковные обряды, как лития, литургия. Проскомидия и другие. Также был утвержден русский перевод греческого церковного Служебника и «Троеперстия». В результате преследуемая Никоном цель была достигнута - он заручился поддержкой видных иерархов.

Последствие церковной реформы Никона

Но постепенно реформаторский пыл Никона стал остывать. Придворные интриги и чрезмерное самовластие привели к тому, что тщеславный Алексей Михайлович стал тяготиться патриархом. Конфликт произошел в 1658 году, после которого оскорбленный Никон отказался быть патриархом на Москве и уехал в строящийся по его проекту Ново-Иерусалимский монастырь.

Старую веру поддерживали широкие массы народа, часть духовенства. Влиятельные московский семьи (такие, как Морозовы, Урусовы). Церкви оставались пустыми. Поэтому священники вынуждены были вернуться к службе по старым книгам. Но царь Алексей Михайлович был ярым сторонником реформы и не желал, чтобы все вернулось к старым обычаям.

В 1666 году царь созвал Собор для суда над противниками реформы. Своими решениями этот Собор практически полностью поддержал действия царя. Патриарх был осужден и сослан в отдаленный монастырь, Вместе с тем все книжные исправления были одобрены. Собор вновь подтвердил прежние постановления: произносить «аллилуйю» трижды, творить крестное знамение тремя первыми перстами правой руки, печатать просфоры четырехконечным крестом, крестные ходы проводить против солнца. Всех, кто не признал этих уложений, церковный собор назвал раскольниками и еретиками, предали анафеме и отлучили от церкви. Всех сторонников старой веры позднее предали светскому суду. А по действовавшему тогда гражданскому закону за преступление против веры полагалась смертная казнь.

Решения Собора 1666 года встретили серьезное сопротивление со стороны духовенства и мирян. Верующие не могли понять логику обвинений старого обряда и старых книг. Выходило так, что на протяжении семи веков после Крещения Руси в русской церкви процветали «злые ереси», приверженцами которых оказывались и общепринятые святые[ Никольский Н. М. История русской церкви. - М., 2001. С.112.].

Все события - заключение о «неисправности» книг, отлучение сторонников двуперстного знамения, появление большого числа новоисправленных книг и изъятие в связи с этим прежних изданий - вызвали недоумение в народе. Люди часто не могли отличить, что допустимо, а что действительно нарушает церковные догматы. Объяснить же суть происходящего зачастую не способны были и сами священники, многие из которых не понимали стремительного хода реформ и часто оказывались в числе решительных противников изменений. На Руси, где грамотность и тем более книжная ученость были достижением немногих, главным источником научения вере были богослужения. Определенные жесты сопровождали человека с первых дней жизни до последних, сливаясь в сознании с его ощущениями и переживаниями. Замена одних символов, выражавших связь человека с высоким и священным никогда не бывает безболезненной. А в данном случае эта замена осуществлялась еще и весьма грубо.

Народное смятение усиливалось и из-за внезапно обрушившихся на страну страшных бедствий - голода, моровой язвы. Причину их стали усматривать в исправлении священных книг, а виновником считать патриарха Никоном.

Собор 1682 года, созванный патриархом Иоакимом, наметил целую систему репрессий против старообрядчества почти в духе западной инквизиции. А в 1685 году царевна Софья издала двенадцать указов, предписывающих конфисковывать имущество «староверов», их самих бить кнутом и ссылать, а перекрещивающих в старую веру казнить.

Многие тысячи людей стали уходить в глухие места, где устраивали новые поселения. Что же заставляло старообрядцев покидать насиженные места? Конечно, прежде всего, твердость в вере, уверенность в том, что «никонианство» кощунственно.

Но откуда такая уверенность в своем праве спорить о вере с патриархом и высшим духовенством? Чтобы ответить на этот опрос, необходимо понять, кто были те люди, которые уходили в раскол.

Нередко во главе раскола становились служители церкви. Их давно раздражало властолюбие Никона, оскорбляло его презрительное, высокомерное отношение к рядовому духовенству. К тому же, многие духовные лица были просто малограмотны и совершенно не подготовлены к тому, чтобы осваивать новые тексты богослужебных книг, а потому относились к нововведениям как к тягостной повинности.

Среди раскольников было много посадских людей. Отношения посада с церковными властями осложнились из-за враждебности патриарха Никона к ликвидации «белых» слобод. Купцы были недовольны тем, что церковь и монастыри вторгались в торговлю и промысловые занятия. Также среди раскольников были и представители господствующего сословия. Особенно известны имена боярыни Морозовой и княгини Урусовой.

Основную же массу раскольников составляли крестьяне. Скрывавшиеся от барских и монастырских поборов, произвола властей, искавшие там не только старины, но и воли. Гонения на старообрядцев продолжались более двухсот лет. При Петре I старообрядцам разрешили жить в городах и селениях, но обложили массой дополнительных налогов и штрафов. При Екатерине II преследования стихли но, однако в двадцатых годах девятнадцатого века вновь начали набирать силу.

Особой жестокости они достигли в царствование Николая I. Лишь после 1905 года старообрядцы получили право организовывать общины, устраивать крестные ходы, иметь колокольный звон. В 1971 году на поместном соборе Русской православной церкви было признано, что старые обряды «равночестны» послереформенным, то есть также каноничны (правомерны).

2.2 Церковные реформы Петра I

В 1700г. умер патриарх Адриан, и Петр I запретил избирать ему преемника. Управление церковью поручалось одному из митрополитов, выполнявшему функции "местоблюстителя патриаршего престола". В 1721г. патриаршество было ликвидировано, для управления церковью был создан "Святейший правительствующий Синод", или Духовная коллегия, также подчинявшаяся Сенату. Церковная реформа означала ликвидацию самостоятельной политической роли церкви. Она превращалась в составную часть чиновничье-бюрократического аппарата абсолютистского государства. Параллельно с этим государство усилило контроль за доходами церкви и систематически изымалась значительная их часть на нужды казны. Эти действия Петра I вызывали недовольство церковной иерархии и черного духовенства и явились одной из главных причин их участия во всякого рода реакционных заговорах. Петр осуществил церковную реформу, выразившуюся в создании коллегиального (синодального) управления русской церковью. Уничтожение патриаршества отражало стремление Петра ликвидировать немыслимую при самодержавии петровского времени "княжескую" систему церковной власти. Объявив себя фактически главой церкви, Петр уничтожил ее автономию. Более того, он широко использовал институты церкви для проведения полицейской политики. Подданные, под страхом крупных штрафов, были обязаны посещать церковь и каяться на исповеди священнику в своих грехах. Священник, также согласно закону, был обязан доносить властям обо всем противозаконном, ставшим известным на исповеди. Превращение церкви в бюрократическую контору, стоящую на охране интересов самодержавия, обслуживающую его запросы, означало уничтожение для народа духовной альтернативы режиму и идеям, идущим от государства. Церковь стала послушным орудием власти и тем самым во многом потеряла уважение народа, впоследствии так равнодушно смотревшего и на ее гибель под обломками самодержавия, и на разрушение ее храмов.



Выводы

Как церковная традиция православие исследовано достаточно полно. Гораздо меньше оно осознано и исследовано как цивилизационная доминанта. Самым продуктивным для понимания православия будет соотнесение последнего с его исторической альтернативой -- католической конфессией и культурой западного мира.

Католицизм и православие сложились как результат цивилизационного синтеза в рамках двух культурных кругов -- Запада и Востока,-- делящих между собой общехристианское культурное поле. Оба вероучения оформили и закрепили в себе цивилизационные различия этих регионов и заложили два основных пути развития в рамках общехристианской цивилизации.

Хронологически разделение церквей восходит ко времени распада Римской империи на Западную и Восточную (конец IV века). К VII веку на Западе и на Востоке накапливаются различия в догматике, обрядах, церковной организации. Православие, как и католицизм, окончательно оформилось после раздела христианской церкви в 1054 году. Что же различало Восток и Запад христианского мира? С момента утверждения христианства основным объективным содержанием европейской истории стал растянувшийся на тысячелетия процесс формирования христианской цивилизации. Важно подчеркнуть, что построение ее шло по пути синтеза христианства и античности.

Изначально голая христианская схема, высоко валентная, т. е. способная к ассимиляции культурного материала, но резко противопоставленная античности в первые века, начинает по мере становления нового общества притягивать к себе античный культурный материал. Усваивая и осваивая этот материал, христианство все более отходило от облика противопоставляющей себя миру секты и все более превращалось в целостный культурный космос. Случилось так, что данный процесс пошел двумя путями, история реализовала две стратегии синтеза христианства и античности. На Западе происходит полное крушение античного общества. Культурный материал античности разрушается, дробится до неразложимых элементов. Так, римская архитектура разлагается до ордера, литература -- до синтаксических единиц латыни, римское право дробится до отдельных постулатов. Были атомизованы школа и образование. Античность, разложенная до простейших матриц культуры, была утоплена в хаосе варварского сознания. Такова реальность так называемых «темных веков» (V--VIII века).

Затем каждые сто лет наблюдается маленький «ренессанс» -- Каролингский, Оттоновский, Фридриховский и т. д.,-- т. е. целенаправленное движение к построению здания христианской цивилизации посредством качественной перегруппировки элементов античности.

Блоки античности снова и снова используются для воссоздания целостной христианской культуры. «Ренессансы» средневековья направлены на освоение нового материала; при этом каждый «ренессанс» осваивал свою «порцию». К XIII веку здание христианской цивилизации было построено. Это -- эпоха готики, схоластики, сложившейся теории феодального права, время Фомы Аквинского.

Другая картина вырисовывается на Востоке. Тому было несколько причин. Прежде всего, Византийская империя не пала под натиском варваров, и традиция поздней античности здесь не прерывалась. Если римский этнос исчез, растворился в варварских волнах, то «усталый» греческий этнос, исчерпавший свои потенции формирования нового, стал живой скрепой двух эпох. Кроме того, Византия находилась в регионе, тысячелетия включенном в древневосточный цивилизационный процесс. Народы, которые формировали ее культуру, были наследниками древних азиатских цивилизаций.

Они привнесли в византийский культурный синтез архаическую «доосевую» ментальность, идею обожествления власти. Существенным фактором такого синтеза была мощная культура Ирана, задававшая дуалистическую доминанту мировосприятия. Нельзя возродить то, что не умирало. Пережившая себя поздняя античность мешала продуктивному синтезу нового. Антропоморфный, чувственный античный космос, не до конца отвергнутый византийским мироощущением, мог сочетаться с христианством в достаточно узкой сфере.

Отсюда -- изначальный дуализм византийской культуры. Отсюда -- такое характернейшее явление византийской истории, как иконоборчество. С одной стороны, для грека был убедителен только образ, который явлен в чувственном, физическом облике. С другой стороны, спекулятивный дух православной догматики был ориентирован на чисто восточные, трансцендентированные образцы Творца.

Такие же напряженные, взаимоисключающие тенденции возникали и в других сферах. Поэтому все силы уходили на погашение этих противоречий. Энергия культуры расходовалась на создание скреп, удерживающих сознание, культурную и идеологическую реальность в рамках какой-либо целостности 1. Противоречия между христианской парадигмой и античным космосом не рождали позитивного третьего. Если Рим создавал новые культурные формы, качественно новые явления, то Византия, скорее, варьировала позднеантичные модели.

К примеру, римская мозаика переместилась с пола на стену. Византийское варьирование античных традиций нельзя сравнить с их глубочайшей трансформацией путем разрушения и варваризации на Западе. Восток взял от христианства и античности далеко не самые выигрышные черты. От Рима -- имперское сознание, произвол и деспотизм, гедонизм. От христианства -- аскезу, ригоризм, нетерпимость, а также акцентировку на ощущении начальной греховности человеческого рода и отдельного человека, которое довольно быстро трансформировалось в идею социальной вины, т. е. изначальной вины каждого перед лицом властной иерархии.

Цивилизационный синтез на Западе и на Востоке по-разному задает исторические судьбы личности. На Западе в ходе переосмысления традиций римского права складывается жесткая, корпоративная общественная система, в которой каждый член общества посредством принадлежности к определенной корпорации обретает совокупность законных, а потому нерушимых и безусловных прав, обязанностей и свобод. Постепенно эти права расширялись и наполнялись содержанием. Этап за этапом европейский человек уверенно вычленялся из своего социального, корпоративного, культурного контекста и превращался в автономную личность. Совсем иной характер приняло развитие на Востоке. Здесь складывалась культура, в которой человек был растворен в социальном абсолюте.

Невычленность отдельной личности -- одна из существеннейших характеристик византийского социокультурного организма. Подавление неизбежных тенденций к автономизации было заложено на всех уровнях культуры. Дело в том, что типология доминирующей ментальности задает социальные формы общества. Вычленение отдельной личности является следствием, социальной экспликацией распада синкретического сознания.

Рационально-дискуссивное мышление, разваливая мифологическую целостность, позволяет отдельному человеку сформировать самодостаточный автономный космос. Происходит неизбежная субъективизация человека, которая находит свое выражение в системе социальных отношений. Православие наделяет нерасчлененное состояние сознания высшей ценностью. Нормативизуемый в культуре субъект противостоит рассудочному, аналитическому мировосприятию.

Сфера идеала прочно увязывается с нерасчлененным и невербализуемым апофатическим переживанием. Если в европейской культуре последовательно утверждались апелляции к рациональным аргументам, к суждению как базису духовной позиции личности, то православие апеллировало к ритуальным моментам, к ритмически воспроизводимым суггестивным процедурам, основанным на внушении и подражании, к коллективному переживанию, которое является чрезвычайно значимой категорией в православном культурном космосе. Коллективное религиозное переживание воспринималось как экспликация истины и заменяло собой исследование и доказательство последней. Все вместе это можно объединить в понятие «культ». Культ в Византии играл особую роль. Поражающие воображение варвара ритуалы стали идеальным механизмом воспроизводства ментальной и социальной нерасчлененности.



Список используемой литературы

1. Валишевский К. «Смутное время». - М. 1993. с.432

2. Иллюстрированный энциклопедический словарь. - М., научное издательство «Большая Российская Энциклопедия», 1995 г. с.1256.

3. История Отечества. Справочник школьника./Под ред. С. В. Новикова, -М., филологическое общество «Слово», 1996 г. с.452.

4. История русской церкви. Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1991. с. 289.

5. Никольский Н. М. История русской церкви. - М., 2001. с. 389.

6. Платонов С. Ф. Учебник русской истории. - С-Пб, «Наука», 2002. с.385

7. Пособие по истории Отечества для поступающих в ВУЗы. /Под редакцией А. С. Орлова, А. Ю. Полунова и Ю. А. Щетинова, - М., издательство «Простор», 1994. с. 623.

8. Преображенский А.А. Рыбаков Б.А. «История Отечества». - М. 2000. с.412.

9. Преображенский А.А., Морозова Л.Е., Демидова Н.Ф. Первые Романовы на Российском престоле. - М.: ООО ТИД Русское слово - РС, 2000. с. 285.

10. Сахаров А. Н., Буганов В. И. «История России с древнейших времен до конца 17 века». - М., 1990. с. 687.

11. Шахмагонов Ф. «Смутные времена». М. 1992. с. 321.

12. Энциклопедия «Аванта+». Т. 5. От первых славян до Петра Великого, - М., 2000.

13. Высокопреосвященнейший Иоанн, Митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский. Русь Соборная. Очерки христианской государственности // Наш современник. - 1994. - № 8, 9, 10.

14. Крывелев И. А. История религий. - М.: Наука, 1988. - Т. 1. - 514 с.

15. Платонов С. Т. Лекции по русской истории. - М.: Высш. шк., 1988 - С 381-405, 525-531.

16. Шмурло Е. В. Курс русской истории: В 4 т. - СПб.: Алетейя, 2000. - Т 2 -С. 82-100, 280-292.

17. Яковенко И. Православие и исторические судьбы России // Общественные науки и современность. - 1994. - № 2

Размещено на Allbest.ru