Древнерусские монастыри как очаги просвещения

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

Введение

Глава 1. Древнерусские монастыри как очаги просвещения

1.1 История возникновения монастырей в Древней Руси

1.2 Роль монастырей в развитии просвещения в Древней Руси

Глава 2. Историко-сравнительный анализ изучения периодов существования церковной рукописной традиции

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Культура и искусство Древней Руси являются не просто продолжением культуры предшествующего времени. По сути своей, они связующая нить всех времен и людей, живших и живущих в период их развития и процветания. Возникновение государства оказало сильное влияние на формирование древнерусской народности и привело к качественным сдвигам в жизни славян, в результате которого их культура за сравнительно короткий исторический период достигла высокого уровня и заняла достойное место в мировой средневековой культуре. Поистине верными носителями и хранителями, а также распространителями древнерусской культуры и просвещения, были и есть православные монастыри. Именно в монастырях рождались лучшие творения художников, летописцев, которые в течение многих веков вели записи достопамятных событий, совершавшихся из года в год (отсюда название - «летописи»), таким образом, сохраняя для потомков исторические события далекого прошлого, обогащая русскую историческую науку и способствуя развитию русского национального самосознания.

Исходя из выше изложенного, актуальностью моей работы является изучение истории зарождения и развития просветительской деятельности в монастырях Древней Руси, основываясь на исторических фактах, а также условий, при которых происходило развитие духовного богатства Древней Руси, факторов, повлиявших на их возникновение.

Тема данной работы - древнерусские монастыри как очаги просвещения.

Её целью является раскрытие особенностей воздействия монастырей на возникновение письменности и их особой роли в их развитии.

В связи с этим ставятся следующие задачи:

1. Раскрыть историческую роль монастырей в развитии общественного сознания в Древней Руси;

2. Степень влияния религии (христианства) на просвещение;

3. Изучить деятельность людей, оказавших огромное влияние на развитие церковной письменности.

Объектом моей работы выступает изучение особенностей влияния церковной письменности на развитие просвещения.

Предметом являются монастыри как вечные «хранилища» русского культурного наследия, навечно «запечатленного» в летописях.

Теоретическая ценность данной работы проявляется в изучении особенностей развития церковной письменности в стенах самих монастырей Древней Руси и её влияния на развитие русского просвещения в целом.

Практическая ценность заключается в дальнейшем использовании материала, предоставленного в данной работе, в процессе детального изучения роли монастырей в становлении и развитии просвещения на Руси.

Исходя из выше сказанного, гипотезу можно сформулировать следующим образом: я полагаю, что изучение роли древнерусских монастырей в становлении и развитии просвещения на Руси в целом, может способствовать дальнейшему углубленному изучению церковной рукописной традиции Древней Руси.

Глава 1. Древнерусские монастыри как очаги просвещения

1.1 История возникновения монастырей в Древней Руси

монастырь просвещение письменность

Появление первых монастырей на Руси относится к эпохе Владимира, крестителя Руси, а при его сыне, Ярославе Мудром, монашеская жизнь уже была весьма разнообразной.

Поначалу монастыри создавались в Южной Руси: в Чернигове - Болдинский (Елецкий) в честь Успения Богородицы, в Переславле - Св. Иоанна, и др. Постепенно обители стали появляться и в северо-восточных землях: в Муроме в домонгольский период основан Спасский монастырь, в Суздале -- Св. великомученика Димитрия Солунского и др. Монашество очень быстро становится широко распространенным явлением на Руси.

По данным летописей, в XI в. было 19 монастырей, накануне монголо-татарского нашествия -- более ста. К середине XV в. их число возросло до 180. За последующие полтора столетия открылось около трехсот, один только XVII век дал 220 новых обителей. Накануне революции в Российской империи насчитывалось 1025 монастырей.

Как ни странно, в ранний период совсем немногие монастыри были основаны самими монахами. Один из таких -- Киево-Печерский монастырь -- был основан Антонием и его учеником Феодосием, которые считаются основоположниками монашества на Руси.

Антоний был родом из Любеча, в молодом возрасте ушел на Афон, там принял монашество, научился правилам иноческого жития, а затем получил повеление от Бога возвратиться на Русь. В «Повесть временных лет» говорится, что придя в Киев, Антоний ходил по монастырям в поисках места подвижничества, но «не возлюбил» ни одного из них. Найдя пещеру Илариона, он поселился в ней. Из этого следует, что на Киевской земле были какие-то монашеские обители и до Антония. Но о них нет никаких сведений, и поэтому первым русским православным монастырем считается Печерский (впоследствии Киево-Печерская лавра), возникший на одной из киевских гор по почину Антония.

Однако подлинным родоначальником монашества русская православная церковь считает Феодосия, принявшего иночество по благословению Антония. Когда он стал игуменом, ему было всего 26 лет. Но при нем число братии возросло с двадцати до ста человек. Феодосий очень заботился о духовном возрастании монахов и об устроении монастыря, строил кельи, а в 1062 г. заложил каменный храм Успения Богородицы. При Феодосии Печерская обитель получает общежительный устав по образцу Студийского монастыря в Константинополе и становится самым крупным монастырем в Киеве. Феодосий был талантливым церковным писателем, оставил немало духовных сочинений.

Новгород был вторым по значению городом Древней Руси, и в домонгольский период здесь находилось 14 иноческих обителей. Самым известным среди них был Преображенский Хутынский монастырь.

Его основатель Варлаам (в миру -- Алекса Михайлович), уроженец Новгорода, сын богатых родителей, под влиянием «божественных» книг еще в детстве почувствовал влечение к иночеству. По смерти родителей раздал имение и поступил на послушание к старцу Порфирию (Перфурью), через некоторое время он ушел на холм Хутынь (слав. худое место), в десяти верстах за городом, и стал жить уединенно. К нему стали приходить ученики, и постепенно образовался монастырь.

Монгольское нашествие нарушило естественное течение монастырской жизни на Руси, многие обители пострадали от погрома и разорения, не все монастыри были впоследствии восстановлены. Возрождение монашества началось во второй половине XIV в., и связано оно с именами свт. Алексия, митрополита Московского, и преп. Сергия Радонежского. Через сто лет после Сергия вопрос о монастырском имуществе приведет к расколу монашества на две партии -- нестяжателей во главе с Нилом Сорским, проповедовавшим бедность и независимость монастырей, и иосифлян во главе с Иосифом Волоцким, отстаивавших право монастырей на владение имуществом.

Монастырское движение особенно активным было на Севере, монахи способствовали освоению новых земель, несли цивилизацию и культуру в те места, где прежде было пустынно или жили дикие языческие племена.

Обычно монастыри строили вдали от суеты, чаще всего за городской чертой, в пустынном месте. Их ограждали высокими стенами, которые редко имели военно-стратегическое значение, исключение составляет Троице-Сергиева лавра, выдержавшая несколько осад, и некоторые другие обители. Монастырские стены обозначают границу между духовным и мирским, за ними человек должен ощущать себя защищенным от внешних бурь и волнений, отгороженным от мира. В ограде монастыря нет беготни и спешки, люди говорят тихо, здесь исключен праздный смех, запрещены пустые разговоры, а тем более бранные слова. Тут не должно быть ничего, что рассеивало бы внимание или соблазняло человека, напротив, все должно настраивать на высокий духовной лад. Монастыри всегда были духовной школой не только для избравших иноческий образ жизни, но и для мирян.

Русские православные монастыри были многофункциональными. Они всегда рассматривались не только как очаги наиболее интенсивной религиозной жизни, хранители церковных традиций, но и как экономический оплот церкви, а также центры подготовки церковных кадров. Монахи составляли костяк духовенства, занимавший ключевые позиции во всех областях церковной жизни. Только монашеское звание открывало доступ к епископскому сану. Связанные обетом полного и безоговорочного повиновения, который они давали при пострижении, монахи были послушным орудием в руках церковного руководства.

Как правило, в русских землях XI-XIII вв. монастыри основывались князьями или местной боярской аристократией. Первые монастыри возникали вблизи больших городов, либо непосредственно в них. Монастыри являлись формой социальной организации людей, которые отказались от принятых в светском обществе норм жизни. Эти коллективы решали разные задачи: от приготовления своих членов к загробной жизни до создания образцовых хозяйств. Монастыри выполняли функцию учреждений социального призрения. Они же, тесно связанные с властью, становились центрами идеологической жизни Руси.

В монастырях готовились кадры священнослужителей всех рангов. Из монашеской среды избирался епископат, причем архиерейский чин получали преимущественно иноки знатного происхождения. В XI-XII веках из одного Киево-Печерского монастыря вышло пятнадцать епископов. Архиереи из «простецов» насчитывались единицами.

В целом, православные монастыри сыграли огромную роль в культурной, политической и хозяйственной истории Руси, России. В нашей стране - как, впрочем, и в других странах христианского мира - обители монахов всегда были не только местами молитвенного служения Богу, но и центрами культуры, просвещения; во многие периоды отечественной истории монастыри оказывали заметное воздействие на политическое развитие страны, на хозяйственную жизнь людей.

1.2 Роль монастырей в развитии просвещения в Древней Руси

Как уже было отмечено ранее, монашество на Руси изначально было духовной сокровищницей христианства, являющей всему миру подлинный опыт восхождения к Богу и духовного преображения человека. Но стоит отметить, что монастыри Древней Руси с самого начала их основания представляли собой нечто большее, чем просто религиозные институты. Они были очагами просвещения и письменности, храмами искусства и памятниками архитектуры. Здесь переводились на древнерусский язык книги, создавались оригинальные литературные произведения, летописи.

Древнерусские рукописные книги.

Типографий и печатных машин в древности не было, книги писались от руки на пергаменте - специально обработанной свиной, телячьей или бараньей коже. На Руси их называли "харатейные", "харатьи" "кожи" или "телятины". Это был прочный и удобный, но довольно дорогой материал для письма. В XIV веке его вытеснила бумага иностранного производства - "заморская", правда, особо важные документы и в XVI-XVII веках продолжали писать на пергаменте. Переписчиками книг были главным образом священники, дьяконы и монахи. Чернила для рукописей изготавливались из чернильных орешков, вишневого клея, дубильных веществ и других материалов и отличались большой стойкостью. Писали писцы преимущественно гусиными перьями, подвергая их особой обработке: втыкали на короткое время в песок или золу, а затем соскабливали ненужные перепонки. Интересно, что некоторые сохранившиеся до наших дней древнерусские рукописи написаны кисточкой.

Книги и другие памятники письменности собирались главным образом в самих монастырях, а также в церковных соборах великих князей и высшего духовенства. Все это и привело к возникновению первых библиотек.

Одним из самых больших и ценных не только на Севере, но и по всей России было собрание Кирилло-Белозерского монастыря, основанного в конце XIV века. Первый настоятель этой обители Кирилл, будучи сам книгописцем и немного писателем, вменил "книжное рукоделие" в обязанность монастырской братии. При Кирилло-Белозерском и других монастырях западнее реки Шексны существовали специальные "книгописные кельи" или палаты. Обычно монахи писцы-художники трудились в плохо освещенных кельях, поэтому нередко при переписке случались описки и пропуски, за которые заранее просили извинения у читателей. Так, в одной из найденных книг было следующее: "Перескочил-простите".

Соловецкий монастырь, основанный в первой половине XV века, не располагал поначалу, как мы сейчас сказали бы, квалифицированными переписчиками. Книги, главным образом "четьи" (книги религиозного характера, предназначенные для домашнего чтения, имели меньшие размеры и написаны главным образом полууставом), сюда присылались из Новгорода. Позднее в Соловецкую библиотеку книги либо жертвовались, либо писались там- же в специальной палате. В северные монастыри жертвовали книги цари, их приближенные и советники, которые, как это часто случалось, попав в опалу, доживали свой век за монастырскими стенами.

Настоящим рассадником древнерусского просвещения стал и знаменитый Киево-Печерский монастырь, основанный св. Антонием и приведенный св. Феодосием в состояние стройной внешней организации и высокого духовного совершенства (во второй половине XI века). Благочестивые иноки - книголюбы собирали, переписывали и переводили (с греческого) книги самого разнообразного содержания: книги Священного Писания и богослужебные книги, разного рода сборники, поучения, сказания, жития святых (которые сделались любимым чтением грамотного древнерусского человека). В Печерском монастыре, возникло и русское летописание: первым летописцем, по преданию, был Нестор (живший во 2-й половине XI века), а составителем первого летописного свода был игумен одного киевского монастыря Сильвестр (начало XII века). Их преемники продолжали в течение многих веков дело записи достопамятных событий, совершавшихся из года в год (отсюда название - «летописи»), и, сохранив для нас исторические события далекого прошлого, оказали этим огромную услугу русской исторической науке и развитию русского национального самосознания.

Как уже отмечалось ранее, большие библиотеки рукописных книг собирались в монастырях и при епископских кафедрах. Огромное большинство этих книг погибло в результате междоусобных войн и вражеских нашествий (особенно во время страшного татарского погрома), а также в результате частых пожаров и небрежного хранения. Но сохранившиеся малые остатки книжных богатств и краткие заметки летописей дают возможность составить приблизительное понятие о том громадном количестве рукописных книг, которое было создано и которое читалось древнерусскими «книголюбами». Отметим, что на книгу в прошлом смотрели как на дорогую святыню. Хранили их в так называемой монастырской казне, рядом с другими наиболее ценными предметами церковной утвари. Следует, однако, сказать, что монастырские мастера не часто достигали высот настоящего искусства, уделяя больше внимания собственно переписке, а не художественному оформлению.

Южнославянское влияние в Древней Руси: историко-культурные условия и книжные центры.

В середине и второй половине XIV века происходит возрождение прерванных татаро-монгольским нашествием связей Руси с книжными центрами Константинополя и Афона. Интернациональное монашеское содружество в значительной степени определило то культурное влияние, которое испытали на себе Москва, Новгород, Тверь и другие русские земли. Ни один период не дал столько рукописных книг, созданных русскими писцами за границей, как вторая половина XIV -- первая четверть XV века. В это время в монастырях Константинополя подвизались русские монахи, занимавшиеся переводческими и книгописными работами. Там был отредактирован по греческому оригиналу церковнославянский перевод всего Нового Завета. Перевод хранился в списке середины XIV века в кремлевском Чудовом монастыре до 1918 года, когда он бесследно исчез. Записанное в XVII веке предание утверждает, что Чудовский Новый Завет перевел и переписал святой Алексий в 1355 году, точнее в 1354-1355 годах, во время своего пребывания в Константинополе для поставления в митрополиты всея Руси. Однако еще Соболевский сомневался в этом свидетельстве и считал, что нет никаких оснований приписывать этот труд митрополиту Алексию. Несомненно, однако, что Чудовский Новый Завет был создан русским книжником в XIV веке и отразил стремление к грецизации текста: перевод буквально следует за греческим оригиналом, имеет грецизированное правописание, и под влиянием греческого письма в рукописи проставлены надстрочные знаки придыхания и ударения. Чудовский Новый Завет является первым по времени акцентованным восточнославянским памятником.

В 1383 году в одном из константинопольских монастырей поселился любимый ученик Сергия Радонежского Афанасий Высоцкий, игумен Высоцкого монастыря в Серпухове и книгописец.

В 1392 году по его «благословению и по совету» монах Сергий переписал для библиотеки серпуховского Высоцкого монастыря сборник поучений и житий в Студийском монастыре Иоанна Предтечи, бывшем основным центром русской монашеской колонии в Константинополе. Там в 1401 году в монастыре Богородицы Перивлепты «грешны и Афанасии» переписал Иерусалимский церковный устав для его использования на Руси.

В Константинополе русскими книжниками были переписаны с южнославянских оригиналов Евангелие тетр 1383 или 1393 года и «Диоптра, или Душезрительное зерцало» византийского монаха Филиппа Пустынника, переведенная в середине XIV века, видимо, на Афоне или в Болгарии в среде монахов-исихастов. Список с «Диоптры» изготовил в 1388-1389 году в монастыре Богородицы Перивлепты книгописец Зиновий.

Колыбелью русского монашества на Афоне был монастырь Старый Русик.

Его история тесно связана с Сербией. Ярким примером этой связи служит то, что в 90-е годы XII века в Старом Руссике сын сербского государя Растко Неманич принял монашество с именем Савва и впоследствии стал знаменитым сербским архиепископом. Через святого Савву установилось покровительство сербских королей Старому Руссику.

Для монастырской жизни второй половины XIV века становятся характерными фигуры вроде старца Исаии -- серба, игумена русского Пантелеймонова монастыря на Афоне, человека близкого к константинопольскому патриарху-исихасту Филофею Коккину и сербскому двору. Считается, что в 1371 году именно он перевел корпус сочинений Псевдо-Дионисия Ареопагита с обширными толкованиями к ним и написал крайне интересное предисловие к переводу, в котором изложил свои лингвистические взгляды на соотношение греческого и церковнославянского языков. Такие деятели, как старец Исаия, чрезвычайно способствовали развитию культурных связей между греками, болгарами, сербами и русскими, а возглавляемые ими монастыри становились центрами таких контактов.

В 1420-1425 годах в монастырях Константинополя и Афона трудился книгописец Евсевий-Ефрем. Очевидно, он был знаком с греческим языком: на полях «Лествицы» Иоанна Лествичника (Синайского), переписанной им в 1420-1421 годах в константинопольском монастыре Богородицы Перивлепты, сделаны греческие пометы. Деятельность Евсевия-Ефрема протекала в содружестве с другими книжниками. В 1425 году на Афоне он переписал сборник, в который вошло «Слово постническое» Максима Исповедника. Это произведение было переведено по просьбе Евсевия-Ефрема в 1525 году с греческого языка сербом Иаковом Доброписцем, монахом монастыря святого Павла.

В 1430-1432 годах на Афоне, в Лавре святого Афанасия, жили иеромонах Афанасий Русин и инок Авраамий Русин, занимавшиеся переписыванием книг. С именем Афанасия Русина связана история одной интересной рукописи -- Евангелия начала XV века среднеболгарского извода. В записи на книге сообщается, что она была куплена в 1430 году в афонском монастыре Пантократора Афанасием Русином и в 1436 году положена в тверской пригородный монастырь Благовещения святой Богородицы.

Позднее, до 1438 года, в Новгород с Афона переехал иеромонах Пахомий Серб, или Логофет (умер после 1484). Пахомий Серб, трудившийся также в Москве, Троице-Сергиевом и Кирилло-Белозерском монастырях, прославился своими многочисленными литературными сочинениями, получил широкую известность как церковный писатель, создавший «Житие Кирилла Белозерского» и переработавший «Житие Сергия Радонежского» Епифания Премудрого. Жития, написанные Пахомием Сербом, стали формальными образцами для всей последующей официальной агиографии.

Разумеется, митрополиты Киприан и Григорий Цамблак прибыли на Русь не одни, а с сопровождающими их лицами и имели при себе книги, получившие распространение в рукописной традиции. Сохранилась «Лествица» Иоанна Лествичника, переписанная Киприаном в константинопольском Студийском монастыре в 1387 году и позднее привезенная им в Москву. В 1402 году эта рукопись была специально доставлена в Тверь, где с нее сделали список. Как подчеркивал Соболевский, Киприан, Григорий Цамблак и Пахомий Серб «своею властию или влиянием много поспособствовали замене у нас более или менее неисправных богослужебных книг… исправными, только что перенесенными в Россию от южных славян». [14]

К концу XIV века у южных славян был переведен большой корпус церковных текстов, неизвестных на Руси. Переводы были вызваны возросшими потребностями общежительных монастырей и монахов-исихастов в аскетической и богословской литературе, правилах иноческой жизни и полемических сочинениях против католиков.

Эти тексты были или переведены с греческого языка (творения Исаака Сирина, Петра Дамаскина, аввы Дорофея, Симеона Нового Богослова, Григория Синаита, Григория Паламы и др.), или представляли собой основательно переработанные, по греческим оригиналам, старые переводы (например, «Лествица» Иоанна Лествичника). К середине XIV века болгарская и сербская церкви вслед за греческой окончательно перешли на Иерусалимский устав. Это исключительно важное событие потребовало нового перевода богослужебных текстов, чтение которых предусматривалось Иерусалимским церковным уставом. В последние десятилетия XIV века и в первую половину следующего столетия, Иерусалимский устав получил широкое распространение в русской церковной жизни.

Религиозное влияние на развитие просвещения и воспитания в Древней Руси.

Принятие христианства в 988 г. стало точкой отсчета коренных изменений всех сторон жизни Древней Руси, в том числе воспитания и просвещения. Благодаря принятию христианства, Русь включалась в культурный мир наиболее передовых государств этого времени и прошлого: «Сложение своей системы письма и достаточно гибкого и развитого древнерусского литературного языка предоставили Руси возможность получить из Византии и других стран Центральной и Западной Европы, а также Балканского полуострова и Ближнего Востока огромную сумму информации по различным областям знаний раннего средневековья - богословию, натурфилософии, космогонии, зоологии, астрономии, истории (хронографы), праву, этнографии. Через культуру Византии Русь приобщалась к вечно живому источнику цивилизации Эллады и Древнего Рима». [17]

Однако уже в первые десятилетия Русь не только смогла освоить эти духовные богатства человечества, но и создать свои собственные творения, и поныне поражающие своим совершенством. Б.В. Сапунов пишет: «Если рассматривать русскую культуру XI в. во всем ее объеме, и особенно духовную культуру, то невольно возникает чувство глубокого удивления и восхищения перед темпами и широтой ее распространения. За какие-нибудь 50 - 70 лет после крещения Руси страна смогла выдвинуть целую плеяду блестящих писателей, философов». [13]

Принятие христианства имело огромное значение для развития просвещения. Начальные школы открывались при церквях. С XII в. на Руси начинают работать мастера грамоты, которые обучают вне церкви.

Первоначальное содержание обучения включало в себя чтение: Часослов, Псалтырь, Апостол, некоторые произведения древнерусской литературы (чаще всего, может быть, даже во всех школах), «Житие Бориса и Глеба»; письмо: вначале по образцам учились писать на навощенных дощечках (церах), затем на бересте; пению - «пение составляло излюбленное занятие наших предков, именно церковное, оно входило в курс нашей древней школы», а обучение пению осуществлялось с голоса.

Помимо « учения грамоте», существовало и «учение», дающее более высокое образование, - «книжное учение». По-видимому, основная масса городских образованных людей и священников готовилась именно в этих школах. Если предположить, что деятельность священников, служащих, переписчиков книг требовала более высокого образования, нежели простое знание грамоты, то можно утверждать, что такие школы существовали во многих городах Древней Руси. Завершалось обучение знакомством с диалектикой или философией, которые были связаны с богословием, толкованием Священного писания.

Обучение шло по книге Иоанна Дамаскина «Источник знаний».

Кроме этих предметов, в отдельных школах изучались (или читались) сборники поучений, например, «Пчела»; право - «Правда Русская»; история - «Повесть временных лет», литературные произведения и т.д.

Серьезно обосновано мнение Б.В. Сапунова о том, что при Софийском Соборе во времена Ярослава Мудрого существовала академия. Он пишет: «Система культурного строительства в первой половине XI в. была бы не законченной, если бы она не включала высшее звено - средневековую академию... Ярослав Мудрый учредил при Софийском Соборе особую переводческую коллегию и скрипторий, где работали русские и греки. Плоды их деятельности в более поздних списках сохранились до наших дней. Кроме переводческой деятельности в этой академии велись летописи, составлялись ораторские произведения, жития святых и князей. Можно предположить, что академия, сложившаяся при великокняжеском дворе в Киеве, функционировала как некая более или менее организованная структура, обладавшая квалифицированными кадрами, способными решать поставленные перед ними сложные задачи». [13]

Высокий уровень образования давался и в крупных монастырях, прежде всего в Киево-Печерском. Это «знаменитая обитель, ставшая уже в XI веке центром летописания и книжности, просвещения, своеобразной Академией и Университетом Древней Руси. Распространение Печерских монастырей на Руси от Пскова до Нижнего Новгорода - не случайность, а закономерное следствие авторитета первой Печерской обители в Киеве». 2 [10]. Здесь получали не только высшее богословское образование, но и готовили иконописцев (художников), архитекторов, врачей, летописцев (историков).

В Киево-Печерском монастыре образование в рамках богословской программы подымалось до уровня высших духовных учебных заведений Византии, поэтому из монастыря только за XI - XII вв. вышло более 50 епископов, а до середины XIII в. - более 80.

С XI в. начинается обучение грамоте женщин. Образование давали в монастырях, по мере их открытия. Наибольшей известностью пользуется школа Ефросиньи Полоцкой. Девочек учили чтению, письму, счету, пению, а также рукоделию. Некоторые женщины этого времени известны своей большой образованностью: они знали иностранные языки, риторику, философию.

Таким образом, в сравнительно короткий срок Русь добилась не только значительных успехов в развитии многих сфер культуры, но и стала высокообразованной (по масштабам того времени) страной, в которой сложилась в определенной мере целостная система образования. Такие объемы культурного строительства, безусловно, требовали сознательной и долговременной государственной политики. Для осуществления столь грандиозного мероприятия в столь сжатые сроки нужна была единая общегосударственная политика в вопросах планирования и проведения в жизнь более или менее последовательной программы развития просвещения. Культурное строительство проходило последовательно и систематически, - вне всякого сомнения.

Принятие христианства имело для Руси бесконечно более важное значение, чем только принятие религии. Православие для Руси стало и мировоззрением, и идеологией, и философией, и педагогикой. Поэтому все богословские труды несли в себе педагогическое содержание. Сохранилось большое количество древнерусских проповедей, начиная со «Слова о Законе и Благодати», несущих в себе уникальное и до сих пор жизненное педагогическое значение

Педагогическое содержание несут произведения религиозной литературы. Любимым чтением на Руси были жития святых. Сюда входит большое число литературных произведений, начиная с «Жития Феодосия Печерского» и «Сказания о святых мучениках Борисе и Глебе». Среди этой литературы надо указать на такие шедевры, как «Житие Александра Невского» и творения Епифания Премудрого «Житие Сергия Радонежского» и «Житие Дмитрия Донского». В XVI Митрополит Макарий пишет «Великие Минеи Устьи». В 20-е гг. XIII в. создается Киево-Печерский патерик, а затем - другие патерики.

Начиная с «Повести временных лет» и кончая «Хронографами», летописи также несли в себе нравственно-воспитательное содержание, и более того нравственный смысл. Нравственное содержание является определяющей идеей этих исторических творений.

Представление о человеке в русском народном сознании складывается на основе православия. Человек в этой системе видения представляется существом не только физическим, но, прежде всего, духовным. И это православное видение человека было определяющим и в понимании его формирования и воспитания. Это видение просуществовало на протяжении тысячелетия и было основанием жизни русского человека.

Помимо этого, православная церковь стала утверждать в русских людях идеал христианской семьи и семейного воспитания, построенного на христианских заповедях. Благодаря христианству стали меняться отношения в семьях. Уже при Ярославе отношения между супругами, между родителями и детьми начинают регулироваться законом.

Воспитательная направленность практически всех художественных произведений Древней Руси очевидна. Достаточно указать только на такие шедевры, как «Слово о полку Игореве» или «Повесть о Куликовской битве». Поэтому многие исследователи древнерусской литературы указывают на ее просветительское содержание как на существенную черту.

Поучения также можно назвать специальной педагогической литературой, потому что они не только по содержанию, но и по форме представляют собой педагогические творения (Поучения Владимира Мономаха, Серафима Владимирского). Наибольший вклад в развитие нормативного педагогического сознания внесли митрополит Иларион, Феодосий Печерский, Владимир Мономах и др.

Основоположником древнерусской идеологии и философии, русского нормативного сознания по праву можно считать Митрополита Илариона (XI в.). Его главный труд - «Слово о Законе и Благодати», в котором заложены духовные и концептуальные основы развития русского народа и государства, русской культуры и воспитания. В. Я. Дерягин пишет: «До нас дошло более пятидесяти списков «Слова» Илариона - русских и южнославянских. Это означает, что проповедь читали и переписывали на протяжении шести с половиной веков». [6]

В этом произведении, во-первых, утверждается новозаветная идеология жизни русского народа и его государства, а это значит, что на первое место в жизни общества становится любовь, а не закон, приоритет нравственного, а не юридического начала. Этот момент имеет колоссальное значение для понимания всей жизни древнерусского государства, так как до сих пор бытует мнение, что Древняя Русь жила по Ветхому закону, а это не дает возможности адекватно понять историю Руси этого периода. Во-вторых, обосновывается право на самостоятельность Русского государства и церкви. В-третьих, здесь формируется система взаимоотношений государства и церкви, получившая название симфонии. В-четвертых, провозглашаются любовь, доброта в отношениях между людьми и к людям, воплощенным образом такого человека предстает в «Слове» князь Владимир Великий. В-пятых, закладываются идеи и принципы развития многих областей культуры и литературы. В-шестых, утверждается новозаветная философия воспитания и одобряется высокая образованность русских людей - «ведь не к несведущим пишем, но к преизобильно насытившимся сладостью книжной».

Феодосий Печерский (XI в.) своими проповедями и примером своей жизни служил развитию православного и нравственного воспитания, обоснованию приоритета духовно-нравственных ценностей в жизни государства и человека. Во многом благодаря его деятельности Киево-Печерский монастырь стал центром духовной жизни Древней Руси, ее культуры и просвещения. Владимир Мономах в историю вошел как выдающийся государственный деятель и мудрый правитель. Для просвещения наиболее значимо его «Поучение», в котором он обосновал идеал христианской жизни человека, его воспитания.

Характеризуя труды древнерусского просвещения в целом, можно сказать, что русское нормативное сознание выработало свою особую систему идей и взглядов на воспитание, выделив его приоритетные ценности, обосновало его содержание и методы.

Следовательно, русское просвещение - это сложнейшее и уникальнейшее явление. Само развитие его в Древней Руси можно объяснить развитием высочайшей духовной культуры православия. Это делает понятным само рождение и расцвет высокого дидактизма всех без исключения форм литературы - от юридической до художественной - направленных на утверждение высших духовно-нравственных ценностей в жизни общества, государства.

Характеризуя русское просвещение, в целом, можно вполне согласиться со словами В.П. Андриановой-Перетц, которыми она оценивает русскую учительную литературу: «Русская литература на каждом этапе своего исторического пути выполняла воспитательные, учительные функции. Менялись самые цели, которые ставились этим литературным учительством, и средством, каким его осуществляла литература, менялись философские и социальные направления учительства, соответственно иными становились положительные и отрицательные герои литературы. Но восходящая линия развития русской литературы в той или иной форме всегда помнила о своем воспитательном воздействии». [1]

Принятие же христианства имело основополагающее значение для древнерусского просвещения, так как оно перестроило языческую систему воспитания и создало достаточно развитую систему.

Глава 2. Историко-сравнительный анализ изучения периодов существования церковной рукописной традиции

В этой главе мы рассмотрим отличительные этапы в развитии церковной рукописи. В каждый период развитие церковной письменности подвергалось влиянию каких-либо внешних и внутренних факторов, изменивших или ухудшивших её положение.

Первый период (от крещения русского народа до нашествия монголов и усиления северо-восточной Руси (989-1237гг.)). Этот период характеризуется началом образования на Руси, которое было положено одновременно с введением христианства, пробудило в русском обществе первую потребность книжного учения, и принесло с собой первые книги. Учение книжное, прежде всего, потребовалось для приготовления самих русских пастырей; затем желание учиться божественному писанию не могло не проявиться и у лучших из мирян. Пастыри церкви, древние грамотники и списыватели книг постоянно старались внушать всем и каждому мысль о важности "почитания (чтения) книжного" и о великой пользе божественных книг, как для спасения души, так и для здешней земной жизни. Первый же христианский князь св. Владимир, вскоре после крещения народа, стал заводить училища и насильно отбирать детей лучших граждан в ученье книжное; "матери, - рассказывает летопись, - плакали по них, как по мертвым". Учителями в новых школах были лица духовные. В религиозном просвещении русского народа наибольшее значение имела не столько Греция, сколько Болгария, которая, будучи просвещена православной верой раньше России, по своему родственному с русским языку и по своей славянской письменности, сделалась естественной и лучшей посредницей между русскими и греками; из нее явились к нам и первые христианские учители, и первые церковные книги, и сама славянская грамота. Первое грамотное поколение русских христиан образовалось еще при Владимире. Сам он остался неграмотным, но дети его Ярослав, Мстислав, Изяслав, Борис и Глеб были уже люди книжные.

Само собой понятно, что, будучи всем обязана церкви, древнерусская книжность вся носила религиозный характер. Раньше и более всех стали умножаться, разумеется, книги, необходимые для совершения христианского богослужения, затем уже и другие вероучительного и нравственного характера, преимущественно в болгарских, а позднее и в русских переводах. Переводная письменность была преобладающей за все описываемое время. Книги священного писания употреблялись в древнем переводе св. Кирилла и св. Мефодия болгарской редакции. Впрочем, полного кодекса Библии в употреблении у нас еще не было; из нее употреблялись только отдельные книги, и то одни канонические, потому что неканонические не были переведены самими славянскими первоучителями. Вместе с книгами священного писания в переводах распространялись творения святых отцов, жития святых, хронографы, Палея, сборники в роде Святославовых, Златоструя, Пчелы и др. Влияние Болгарии на нашу письменность не обошлось и без вреда. Православие болгар много страдало тогда от примеси к нему остатков язычества и сильно распространенной по всей Болгарии ереси павликиан. В Х веке поп Богомол выработал из этой ереси особый болгарский и богомильский толк, проповедовавший дуалистическое учение о создании тела и материи сатанаилом, отвергавший всю иерархию и обряды и отличавшийся крайней строгостью в нравственных требованиях. Богомильство усвоило себе, между прочим, множество еврейских и христианских апокрифов или отреченных сказаний, всегда имевших большой успех в простом народе и в Греции, и у славян. Собиранием этих апокрифов и лживых молитв сделался особо известен другой болгарский поп Иеремия. Из Болгарии отреченные сказания или книги вместе с некоторыми богомильскими мнениями занесены были и в Россию. В 1004 году в Киеве учил богомильской ереси монах и скопец Адриан, митрополит Леонтий заключил его в тюрьму, где он скоро раскаялся. Потом в 1123 году явился было здесь другой еретик Дмитр, но митрополит Никита тоже посадил его под стражу. Апокрифические сказания распространялись в русской письменности с очень раннего времени. Летописец Нестор в своей летописи пользовался уже сказаниями из Палеи, в которой наряду с истинными библейскими рассказами помещены рассказы апокрифического характера; видим у него ссылку на апокрифическое слово о последних временах Мефодия патарского.

За переводами следуют сочинения наших митрополитов-греков, написанные на греческом языке и делавшиеся известными русским грамотникам тоже в переводах.

Второй период (от нашествия монголов и усиления северо-восточной Руси до разделения Русской митрополии (1237-1461 гг.)). Этот период характеризуется неблагоприятными условиями для развития образования.

Религиозное образование описываемого времени развивалось под самыми неблагоприятными условиями. Татарские нашествия разрушали и школы, и монастыри с их библиотеками. С другой стороны, среди постоянных удельных драк все внимание лучших людей было отвлечено от книги к мечу. Один Новгород проявлял некоторую образованность вследствие своего большего спокойствия от татар и своих сношений с Западом. Школы, заведение которых прежде так поощрялось князьями, закрывались. Само духовенство плохо удовлетворяло своему просветительному призванию. Митрополит Исидор на Флорентийском соборе говорил, что на Руси сами епископы люди некнижные. Низшее духовенство митрополит Киприан прямо обвинял в невежестве и указывал при этом на толстые сельские сборники, которые попы наполняли молитвами ? трясавицах и нежитях и разными суеверными сказаниями. Среди этой скудости образования в церковной письменности находим очень мало оригинальных произведений; главным источником образования были переводы с греческого.

Оригинальная письменность.

Любимым родом оригинальной письменности были поучения и послания. Характер их преимущественно обличительный. С умножением религиозных и практических вопросов у писателей начинает уже пропадать прежняя простота и непосредственность, появляются, особенно с ХV века, многоглаголивость, риторские замашки, хитросплетения речи, бывшие следствием не одного только подражания византийскому риторству, но вместе с тем и усилившейся умственной работы, прилива мыслей и вопросов, в которых ум тогдашних начетчиков писаний еще не умел разобраться и в которых их неопытное перо еще путалось.

Третий период (Разделение Русской Церкви на две митрополии (1461-1589 гг.) характеризуется печальным состоянием просвещения в ХVI веке.

В числе разных обличений и вопросов этого обильного обличениями и вопросами времени видное место занимали еще обличения против современного религиозного невежества и вопрос об усилении религиозного образования. Уровень этого образования в обществе стоял действительно очень низко. Всюду, не только в простом народе, но и в высших классах и в княжеской семье господствовали многочисленные суеверия. Супруга великого князя Василия Иоанновича, несчастная Соломония, думала через знахарей избавиться от неплодия. Сам Василий, женившись на Елене Глинской, призывал к себе ведунов, чтобы они своими чарами помогли ему произвести потомство. Грозный тоже советовался с волхвами, хотя иногда жестоко казнил их. Народ прибегал к ведунам во всех случаях, где обыкновенные человеческие средства казались недостаточными. Народная медицина вся состояла из заговоров и кудеснических средств. Народные и частные бедствия, неудачи, семейные разлады и прочее постоянно приписывались ведовству, и средством к устранению их было ведовство же. Дух кудесничества проникал в само христианство народа. Заговоры получали христианскую форму, заменив в своих воззваниях имена мифических сил именами святых; с другой стороны, некоторые христианские молитвы превращались в заговоры через сообщение им в народном сознании кудеснической силы, списки их носили на шее, хранили в домах как талисманы, употребляли в колдовстве. Кудесничество пользовалось для своих целей даже священными предметами, например, просвирни наговаривали над просфорами, "якоже арбуи в Чуди", по замечанию Стоглава; священники клали под престол четверговую соль, потом продавали ее на врачевание людям и скотам, продавали мыло от освящения церкви, клали на 6 недель в церкви на престол детский послед. Ходили по рукам разные гадальные тетради - Рафли, Аристотелевы врата, Шестокрыл. С ХVI века с запада перешли к нам астрологические суеверия и гадания, помещавшиеся в Остронумеях, Зодеях, Альманахах. Список отреченных книг, которыми питалась любознательность грамотников, еще более увеличился в своем объеме. К болгарским, греческим и доморощенным апокрифам присоединились еще апокрифические сочинения запада. ? ХVI веке переведен с латинского или немецкого языка "Луцидариус", заключавший в себе целую энциклопедию сведений ? Боге, мире, человеке, животных, народах, странах и прочем, в которую вошли разнородные материалы из средневековых бестиариев, гадальных книг и народных преданий. Запрещения отреченных книг (в Просветителе, Домострое, Стоглавнике) действовали плохо. Даже лучшие пастыри церкви не всегда могли отличить истинную книгу от ложной. Апокрифические сказания и ссылки на них встречаем в сочинениях митрополита Даниила, в сборниках митрополита Макария, в определениях Стоглава, даже у Максима Грека. Князь Курбский резко замечает об учителях своего времени, что они занимались не столько истинными писаниями, сколько бабьими бреднями и болгарскими баснями.

Недостаток школ и других просветительных средств.

Когда почувствовалась нужда всякого рода исправлений, оказалось, что общество не имело и средств выйти из своего тяжелого положения. Школы закрылись даже в Новгородском крае, сравнительно более образованном. Владыка Геннадий писал митрополиту Симону горькую жалобу на невежество духовенства своей епархии: "Приводят ко мне мужика в попы ставить. Я велю ему читать Апостол, а он и ступить не умеет; приказываю дать ему Псалтирь, а он и по той едва бредет. Откажу ему, и на меня жалобы: земля, господине, такова; не можем добыть, кто бы умел грамоте; ... пожалуй, господине, вели учить. Приказываю учить эктению, а он и к слову пристать не умеет; ты говоришь ему то, а он - другое. Приказываю учить азбуку, и они, немного поучившись, просятся прочь... Мужики невежи учат ребят грамоте и только речь им портят; а за учение вечерне принеси мастеру кашу да гривну денег, за утреню тоже и больше, за часы особо; а от мастера отойдет, - ничего не умеет, только бредет по книге, а церковного порядка вовсе не знает". [5] Владыка просил завести повсюду школы, в которых учили бы грамоте и Псалтири. Ограниченность этой программы хорошо показывает, до чего дошла необразованность духовенства. Церковная проповедь замолкла повсюду и была, разумеется, только отчасти заменяема учительными посланиями лучших церковных деятелей (митрополитов Ионы, Феодосия, Филиппа, архиепископа Вассиана и др.) ? разных предметах. ? церквах читались только готовые поучения из Пролога, Толкового Евангелия, Златоустника и прочие. Вместо живых поучений, которых не умели составлять, появились формы поучений на разные случаи, например: Поучение князем, егда пойдут на войну, Поучение от митрополита к князю цареву, Послание ?б утешении жене ? муже умершем и т. д. Эти образцовые поучения заимствовались у прежних проповедников, например у митрополита Фотия. Из других произведений литературы до ХVI века обращают на себя внимание только некоторые жития.

Заключение

В данном исследовании мною было изучена роль монастырей Древней Руси в возникновении и развитии просвещения. Монастыри играли не последнюю роль в образовании, так как они являлись «хранилищами» русской культуры для передачи её будущим поколениям. При монастырях Древней Руси были построены учебные заведения, где велось обучение простого народа, а также будущих служителей церкви.

Принятие христианства в 988 г. стало точкой отсчета коренных изменений всех сторон жизни Древней Руси, в том числе воспитания и просвещения. Благодаря принятию христианства, Русь включалась в культурный мир наиболее передовых государств этого времени и прошлого. Однако уже в первые десятилетия Русь не только смогла освоить эти духовные богатства человечества, но и создать свои собственные творения, и поныне поражающие своим совершенством. Принятие христианства имело для Руси бесконечно более важное значение, чем только принятие религии. Православие для Руси стало и мировоззрением, и идеологией, и философией, и педагогикой. Поэтому все богословские труды несли в себе педагогическое содержание.

Помимо изучения роли самих монастырей в системе образования Древней Руси, мною был также выполнен краткий анализ исторических периодов становления и развития церковного просвещения.

Изучив три периода развития образования при монастырях, я сделал вывод о том, что каждый период уникален своими особенностями, в той или иной степени, оказавших влияние на русское просвещение в целом.

Список использованной литературы

1. Андрианова - Перетц В.П. "Слово о полку Игореве" и памятники русской литературы XI-XIII веков. Л., 1968.

2. Будовниц И. У. Монастыри на Руси и борьба с ними крестьян в XIV - XVI вв. М.; 1966.

3. Горимов М.М., Ляшенко Л.М. «История России. От Древней Руси к императорской России», Общество «Знание», 1994.

4. Гордиенко Н.С. «Крещение Руси: факты против легенд и мифов», Лениздат, 1986.

5. Дерягин В.Я. Иларион. Жизнь и "Слово" // Иларион. М.1994.

6. Карташов А. В. Очерки по истории русской церкви. В 2-х т. М., 1997.

7. И.В. Киреевский. О характере просвещения Европы и о его отношении к просвещению России (письмо к графу Е.Е. Комаровскому). М.: "Правило веры", 2002.

8. Клибанов А. И. Русское православие: вехи истории, М., 1989.

9. Ключевский В.О. Новые исследования по истории древнерусских монастырей // Ключевский В.О. Православие в России.- М., 2000.

10. Ключевский В. О. Курс русской истории, ч. 2. - Соч. М., 1957, т. 2

11. Миронов Г. Е. «История государства Российского». М., Изд. «Книжная палата», 1998.

12. Сапунов Б.В. Книга в России в XI-XIII вв. Л., 1978.

13. Соболевский А.И. История русского литературного языка. Л., 1980.

14. Соловьев С. М. История России с древнейших времен, кн. 1. М., 1959.

15. Сташевский Е. Д. Очерки по истории царствования Михаила Федоровича. Киев, 1913, ч. 1.

16. Турилов А. А. Восточнославянская книжная культура конца XIV - XV вв. и «второе южнославянское влияние» // Древнерусское искусство. С-Пб., 1998.

Размещено на Allbest.ru