Религия в культуре

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования и науки Российской Федерации

Новосибирская государственная архитектурно-художественная академия

Кафедра гуманитарных и социально- экономических дисциплин

Реферат

на тему: «Религия в культуре»

Выполнила: студентка 211 группы Г.Ю. Перязева

Проверил: Н.С. Бажутина

Новосибирск -- 2008

Оглавление

введение

1. Понятие «религия» и ее взаимосвязь с культурой

2. Религия и искусство

3. религия и мораль

4. религия и наука

5. религия и право

Заключение

Список использованной литературы

введение

Роль религии в культуре - актуальная тема наших дней. Ведь религия составляет сущность культуры. Религия на протяжении всей жизни сопровождает человека. В религии заложен особый опыт человечества, связанный с видением общей картины мира, с пониманием отношений природы и человека, космоса и общества друг с другом. Чувство религиозности можно назвать врожденным свойством человека. Религиозность природно необходима, как например инстинкт самосохранения и размножения.

Проблема данной темы заключается в том, что мы не знаем, что нас ждет впереди. Каков же будет мир - религиозным или безбожным? Если в будущем нас ожидает полнейшее неверие в Бога, то возможно, что произойдет кризис человеческой личности, и множество проблем культурологического содержания.

Цель моего реферата показать, какую роль религия играет в культуре, является ли она основой культуры.

Для достижения моих целей необходимо раскрыть следующие задачи:

1. определить понятие «религия» и ее взаимосвязь с культурой;

2. определить связь между религией и искусством;

3. определить связь между религией и моралью;

4. определить связь между религией и наукой;

5. определить связь между религией и правом.

1. Понятие «религия» и ее взаимосвязь с культурой

«Термин «религия» латинского происхождения и означает «благочестие, святыня». Религия - это особое мироощущение, соответствующее мироощущение, соответствующее поведение и специфические действия, основанные на вере в сверхъестественное, нечто высшее и священное». Культурология: Основы теории и истории культуры: Учеб. пособие/Под ред. И.Ф. Кефели. - СПб.: Спец.лит, 1996. - с.217.Она предстает такой формой отражения действительности, в которой преобладает психологический, иррациональный элемент - различные состояния души, настроения. Однако основой религии является вера в Бога, бессмертие души, потусторонний мир, т.е. мифы и догмы.

Немецкий социолог и историк Макс Вебер считал, что основой религии становится поиск смысла многих явлений действительности, в большей мере таких, которые воспринимаются как экстремальные: смерть, страдания нравственный выбор и др. По его мнению, всем этим сторонам человеческой жизни с древнейших времен придается сверхъестественный смысл. Одновременно появляется и идея спасения человека от бед и несчастий, идея воздания и создания, которая пронизывает повседневную жизнь людей, придавая ей смысл и значение.

Известный английский исследователь первобытной культуры Эдуард Тэйлор писал, что нет таких племен на земле, у которых совсем не было бы никаких религиозных понятий.

С самых первых своих шагов по земле человек всегда ощущал радом с собой присутствие таинственной незримой силы, от которой во многом зависела его жизнь. В глубокой древности человек и не думал отделять себя от природы, но это не значит, что он не стремился понять, объяснить мир, в котором жил. У человека рождается вера в то, что вся природа - живая. Люди наблюдают за происходящим вокруг, замечал свое различие с другими природными созданиями. Человек задается вопросом, кто же заботится о создании всего вокруг, да и наконец, кто же произвел на свет самого человека. Чуткий, настороженный, внимательный человек древнейших времен просто не мог не ощутить незримо присутствующую в мире силу, от которой зависело существование всего окружающего и самого человека.

Современные теории религии связывают ее появление с необходимостью понять положение человека в мире, с возникновением отчуждения (превращения человеческого труда и его результатов в силу, господствующую над людьми), с особой формой отражения мира, в котором он удваивается (в виде естественного и сверхъестественного миров). В книге Быстровой А.Н. Мир культуры (с. 83) выделяют некоторые факторы возникновения культуры:

зависимость общества и отдельного человека от внешнего мира, наполненного случайностями и непредсказуемостью результатов деятельности на любом уровне развития;

зависимость каждого человека от существующих общественных отношений, которые также становятся чуждой, вне индивида стоящей властью;

психологические факторы, связанные как с отдельным человеком, так и с обществом в целом (например, страх, тревога за будущее, смена идеалов в обществе, личное страдание или горе).

Понимание сущности религии оказывается различным в зависимости от того, что дается это определение самой религией или религиоведением. Для любой религии она представляет собой откровение, воспринятое каким-либо пророком или праведником непосредственно от самого божества. Для научного взгляда на религию характерно ее понимание как таковой формы сознания, в которой признается существование естественного и сверхъестественного, земного и потустороннего миров.

В Сапронов П.А. в своей книге «Культурология: курс лекций» (с. 29 - 32) рассматривает две точки зрения на соотношение религии и культуры: безрелигиозную и религиозную, и предлагает следующую схему:

Слева показана без религиозная позиция, в соответствии с которой религия есть часть культуры. Сама же культура представляет собой высшую по отношению к цивилизации и природе реальность. Правая часть схемы отражает христианский взгляд на культуру и ее связь с религией. Его своеобразие состоит в том, что культура здесь хотя и стоит над цивилизацией и природой, в свою очередь, имеет над собой более высокую реальность. Здесь религия уже никак не может быть осмысленна в качестве части культуры, точнее будет обозначать ее как сверх культуру. С одной стороны религия может быть отнесена к культуре, т.к. она представляет собой человеческую деятельность и ее продукты. Скажем молиться, читает проповедь и осуществляет богослужение человек. Но с другой стороны, для верующего его религиозные действия имеют смысл тогда, когда он входит в соприкосновение с Богом и миром сверхъестественного. Тем самым религиозная жизнь имеет не только естественное измерение, она есть связь переход из одной реальности в другую.

Лично я придерживаюсь религиозной точки зрения. Религия возникает в истории человечества вместе с осознанием человеком самого себя. Под культурой понимают созданный и освоенный человеком мир «второй природы», в отличие от естественной природы, которая существует сама по себе. Культура включает в себя творческую деятельность, продукты этой деятельности, способы их сохранения и использования.

С разной степенью интенсивности религия окрашивает все содержательные элементы духовной жизни общества - обычаи, нормы, ценности, смыслы и знания. Чрезвычайно древний компонент культуры, религия в то же время наиболее удалена от переменчивого - земного и особенно тяготеет к традиционному и вечному. В ней наиболее выражено устойчивое начало культуры. Едва ли не каждому, очевидно, что религия составляет одно из важнейших звеньев культуры, один из ее конструктивных устоев.

Религия, выступая в качестве важного элемента любой культуры, сама обладает всеми признаками самостоятельной культурной системы, включающей ??разнообразные элементы - от организаций и идеологий до ритуалов, одежды и даже смены питания. «Если религия - это система верований, ценностей и поведенческих образцов, способствующих осмыслению людьми мира и деятельности в нем, то религиозная культура человека - это целостная система, основанная на определенных ценностях; «программа», определяющая религиозное мировоззрение человека и характер его деятельности». Багдасарьян Н.Г. Культурология: Учеб. для вузов. - М.: Высш. Образование, 2007.-с.303-304.

В книге Оганова А.А. и Хангельдиевой И.Г. теория культуры (с. 171-172) по мнению Яблокова Н. религиозная культура представляет собой особое качество, характеризующее совокупность способов и приемов обеспечения и осуществления бытия человека, которые реализуются в ходе религиозной деятельности, центром которой является культ.

В данном случае культурные ценности формируются в рамках религиозного сознания, задаются им. Обычно культуру подразделяют на материальную и духовную, вместе с тем и сами культурные ценности делят на материальные и идеальные (духовные). Культура характеризует меру человеческого в человеке, т.е. уровень развития человека, степень реализации его способностей, опыта, знаний, умений и талантов, усвоения ценностей культуру. Религия «телесно» и духовно входит в мир человеческой культуры. Своими установлениями, предписаниями и запретами она проникает едва ли не во все сферы нашего бытия - в язык и мышление, в питание и интимные отношения, в традиции и обряды, в творчество, в священное. Религия - весьма многогранное, разветвленное, сложное общественное явление, представленное различными типами и формами, самыми распространенными из которых являются мировые религии, включающие многочисленные направления, школы и организации. В истории культуры особое значение имело возникновение трех мировых религий: буддизма, христианства и ислама. Эти религии внесли существенные перемены в культуру, вступив в сложное взаимодействие с различными ее элементами и сторонами.

Культура и религия - слиты с самого начала истории человечества. На раннем этапе культуры формирующееся сознание человека было мифологическим по своему содержанию и форме. Историки культуры свидетельствуют, что у ее истоков для наших предков были почти неотличимы факт и вымысел, реалия и воображение, действительность и легенда, практическое действие и магический ритуал, очевидность и миф. Массу своих архетипов (не столько в знаниях, сколько в верованиях) культура вынесла именно из мифологии. Один из таких архетипов - вера в чудесное.

Вообще «религия основывается на вере и соответствующих действиях. Если невозможно достичь истины с помощью рациональных умозаключений, к чему стремилась философия, значит в этой истине надо себя уверить» Горелов А.А. Культурология: Учеб. пособие для вузов. - М.:Юрайт - М., 2001.-с.206.. Так на смену и в дополнение к разуму в качестве высшей духовной силы приходит вера.

Общество меняется несравненно быстрее, нежели религия. Благодаря своей проницаемости едва ли не во все сферы жизни, особой традиционности и инерционности, она выступает консервативным, сохраняющим началом общественной жизни и культуры. В религии органически сплетено сверхъестественное и священное. На ранних этапах развития человечества власть религии особенно выходила за ее непосредственные границы. Вплоть до позднего средневековья Церковь охватывала едва ли не все культурные сферы. Она была одновременно школой и университетом, клубом и библиотекой, лекторием и филармонией. Эти учреждения культуры вызваны к жизни практическими нуждами общества, но их истоки находятся в лоне Церкви и во многом именно ею вскормлены.

Пожалуй, сильнее всего религия влияла на становление и развитие национального самосознания, на культуру этноса. Повсеместно быт и традиции формирующегося этноса, его язык и предания, даже сам строй национального мышления, окрашены верованиями предков. Их очаги, жилища, могилы составляли единое целое с жертвенниками. Первоисточник этнического самосознания - не только кровное родство, совместный труд и общежитие, но и общие ритуалы на святилищах.

Никто из исследователей не отрицал сильнейшего воздействия религии на культуру. Делая акцент Ф. Энгельс, назвал христианство «революционнейшим элементом в духовной истории человечества». Особое воздействие христианство оказало на западную цивилизацию. Ее часто так и именуют «христианской цивилизацией», хотя не все в ней, разумеется, определено религией. Именно тут человек впервые осознает себя как личность. Здесь осуществлялись грандиозные социальные революции, складывались новые формы общежития, стремительно развивалась техника, формировались институты демократии и распространялись по планете.

Правда, отсюда же устремились к странам Востока волны крестоносцев, колонизаторов и миссионеров, а в наше время - потоки «массовой культуры». Не следует возносить христианскую цивилизацию и культуру и принижать цивилизации и культуры буддизма и ислама, каждая из них вносит неповторимый в клад в мировую культуру.

Культура, формируясь в течении веков и тысячелетий, ориентировалась на выполнение, по крайней мере, двух социальных функций - выявление объективных законов бытия и сохранение целостности социума. Иначе говоря, речь идет о познавательной функции, которую реализует в системе духовной культуры наука (отчасти и искусство), и функции общелогической, регулятивной, которую выполняют политическая, правовая и моральная культура, религия, искусство. Эти элементы духовной культуры осуществляют как теоретическое, так и практическо-духовное освоение действительности. Религия явление культуры, отразилось в многочисленных произведениях искусств, оказала огромное влияние на архитектуру, живопись, музыку, область морали и многое другое. Рассмотрим некоторое взаимодействие религии с искусством, моралью и наукой, а так же правом.

2. Религия и искусство

Общеизвестно, что духовная жизнь общества представляет собой сложное переплетение различных форм и элементов духовной культуры. Их связь в реальности настолько тесна, что порой отделить одно явление от другого бывает крайне сложно.

В различные культурно-исторические эпохи связь между искусством и религией была неодинакова. Иногда искусство столь сливалось с религией, что в результате рождалось то, что именуется религиозным искусством. Понятие религиозного искусства имеет широкое и узкое толкования. «В широком значении религиозным является искусство, в котором обнаруживается влияние той или иной религиозной системы. Такое искусство амбивалентно, и в нем часто возможно некое равновесие между религиозным и эстетическим, иногда даже эстетическое может превалировать над религиозным, а в ряде случаев приближать к искусству мирскому. Узкое значение понятия религиозного искусства подразумевает произведения, которые включены в систему религиозного культа и выполняют в нем определенные функции» Оганов А.А., Хангельдиева И.Г. Теория культуры: Учеб. пособие для вузов. - М.: ФАИР-ПРЕСС; 2001. - с.189-190..

Во взаимодействии с искусством религия обращается к духовной жизни человека и по-своему интерпретирует смысл и цели человеческого бытия. Искусство и религия отражают мир в форме художественных образов, интуитивно, путем озарения. Они немыслимы без эмоционального отношения человека к миру, без его развитой образной фантазии. Но у искусства существуют более широкие возможности образного отражения мира, выходящие за пределы религиозного сознания. Исторически взаимодействие искусства и религии осуществлялось следующим образом. Для первобытной культуры была характерна нерасчлененность общественного сознания, поэтому в древности религия, представлявшая собой сложное переплетение тотемизма, анимизма, фетишизма и магии, была слита с первобытным искусством и моралью, все вместе они явились художественным отражением природы, окружающей человека, его трудовой деятельности (охоты, земледелия, собирательства). Сначала, очевидно, появился танец, представлявший собой магические телодвижения, имеющие целью задобрить или устрашить духов. Затем родилась музыка и мимическое искусство. Из эстетической имитации процессов и результатов труда постепенно развилось изобразительное искусство, направленное на умилостивление духов. Огромное влияние религия оказала на античную культуру, одним из элементов которой являлась древнегреческая мифология. Из мифов мы узнаем об исторических событиях того времени, о жизни общества и его проблемах. Так, гомеровский эпос считается важным первоисточником в изучении древнейшего периода греческого общества, о котором нет других свидетельств.

Древнегреческие мифы послужили почвой для возникновения античного театра. Прообразом театральных представлений были празднества в честь очень популярного и любимого в Греции бога Диониса. Во время празднеств выступали хоры наряженных в козьи шкуры певцов, которые исполняли особые гимны - дифирамбы. Из них и возникла позже греческая трагедия. Из сельских празднеств с шуточными песнями и плясками родилась трагическая комедия. Древнегреческая мифология оказала большое влияние на культуру многих современных европейских народов. К ней обращались Леонардо да Винчи, Тициан, Рубенс, Шекспир, Моцарт, Глюк и многие другие композиторы, писатели и художники.

Общим для христианского зодчества было создание на земле Божьего дома, своеобразного места встречи и общения с Богом. Это было характерно еще в древние времена язычества.

Как бы значимы ни были внешние формы храма, главное все-таки было связано с внутренним убранством, т.е. интерьером. Именно внутреннее убранство способно удивлять, поражать, завораживать, вызывать самые сильные эмоциональные чувства верующих.

Лично когда я захожу в храм, мне кажется, что происходит что-то невероятное, захватывающее дух. Ты будто бы забываешь о всей мирской суете, которая происходит за пределами храма, на самом деле происходить какое-то уединение, уединение с самим с собой, с Богом.

Внутреннее убранство храма всегда наполнено различными религиозными атрибутами, символами и образами веры, многие из которых создаются руками художников.

Наряду с культовым зодчеством на определенном этапе развития в истории культуры возникает культовое изобразительное искусство: живопись - иконы, фрески, мозаики, библейские иллюстрации, культовая скульптура, мелкая пластика, а также клерикальная литература, драматургия и музыка.

Фрески и мозаики были известны еще с языческих времен, хотя потом стали частью христианского культа, а вот иконы - явление исконно христианское.

Икона - изображение Бога или святых, объект поклонения верующих. Отношение к изображению Бога и святых не было однозначным. Известно, что в иудаизме и исламе запрещено изображать Бога и святых, а в исламе даже и животных запрещено изображать, потому что функция творения трактуется как монополия Бога.

В VII - IX вв. в Византийской империи шла идеологическая борьба, борьба иконоборцев и иконофилов. Первые настаивали на исключении из религиозного культа иконы как объекта почитания, т.к. она творилась руками человека, а не Бога. Другим их аргументом было то, что божественная субстанция не имеет оснований для материализации через изображение.

Иконофилы придерживались противоположной точки зрения. Они считали, что Иисус Христос - богочеловек и потому имеет все качества человека, в том числе и телесные. Все-таки иконофилы одержали победу, и икона закрепилась в религиозном сознании православных как неотъемлемый культовый атрибут.

«Иконографическое изображение - бифункционально, в нем органически сочетается культовое и художественное. Но в иконе главенствует религиозное содержание. Эстетическое безусловно присутствует, однако не оно определяет значимость иконы. Тезис «иконой не любуются, на нее молятся» является магистральным в отношении всего культового искусства: и архитектурного, и скульптурного, и живописного, и музыкального». Оганов А.А., Хангельдиева И.Г. Теория культуры: Учеб. пособие для вузов. - М.: ФАИР-ПРЕСС; 2001. - с.191. Неслучайно и сегодня идут ожесточенные дискуссии между официальной православной церковью и музеями России. Отстаивая свой подход к культовому искусству, отцы церкви требуют вернуть иконы, хранящиеся долгое время в музеях, даже в Третьяковской галерее, в лоно церкви.

Религия, являясь богатым, многовековым пластом мировой культуры, оказала огромное влияние на литературу. Она оставила миру Веды, Библию и Коран.

Венды - это обширный фонд идей, ценнейший источник древнеиндийской философии и различных знаний. Здесь речь идет о творении мира, вводятся многие понятия (космология, теология, гносеология, мировая душа и др.), определяются практические пути преодоления зла и страдания, обретения духовной свободы. Отношение к Ведам определило авторитет, и разнообразие древнеиндийских философских школ (веданты, санкьи, йоги и др.). На почве Вед возникла и вся древнейшая индийская культура, подарившая миру Махабхарату и Бхагавадгиту - одну из наиболее популярных частей Махабхараты, где речь идет о нравах индуизма, о внутренней свободе, о добре, зле и справедливости. Здесь же развивается учение о йоге как системе практического совершенствования тела, души и духа.

Библия является памятником древнееврейской литературы (Ветхий завет) и раннехристианской литературы (Новый завет). В ветхий завет включены хроникально-законодательные книги, сочинения народных проповедников, а также собрания текстов, относящихся к различным поэтическим и прозаическим лаврам - религиозная лирика, размышления о смысле жизни (книги Иова и Екклезиаста), сборник афоризмов (книга Притчей Соломона), свадебные песни, любовная лирика (книга «Руфь» и книга «Есфирь»). В Библии нашли отражение жизнь народов Древнего Средиземноморья - войны, соглашения, деятельность царей и полководцев, быт и нравы того времени. Поэтому Библия является одним из крупнейших памятников мировой культуры и литературы. Без знания библии многие культурные ценности остаются недоступными. Большую часть художественных полотен эпохи классицизма, русскую иконопись и философию невозможно понять без знания библейских сюжетов.

Коран включает в себя исламское учение о судьбах мира и человека, содержит собрание обрядовых и юридических установлений, назидательных рассказов и притч. В Коране представлены древнеарабские обычаи, арабская поэзия, фольклор. Литературные достоинства Корана признаны всеми знатоками арабского языка. «Роль религии в истории мировой культуры заключалась не только в том, что она даровала человечеству «священные»книги - источники мудрости, доброты и творческого вдохновения. Религия оказала немалое влияние на художественную литературу разных стран и народов». Культурология: Основы теории и истории культуры: Учеб. пособие/Под ред. И.Ф. Кефели. - СПб.: Спец.лит, 1996. - с.222. Например, рассмотрим христианство и русскую литературу. Потеряв ориентиры в суетном мире, в хаосе относительных ценностей, русские авторы издавна стали обращаться к христианской морали и позднее к образу Христа как идеалу этой морали. В древнерусской литературе (в житиях святых) подробно описывали жизнь святых, подвижников, праведников - князей. Христос еще не выступал в качестве литературного персонажа: слишком велики были священный трепет и благоговейное отношение к образу спаситель. В литературе XIX в. Христа тоже не изображали, но в ней появляются образы людей христианского духа и святости: у Ф.М. Достоевского - князь Мышкин в романе «Идиот», Алеша и Зосима в «Братьях Карамазовых» и другие. Как это ни парадоксально, литературным персонажем Христос впервые стал в советской литературе. А.Блок в поэме «Двенадцать» впереди объятых ненавистью и готовых на смерть людей поставил Христа, образ которого, очевидно, символизирует надежду людей на очищение и покаяние хотя бы когда-нибудь, в будущем. Позднее Христос появится в романе М.Булгакова «Мастер и Маргарита» под именем Иешуа, а у Б.Пастернака - в «Докторе Живаго», у Ч.Айтматова - в «Плахе» и др. Писатели обратились к образу Христа как к идеалу нравственного совершенства, спасителю мира и человечества. В образе Христа писатели увидели и то общее, что выпало на его долю и что переживает наша эпоха: предательство, преследование, неправый суд. В такой обстановке человек устал жить и разуверился. Обесценивая жизни, страх перед гибелью породили в его психике трусость, лицемерие, покорность, предательство. Когда люди теряют духовные ориентиры, порывают с вечными ценностями и начинают жить только сиюминутными проблемами, заботясь пище, одежде, жилье, тогда культура и общество неизбежно оказываются в кризисе. Так было на закате античности, так было в конце прошлого века, так происходит и сейчас. Выход из тупика - в нравственном возрождении людей, которое всегда совершалось на духовной, в том числе религиозной основе. Религиозные представления, взгляды это требования, которые направляют человеческую жизнь.

3. Религия и мораль

Сфера моральных отношений в духовной культуре является одной из важнейших и непроходящих. Религиозные концепции обычно опираются на мораль критическом и позитивных аспектах. Нравственные ценности гуманны по своей сущности. Область религиозной морали остается наименее секуляризованной стороной религиозного комплекса. Обоснованием религиозной нравственности является нравственные доказательства бытия Бога, сформулированное И.Кантом в связи со своей концепцией нравственности. Нравственный закон, по И.Канту, есть церковь всеобщее и необходимое нравственное единение всех людей, Царство Божие на Земле. Из божественного источника морали следует вывод о ее вечности и неизменности. Идея богоуподобления в религиозной этике является основанием и единственным критерием всех нравственных действий человека. Религия всегда была символом духовного поиска, служения добру и утверждения христианской морали. В то же время религия утешает, успокаивает тех, кому одиноко и плохо в этом мире, дает примеры жизни подвижников церкви (Сергей Радонежский, Серафим Саровский, Ксения Петербургская), поднявшихся над житейской суетой и посвятивших себя служению высшему идеалу, Богу, бескорыстной помощи людям. Таким образом, религия неразрывно связана с моралью. Однако при этом совершенно не следует делать вывод, что верующие всегда были нравственными людьми, а атеисты - наоборот. Среди тех и других были и есть безнравственные и высоконравственные люди. Дело в том, что человек по своей природе и добр, и зол, и прекрасен, и ужасен. Все зависит от того, каким путем в жизни он пойдет, ему предоставлен свободный выбор. Книга «культурологи»: основы теории и истории культуры» под редакцией И.Ф.Кефели (с. 224-225) ссылается на библию, в которой говорится, что для каждого человека всегда открыты два пути: «путь вечной жизни» - узкий путь и «путь гибели» - широкий. Многие идут последним путем - путем соблазнов и удовлетворения плоти, потребительства и мирской суеты. Это убивает суть человека, его душу, поскольку на первый план ставятся материальные потребности, любовь обращена только на самого себя. Человек становится эгоцентристом, руководствуясь только своими прихотями и желаниями, он делает зло не только окружающим, но прежде всего самому себе. В результате разрушается личность. Желание утвердить себя, самомнение и гордыня могут привести к преступлениям. Если же смысл жизни человек видит в служении людям, в любви к ним и ко всему окружающему живому и неживому, то обретает истинный смысл жизни.

Узкий путь, «путь жизни» - это путь духовного совершенствования, путь духовной чистоты, внутреннего покоя, путь мира, праведности и покаяния. Это сложный путь, и немногие его находят. Нравственные идеалы, достойные человека, были подробно изложены Христом а Нагорной проповеди. То, что он сказал, было неожиданным и удивительным для слушателей. Если раньше считалось вполне справедливым действовать по принципу «око за око, зуб за зуб» или «люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего», то Христос апеллировал к высшим мотивам поведения человека, к более высокой степени духовности. В проповеди он говорит не столько о справедливости, сколько о любви. Первая и главная заповедь - о любви к Богу, который своей мученической смертью искупил грехи людей, победил все низкое и злое в них. Вторая заповедь - о любви к человеку. Эти две заповеди связаны между собой, потому что Бог создал человека по образу и подобию своему. Значит, вера в Бога невозможна без веры в человека, без высоких требований к нему. Нравственное совершенство требует решения еще более сложной моральной задачи: любить не только ближних, но и врагов своих. Любить любящих вас и приветствовать братьев ваших - что тут особенного? Но любить врагов, молиться за обижающих и гоняющих вас, прощать ненавидящих вас - выполнение этой заповеди предусматривает большую работу над собой на пути морального совершенствования. Это очень сложно, но стремится к этому как к высшему идеалу необходимо. В любви к другому человек становится нравственнее, чище. Либо на земле установятся царство любви, душевная красота и любовь спасут мир, либо человечество погибнет. Третьего пути нет. Весьма удивительное для слушателей проповеди было следующее. Раньше считалось, что праведность вознаградится земными благами - здоровьем, долголетием, богатством, но Христос ничего такого не обещал. Наоборот он говорил, что праведные в земной жизни будут гонимы и нищи, потому что их богатство - не в материальных вещах, а в духовности. «не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе». Однако богатство, слава, власть, - все это относительно в жизни: сегодня - нищий, завтра - король, сегодня - враг, завтра - герой. К тому же потребительство неизбежно приводит личность к деградации, наступают разочарование в поставленных целях и душевная пустота. Человек всегда ищет высший смысл жизни, стремится к чему-то вечному, гармоничному, прекрасному. Поэтому главное в проповеди Христа то, что он пришел, чтобы в корне изменить природный порядок существования, возвести Царствие Небесное, новый тип бессмертного бытия. Его необходимо приближать. Таким образом, читая проповедь Христа, можно прийти к следующим выводам. Во-первых, необходимо постоянное нравственное самосовершенствование, отказ от соблазнов и мелочей земной жизни. Это - сверхчеловеческие требования, они противоречат природе человека и в то же время призывают его стремится к идеалу. Во-вторых, нравственного самосовершенствования само по себе, без активного преобразования материального мира недостаточно. Необходимы активные поиски новой духовной природы. Нам людям принявшим за абсолют самого человека и пришедшим к нравственной деградации, стоило бы подумать о необходимости стремления человека к высшему идеалу. Этому учит проповедь - важный свод законов духовной жизни общества. Заповеди, изложенные в ней, оказали огромное влияние на всю последующую историю человечества, без них невозможна и наша цивилизация.

В IV в. Христианство становится государственной религией и тем самым приобретает статус «охранительной» идеологии Римской империи. В этом качестве религия подчиняла себе и философию, и искусство, и мораль, и науку. Но если отношения религии и политики, морали, искусства были обусловлены решением задач идеологического регулятивного порядка, то отношения религии и науки необходимо рассматривать в иной плоскости.

4. Религия и наука

Анализ взаимоотношений религии и науки должен осуществляться, очевидно, не в плане сопоставления высказываний (истинных или ложных) о мире и человеческом бытии, а как элементов духовной культуры, которые обслуживают различные объективно исторические потребности общества. Наука в системе духовной культуры выполняет познавательную функцию. Поэтому ее следует рассматривать в нескольких аспектах.

Книга «Культурология: Основы теории и история культуры» под редакцией И.Ф.Кефели (с. 226-231) предлагает нам следующие аспекты. Во-первых, наука предстает в качестве одной из форм общественного сознания, возникшей на определенном этапе человеческой истории. Назначение науки заключается в выработке обобщающего теоретического знания. В то время как религия основана на вере в сверхъестественное, наука создает систему достоверного знания, которое в силу своего неличностного характера может быть использовано как во благо, так и во зло. Это и характеризует современную ситуацию, когда глобальные проблемы человечества создают негативное отношение к науке на уровне общественного сознания. Создается обстановка, когда религия не только реализует свою идеологическую функцию в обществе, но и претендует на выполнение познавательной функции, выработку своей систему знаний.

Во-вторых, наука предстает как определенный вид человеческой деятельности, разновидность умственного труда, нацеленного на выработку теоретического знания. В данном случае сопоставление религии и науки возможно по следующим основаниям. Человек есть творец культуры, ученый или религиозный деятель, мученик науки или инквизитор. Перед глазами встают образы Дж. Бруно, Н.Коперника, Г.Галилея, Ч.Дарвина и других ученых, чьи открытия вызывали резкий протест церкви. Причем этот протест, скажем, против учения Н.Коперника был вызван не тем, что оно опровергало геоцентризм К.Птолемея в собственно теоретическом плане, а потому, что учение К.Птолемея представляло собой важный элемент христианской картины, мира. Но обратно, из истории культуры можно привести многочисленные примеры того, как служители церкви оказывались творцами научных открытий (например, Н.Кузанский, Г.Мендель, Т.де Шарден, П.Флоренский и др.). Вместе с тем, человек выступает в качестве потребителя культуры. Он усваивает научное знание либо религиозные догматы. Происходит опредмечивание того, что уже представляет собой достояние культуры. И здесь наблюдается парадоксальная ситуация. Растет число последователей харизматического движения как в мире в целом, так и в нашей стране.

В нашей стране, по данным социологических исследований, число людей, которых безоговорочно можно отнести к убежденным верующим, составляет не более 20%. Приводя эти данные, Л.Н.Митрохин пишет о том, что если раньше печать пестрела высказываниями, оскорблявшими чувства верующих, то «теперь впору, кажется, говорить о защите достоинства неверующих, поскольку единственным основанием подлинной нравственности все чаще объявляется вера в Бога». Трансформация в отношениях между научным знанием и религиозной верой, которые впитываются умом и чувством новых поколений людей, отличает известный американский религиовед Д.Хант «Вопреки всеобщим ожиданиям, что прогресс науки приведет к отмиранию религии, наука сама поворачивается к религии и допускает сверхъестественное в форме психических явлений. Многие мистические силы, которые когда-то были торговым знаком колдовства и волшебства, ныне демонстрируются физиками под строгим лабораторным контролем и принимаются от имени науки». В деятельности современного человека объективно включаются, в большей или меньшей степени, научные знания, вытесняющие традиционные, донаучные представления об окружающей среде действительности. К тому же на протяжении всей жизнедеятельности современный человек вынужден, несколько раз менять сферу приложения творческих дарований. В такой ситуации религия выполняет своего рода компенсаторную функцию, за которой закрепляется сохранение традиционных, вековых традиционных, вековечных начал в человеческой деятельности и отношениях. И если ускоренное развитие науки захватывает деятельное начало в освоении человеком законов бытия, то религия обращена в прошлое, сохраняет это прошлое в настоящем.

В-третьих, науку следует рассматривать в качестве социального института. Научные знания и научная деятельность в обществе институализируются, т.е. закрепляются в систему полученных знаний, их воспроизводства, хранения и трансляции (университеты, научные библиотеки, центры научно-технической информации) и т.д. Государство формирует научную политику (подготовка кадров, развитие сети научных учреждений, связь науки с производством и другими сферами общественной жизни). Важное значение в данном случае имеет вопрос о том, как в рамках той или иной духовной культуры, а более широко - в недрах цивилизации - происходило и происходит продуцирование нового знания. Так, научный эксперимент зародился в процессе отрицания средневекового типа мышления и схоластической науки, а позитивное знание касалось главным образом внешнего по отношению к человеку мира. Уже эта установка исключала какое-либо взаимодействие науки нового времени и религии. Вместе с тем, обращение к изучению индийской культуры показало, что в ней имеются знания, касающиеся непосредственно человека, которые еще не стали или только становятся предметом освоения для современной науки (иглоукалывание или методы овладения силами человеческого организма - йога, медитация и т.д.). В какой-то мере эти формы знания, связанные во многом с религиозными верованиями, мистическими представлениями и образами, ушли даже дальше современной науки. Впрочем, из этого не следует, что каждая культура порождает свою науку - западную или восточную, православную или мусульманскую. Такое суждение справедливо по отношению к религии, но не к науке. Первый проект государственной организации науки составил Ф.Бэкон в «Новой Атлантиде» (1627г.). Ставший впоследствии прообразом научных обществ и академий «Дом Соломона» был предложен Бэконом как центр организации и планирования научных исследований и технических изобретений, а также распоряжения производством и техническими ресурсами. Вместе с тем, Бэкон разграничивал области научного знания и религиозной веры, полагая, что религия не должна вмешиваться в вопросы науки. «Храм науки» - это, скорее, образное понятие, выражающее трепетное отношение к науке, нежели уподобление ее церковному храму.

В-четвертых, наука на определенном этапе исторического развития становится производительной силой, овеществленной в орудиях и продуктах труда. В этом качестве наука выступает элементом знания, навыков и организации человеческого труда и производственного коллектива. Наука пронизывает, таким образом, все сферы человеческой деятельности, общественной жизни на основе достоверного теоретического знания. Религия также претендует на подчинение себе этих сфер, но в более узком плане - идеологическом. Поэтому постоянная конфронтация науки и религии является следствием их намерений на подчинение себе различных форм культуры, в том числе и «жизненного мира» человека. А.Мень, например, писал, что так называемые вечные вопросы, неподдающиеся экспериментальной проверке, с помощью методов науки, т.е. вопросы, о смысле жизни, конечных причинах, духовном бытии высшей Реальности, являются прерогативой религиозной веры. Эти вопросы «опираются на иной опыт, отличный от научного. Здесь спорят не осязаемые факты, а различные убеждения и формы веры. Эволюция культуры немыслима без этого диалога, дискуссии мировоззрения». Религия претендует на решение познавательных задач, тогда как наука, опираясь на рационалистический метод, претендует на «практически-духовное» освоение природы и человеческого бытия, что изначально было подвластно искусству, морали, религии. Таким образом, признавая право на существование каждого из видов духовной культуры, необходимо учитывать их познавательное и идеологическое назначение, сферы взаимодействия в современном мире.

религия миф душа бог

5. Религия и право

Если в культуре мораль и право являются относительно самостоятельными, то религия объединяет их, рассматривая, в сущности, для нее разделение на Закон Бога и законы людей. С развитием секуляризации правовых отношений, как наиболее связанные с политическими и экономическими, относительно усиливается традиция рассматривать нравственность ограниченной частью религиозного комплекса. Нравственность становиться основанием оппозиций в культуре и претензий на духовную власть в обществе и государстве.

Библейский смысл термина «закон» (учение) теология трактует в нескольких значениях: Слово Бога, Ветхий завет, кодекс Моисея. Учитывая роль Ветхого завета в формировании Священных книг, вероучения, культа христианства и ислама, исследователи духовно-нравственных оснований этих мировых религий обычно останавливаются на декалоге (десять заповедей). Первые четыре заповеди декалога связаны с религиозными идеалами (требования служить Богу евреев, почитать субботу), остальные шесть посвящены взаимоотношениям между людьми. Эти заповеди переданы Богом Моисею. Декалог - ядро закона Моисея. На основе нравственного закона строится система культовых обрядов и норм, а так же гражданский закон. Ветхий завет выражает нормы религиозной культуры, общества и государства. Новый завет, связанный с жизнедеятельностью Иисуса Христа, освобождает от клятвы закона и заменяет его своим учением. Декалог трансформируется Богом Сыном и формулируется в двух вечных заповедях: любовь к Богу и любовь к ближнему.

Шариат - свод правил поведения мусульман. Своей детализацией регламентации жизни мусульманина приближается к закону Моисея и признает основные принципы Ветхого завета. В христианской теологии сходство законов Моисея и шариата нередко используется как основание для утверждения превосходства христианства над исламом. В шариате нет разделения на мораль и право, он включает право, моральные наставления и предписания культа. Сунна является собранием прецедентов - поступков, высказываний Мухаммеда, берущихся за образец при решении юридических вопросов. Шариат включает нормы обычного права, которые использовал и Мухаммед. Коран, Сунна, обычное право - три части шариата. Следует отметить, что нормы обычного права вошли и в законы Моисея. Обычное право повлияло на христианство и ислам в странах и культурах, принявших эти мировые религии. Таким образом, обычное право, выработанное многими этносами, стало элементом культуры Религиозных народов.

Правосудие по закону Моисея и шариата отправляется от имени Бога судьями. В Библии и Коране судьями называются люди, имеющие власть в семье, религиозной общине, обществе. Судьей был и Мухаммед. Наказания построены на патриархальном принципе «око за око», сложилась система штрафов. Основные наказания: лишение жизни, телесные истязания и денежные штрафы. Казни предаются за отступничество от норм религии, убийств, а в древнем иудаизме и за прелюбодеяние. Виды казней: пробивание камнями, лишение жизни мечом, отсечение головы, четвертование, утопление. В иудаизме труп преступника, казненного за особо тяжкие деяния, могли сжечь или повесить. В современной культуре наказания по шариату и закону Моисея считаются жестокими, несовместимыми с цивилизованными представлениями о гуманизме.

Родоначальником церковной теории естественного права в христианстве принято считать Аврелия Августина. Идеи платонизма приобрели у него очертания вечного права. В тесной связи естественного порядка с волей Бога он усматривал незыблемую основу государства; Августин писал, что государство, не починенное церкви, ничем не отличается от большой разбойничьей шайки. Согласно Фоме Аквинскому, естественное право выступает как: естественная направленность человека к соответствующей его природе цели; акт разума, позволяющий отличать добро от зла; соучастие в божественном вечном праве. Божественное право определяет все законы мира, ему подчиняется все без исключения сотворенного права Фомы Слову Бога: в божественном праве реализуется разум и воля Бога.

Ограниченная связь права Августина и Фомы с религиозными и нравственными нормами подтверждается и другими названиями: закон природы, закон человеческой природы, моральный закон природы, естественное моральное право, моральный порядок и другие. Наряду с вечным и естественным Фома выделяет еще и человеческое, или позитивное право, а в нем две степени принципов. Первая степень - это очевидные первые принципы. К ним относит такие предписания, как обязанность почитать Бога, родителей, обязанности по воспитанию детей, поддержанию жизни. Вторые принципы - это суждения, выведенные человеческим разумом из первых принципов. Принципы должны безоговорочно восприниматься всеми народами и становиться основой для выработки обычаев. Отсюда название - право народов. Законы народов вызваны естественным правом и факторами деятельности людей, поэтому они изменяются вместе с изменениями в жизни народов. В соответствии с естественным правом Фома Аквинский объявил вечным и неизменным: иерархию общества, государство социального неравенства и соответствующую систему ценностей. Среди ценностей он выделяет добродетели. Добродетели Фома делит на естественные (благоразумие, справедливость, воздержание, мужество) и теологические (вера, надежда, любовь).

На раннем этапе развития ислама богословие и правоведение были слиты воедино в исламском законоведении. С развитием исламского богословия сохраняется связь между богословами и правоведами: Правоведы, используя методы, создали в рамках суннизма четыре известные, сохранившие влияние школы мусульманского права: ханифизм, маликизм, шафиизм, ханбализм. Ханиизм оказался наиболее гибким и потому самым распространенным. Ханифитскую школу предпочли и турки. Система ханифизма признает все методы, особенно истислах. Все четыре мазхаба включены в шариат. В качестве своеобразия нормативной и восполняющей функцией религиозной культуры можно привести запрет в шариате на изображение людей. Соответственно в исламском искусстве получили развитие орнамент и архитектура. Форма арабской письменности современниками воспринимается как самостоятельный вид искусства.

История культуры предоставляет множества свидетельств о происхождении права из религии. Все известные системы древнего писанного права включают религиозные предписания. Идея справедливости связывалась с конкретными богами политеизма и является одной из характеристик Бога в христианстве и исламе. Таким образом, признание религии в качестве источника права характерно для многих философов, социологов, правоведов.

заключение

Исходя из поставленных мною задач, в заключении хотела бы подвести итог. Взаимосвязь религии и культуры является одним из важнейших явлений в общественной жизни. Сложилось много концепций рассматривающих религию и культуру и идея взаимосвязи занимает особое место. Культура и религия близки по духу, религия соединяет Божественное и мирское, духовное и телесное, смысловое и реальное. Религия выступает фундаментом культур, стержневой основой, определившее особенности развития и характерные черты культур. Культура и религия соотносятся между собой как часть и целое, но и эти значения могут меняться под воздействием исторических условий и под влиянием мировоззренческих предпочтений. Роль религии и культуры понимается с одной стороны как источник общественного развития, где отправной точкой служит божественное начало, религиозные ценности пронизывают все сферы культуры и общественной жизни. С другой стороны общество обновляет и религию и культуру. Духовный фактор играет важную роль при определении ценностных ориентиров и выработки основополагающих идей развития общества и культуры. Понимание религии, ее основных принципов и особенностей, знание религиозной культуры, культов, особенностей веры, ритуалов и прочего составляет необходимый багаж современного человека. Это в настоящее время становится предпосылкой его развития, понимания сложностей и специфики жизни многих народов мира.

Во взаимодействии с искусством религия обращается к духовной жизни человека и по-своему интерпретирует смысл и цели человеческого бытия. Искусство и религия отражают мир в форме художественных образов, интуитивно, путем озарения.

Религия всегда была символом духовного поиска, служения добру и утверждения христианской морали. В то же время утешает, успокаивает тех, кому одиноко и плохо в этом мире. Таким образом религия неразрывно связана с моралью, но среди и верующих, и атеистов были и есть безнравственные и высоконравственные люди.

Во взаимодействии религии и науки существует постоянная конфронтация, что является, следствием их намерений на подчинение себе различных форм культуры, в том числе и «жизненного мира» человека. Религия претендует на решение познавательных задач, тогда как наука, опираясь на рационалистический метод, претендует на «практически-духовное» освоение природы и человеческого бытия, что изначально было подвластно искусству, морали, религии.

История культуры предоставляет множества свидетельств о происхождении права из религии. Все известные системы древнего писанного права включают религиозные предписания. Идея справедливости связывалась с конкретными богами политеизма и является одной из характеристик Бога в христианстве и исламе. Таким образом, многие философы, социологи, правоведы признают религию в качестве источника права.

Список использованной литературы

Багдасарьян Н.Г. Культурология: Учеб. для вузов. - М.: Высш. образование, 2007. - 495с.

Быстрова А.Н. Мир культуры (Основы культурологии): Учеб. пособие для вузов. - М.: ИВЦ «Маркетинг», Изд-во ЮКЭА, 200 - 579 с.

Горелов А.А. Культурология: Учеб. пособие для вузов. - М.: Юрайт-М, 2001. - 400 с.

Культурология: Основы теории и истории культуры: Учеб. пособие/ Под ред. И.Ф.Кефели. - СПб.: Спец. лит.,1996. - 592 с.

Оганов А.А., Хангельдиева И.Г. Теория культуры: Учеб. пособие для вузов. - М.: ФАИР-ПРЕСС; 2001. - 384 с.

Сапронов П.А. Культурология: Курс лекций по теории и истории культуры. - СПб.: СРЮЗ, 1998. - 559с.

Размещено на Allbest.ru