Место и роль религии в современном обществе

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

1 Введение

2 Возникновение и эволюция религии

3 Религия как социальный институт

4 Научное представление о религии

5 Доктрина интеграции религий

6 Религиозность в повседневности и в массовой культуре

7 Цивилизация и церковь, их отношения: традиции и современность

8. Заключение

9 Список использованной литературы

1 Введение

Религия является неотъемлемой частью современного мира, поскольку выполняет три блока социальных функций. Во-первых, религиозные институты осуществляют духовное оформление верующих, что проявляется в организации связи "человек - Бог", в воспитании религиозности и гражданственности, в насыщении человека добром и снятии зла, грехов. Во-вторых, религиозные организации занимаются религиозным и специальным светским образованием, милосердием и благотворительностью. В-третьих, представители церквей активно участвуют в общественной деятельности, способствуют нормализации политических, экономических и культурных процессов, межнациональных и межгосударственных отношений, решению глобальных проблем цивилизации.

Переворачиванию идеалов и поведенческих норм в современной культуре по сравнению с прежней в какой-то мере соответствует тяга к реформаторству в традиционной религии, радикализация межконфессиональных и внутриконфессиональных противоречий, активный поиск еретиков, всяческих врагов истинной веры и т. п. Информационному буму соответствуют резкий рост миссионерства и проповедничества с использованием всех средств передачи информации.

2 Возникновение и эволюция религии

Под временем возникновения религиозных верований следует подразумевать период очень большой временной протяженности, занявший десятки или, возможно, сотни тысяч лет. Это был процесс, происходивший в течение жизни сотен поколений. Можно утверждать, что первоначальные религиозные представления - весьма смутные и неопределенные - стали появляться в период среднего палеолита, а в позднем уже существовали более или менее оформленные верования и связанные с ними магические ритуалы. Само появление религиозных верований и культов имело объективные и субъективные причины. На каком-то этапе развития первобытного общества в поведении и сознании общественного человека наряду с деятельностью, в основе которой лежат все более осознанные закономерности объективного мира, появляются действия, базирующиеся на фантастических представлениях о сверхъестественных существах и явлениях. Религиозная практика сосуществует и переплетается с реальной практикой.

На возникновение в сознании первобытного человека религиозных призраков должны были оказывать влияние, прежде всего отрицательные эмоции: страх, внутренняя подавленность, ощущение бессилия, иногда - отчаяние. В этих условиях человек испытывает потребность в утешении. Его сознание подсказывает ему такие возможности варианты развития событий, которые способны дать это утешение. Потребность человека, его желания укрывают и защищают иллюзорное представление, сулящее спасительный выход из кажущегося безвыходным положения или какое-то облегчение этого положения. Стимулом к возникновению религиозных представлений являлись и некоторые положительные эмоции. Радость и восторг, наполнившие человека при какой-нибудь удаче, чувство благодарности тому, что способствовало этой удаче, ощущение собственного физического здоровья и морального комфорта - все это требовало своего выражения.

Итак, религия возникла тогда, когда это стало неизбежным и возможным. Неизбежность коренилась в тяжелых условиях жизни человека, и как следствие этих условий, постоянном нервно-эмоциональном напряжении, в стремлении к самообнадеживанию и самоутешению. Возможность появления религиозных идей и связанных с ними культов появилась тогда, когда человеческое сознание достигло такого уровня развития, при котором воображение было уже в состоянии создавать религиозно-фантастические конструкции. Религия давала человечеству иллюзию относительной безопасности, обеспечиваемой помощью дружественных сверхъестественных сил. И наоборот, религия порождала у него страх перед враждебными сверхъестественными силами. В первобытном обществе возникают тотемизм (представление о родственной связи всех членов рода с каким-то видом животных или растений - тотемом), магия (совокупность символических обрядовых действий, направленных на достижение какого-либо конкретного результата), фетишизм (поклонение предмету, которому приписывались не присущие ему сверхъестественные свойства), мифология, анимизм (вера в духовные существа). Вместе с появлением представлений о сверхъестественных существах появляются и люди, способные вступать с ними в контакт. Это - маги, колдуны, шаманы, которые еще не были жестко отделены от массы верующих.

К существенным изменениям в характере религиозных верований привело разложение родоплеменных отношений и углубление социальной дифференциации внутри племен. Социальное расслоение внутри племен, формирование племенной аристократии, становление раннеклассового общества нашли также свое отражение и в содержании религиозных представлений. На передний план выходит задача по обеспечению регулирования помыслами и поведением людей в интересах правящих классов. Начинают формироваться относительно самостоятельные системы культовых действий - богослужение, а вместе с ним организация служителей культа - жреческие корпорации - не просто профессиональная организация людей, занятых однотипным трудом, а социальное сословие. Жречество становится наследственной профессией, появляются постоянные святилища и храмы, жертвоприношения, доходы с храмовых земель, материальная поддержка светской власти укрепляют влияние жречества.

Таким образом, в рассматриваемый период религия превращается в относительно самостоятельную сферу общественной жизни, открывается новая страница в истории религии о развитии и функционировании религиозных систем государственно-организованных народов. Однако на данном этапе вряд ли следует говорить об образовании религиозной организации как самостоятельного социального института. По мере усложнения общественных отношений и представлений преобразуется и усложняется вся общественная система, в том числе и религиозная надстройка. Постепенно происходит самоопределение религиозной системы. Появление религиозных организаций объективно обусловлено развитием процесса институционализации. Решающую роль в этом процессе сыграло выделение устойчивого социального слоя - служителей культа, которые становятся во главе религиозных институтов и сосредоточивают в своих руках деятельность по регулированию религиозного сознания и поведения массы верующих. В развитой форме религиозные организации представляют собой сложную централизованную и иерархизованную систему - церковь. Опираясь на массу верующих как на свою социальную базу, она представляет собой автономную систему в политической надстройке общества. В политико-идеологической сфере складываются особые взаимоотношения церкви и государства. Государство оказывает церкви всемерную поддержку для упрочнения ее положения в обществе. Церковь же в интересах государства навязывает народу определенные стандарты поведения и мышления, стремясь затормозить возрастающее недовольство со стороны масс существующим общественным строем, поддерживаемым государством.

Во второй половине XIX века положение меняется. В этот период промышленной революции остро встает проблема социальной организации, социальных связей. В этих условиях о положительной роли религии заговорили ученые, сами далекие от религиозной веры. На первом плане в социологии религии - новое направление, интеграционное. Наиболее показательна в этом отношении концепция Э. Дюркгейма, которого по праву считают основоположником социологии религии как научной дисциплины. Религию он рассматривал как основу единства общества, как фактор социальной интеграции. Наряду с Дюркгеймом, основоположником социологии считается немецкий ученый Макс Вебер. Он исследовал место и значение религии в изменяющемся обществе, влияние ее на развитие экономики, политики, семьи. Вебер отдавал предпочтение главным образом, мировым религиям и их влиянию на ход истории.

3 Религия как социальный институт

Еще каких-нибудь десять лет назад, получая знание и воспитание с материалистических позиций, мы предполагали, что такие специфические институты, как религия и ее организации перестают быть факторами национальной общественной жизни, утрачивают свои позиции в оказании воздействия на мировоззрение людей.

Анализ реальности наших дней показал ошибочность и поспешность выводов данного рода. Сегодня даже непрофессиональным взглядом обывателя можно заметить, что происходит заметная активизация религиозных учреждений, которые непосредственно стараются участвовать в решении целого ряда актуальных проблем современности. Это можно наблюдать в различных регионах, в странах с различным уровнем экономического развития, где распространены различные вероисповедания. Не обошло явление активизации религиозной деятельности и Россию, а смутное время так называемых реформ еще в большей степени способствовало усилению этой деятельности. В чем заключается ценность религии для человечества, каковы ее социальные функции? На эти и другие вопросы необходимо ответить в процессе социологического анализа религии как социального института. Прежде чем рассматривать религию с этой точки зрения, необходимо рассмотреть, что представляет собой понятие “социальный институт”.

Социальные институты - это организованные объединения людей, выполняющих определенные социально значимые функции, обеспечивающие совместное достижение целей на основе выполняемых членами своих социальных ролей, задаваемых социальными ценностями, нормами и образцами поведения. А процесс упорядочения, формализации и стандартизации общественных связей и отношений называется институционализацией. С середины прошлого века в социологии и религиоведении складывается и затем получает большое развитие самостоятельное направление под названием “социология религии”. Исследованию религии как социального института посвятили свои работы Э. Дюркгейм, М. Вебер и другие известные ученые и общественные деятели, в т.ч. и К. Маркс. Согласно теории Маркса религия как социальный феномен представляет собой объективный фактор, внешним и принудительным образом воздействующий на людей подобно любому другому общественному институту. Маркс заложил, таким образом, основу функционального метода исследования религии. Религия, согласно Марксу, больше обусловливаемый общественными отношениями, нежели обусловливающий их фактор. Ее общественная функция заключается в интерпретации, а не продуцирования существующих отношений. Социальная функция религии - функция

идеологическая: она или оправдывает и тем самым узаконивает существующие порядки, или осуждает их, отказывая им в праве на существование. Религия может выполнять функцию интеграции общества, но также может действовать и как дезинтегрирующий общество фактор, когда возникают конфликты на религиозной почве.

Религия под углом зрения абсолютных критериев санкционирует определенные взгляды, деятельность, отношения, институты, придавая, им ореол святости, или объявляет нечестивыми, отпавшими, погрязшими во зле, греховными, противоречащими закону, слову Божию, отказывает их признавать. Религиозный фактор влияет на экономику, политику, государство, межнациональные отношения, семью, культуру через деятельность верующих индивидов, групп, организаций в этих областях. Происходит наложение религиозных отношений на другие общественные отношения.

Степень влияния религии связана с ее местом в обществе, а это место не является раз и навсегда данным; оно, как уже отмечалось, изменяется в контексте процессов сакрализации, секуляризации, плюрализации. Такие процессы неоднолинейны, противоречивы, неравномерны в цивилизациях и обществах разных типов, на разных этапах их развития, в различных странах и регионах в тех или иных социально-политических и культурных ситуациях.

Своеобразно воздействие на личность, общество и его подсистемы, родоплеменных, народностно-национальных, региональных, мировых религий, а также отдельных религиозных направлений и конфессий. В их вероучении, культе, организации, этике имеются специфические черты, которые находят выражение у последователей в правилах отношения к миру, в повседневном поведении последователей в различных областях общественной и личной жизни; накладывают печать на “человека экономического”, “человека политического”, “человека морального”, “человека художественного”, “человека экологического”, иными словами, на различные аспекты культуры. Неодинакова была система мотивации, а потому направленность и эффективность хозяйственной деятельности в иудаизме, христианстве, исламе, католицизме, кальвинизме, православии, старообрядчестве. По-разному включались в межэтнические, межнациональные отношения родоплеменные, народностно-национальные (индуизм, конфуцианство, сикхизм и т. д.), мировые религии (буддизм, христианство, ислам), их направления и конфессии. Имеются заметные отличия в морали и нравственности буддиста, даосиста, последователя родоплеменной религии. По-своему развивалось искусство, его виды и жанры, художественные образы в соприкосновении с теми или иными религиями. Работы основоположников социологии религии определили все ее последующее развитие, основные направления исследований, проблематику, методологию. К концу XIX - началу XX в. социология религии складывается как самостоятельная дисциплина.

4 Научное представление о религии

Своеобразным ключом к пониманию роли религии в происходящих процессах служит свободное от крайностей, научное представление об этом феномене. Понятие "религия" происходит от латинского "religare", что означает "связывать, соединять, объединять". Религия - это представление человека о всеобщих мировых связях, выражаемое при помощи специфического поведения. Следовательно, религиозное учение есть не что иное, как систематизированное представление человека о всеобщих мировых связях.

Различают мировые и народностно-национальные религии. К мировым религиям религиоведы относят буддизм, христианство, мусульманство, т. е. такие религии, которые наднациональны по характеру и развиваются вне специфики мононационального самосознания определенной этнической группы. Складывание народностно-национальных религий - иудаизма, конфуцианства, синтоизма и др. - возможно лишь на базе моноэтнического сообщества (не более 10-15 процентов инородцев) вследствие наличия в общественном сознании данной этнической группы людей национальной исключительности.

Развитые религии формируют религиозные системы, имеющие следующую структуру: 1 - вера в Бога; 2 - догматическое богословие; 3 - нравственное богословие и соответствующий ему морально-нравственный императив поведения; 4 - историческое богословие; 5 - система культовой (обрядовой) практики; 6 - наличие церквей (мечетей, молельных домов и т.д.), проповедников, служителей.

Систематическим изложением религиозных взглядов, а также толкованием религиозных догматов занимается догматическое богословие. Догматы (от греч. глагола "думать, полагать, верить") есть несомненно истинные и бесспорные основоположения о Боге и человеке, составляющие символ веры в каждой религии. Отличительные признаки догматов: 1) умозрительность или созерцательность: они постигаются верой и не требуют рациональных доказательств-, 2) богооткровенность. догматы даны человеку непосредственно Богом, поэтому искренни, непререкаемы и неизменны, однажды и навсегда записаны в священных писаниях; 3) церковность догматы признаются всеми церквами данной религиозной системы, именно церкви хранят и дают толкования догматам как божественному откровению, убеждают верующих в их неизменности и истинности, 4) общеобязательность для всех членов церкви, все верующие должны безусловно верить в истинность догматов и обязательно руководствоваться ими в жизни, иначе следует отлучение от церкви.

В качестве основных отличий религиозных систем выделяются особенности восприятия Бога (Бог как бы “растворен” в буддизме, троичен в христианстве, един в мусульманстве и т.п.). Каждая из религий в догматическом отношении решает свою важную проблему. Отличия также имеются в историческом богословии (т. е.) трактовка истории Вселенской церкви и конкретных церквей), в системе культовой или обрядовой практики, проявляются в деятельности священников и мирян.

Итак, разность в понимании Бога и его способов общения с человеком приводит к функционированию различных религиозных систем, характеризующихся специфической религиозной практикой и самостоятельными религиозными объединениями. Вместе с тем религии были и остаются духовным стержнем развития земной цивилизации.

Не утрачивает ли религия свое былое значение, свое влияние на общество? Современный человек, овладевший научными методами сознания, больше не видит надобности обращаться к Богу, чтобы объяснить мир. В прошлом слабость человека как действующего существа порождала и поддерживала веру во «всемогущего» Бога - компенсатора человеческого бессилия, но теперь люди научились преодолевать свою слабость, они становятся все более уверенными хозяевами окружающего мира и самих себя. Существует мнение, что тот Бог, которого предлагала традиционная религия, ныне преодолен и отброшен как естественнонаучная, политическая, моральная и философская гипотеза.

Можно согласиться с тем, что традиционная вера и привычный образ бога как чудотворца и избавителя в значительной мере утратили прежнее значение и степень влияния. По некоторым подсчетам, под влиянием науки и развития образования доля людей, верующих в Бога в его традиционном облике - «Бога-Отца», «Бога как личность» и т.д. сократилась за последние три столетия, начиная с 1700 г. на одну треть, хотя эти данные, в принципе, спорны. Как показывают некоторые исследования, многие верующие сегодня верят в Бога так, как они сами его понимают, и это понимание часто расходится с тем, чему учит церковь: бог представляется как некое воплощение добра, разумное начало и т.д., то есть как некое абстрактное начало, не обязательно сверхъестественное, часто безличное.

Но такого рода данные фиксируют лишь упадок традиционной религии. Они могут говорить о том, что иссякают прежде питавшие её источники. Но они отнюдь не исключают, что могут появиться новые и что может оставаться насущно необходимой сама религиозная потребность, способная питать религиозное творчество в каких-то обновленных формах.

В политической сфере религию потеснило, прежде всего, развитие современного государства - светского, отделенного от государства. В ХХ веке, особенно в первой его половине, преобразования во многих странах шли под антирелигиозными лозунгами (Россия, Турция, Китай и др.). После первой мировой войны религия понесла весьма ощутимые, но все же временные потери. Религия сумела уже во второй половине ХХ в. упрочить свои позиции, включившись в движение за национальное освобождение и возрождение во многих регионах (Индия, Израиль, арабский мир и т.д.) Религиозные организации стали все более активно включаться в деятельность, направленную на разрешение самых насущных проблем современности (экология, апартеид, антивоенное движение и др.).

Насколько далеко может идти религия по пути поиска согласия с миром, по пути компромисса?

Все вопросы, касающиеся будущего религии, сводятся к тому, что общество усложняется, жизнь людей изменяется в чем-то существенном, и они устремляются к новым духовным ценностям, включая понимание смысла религии. Религиозное сознание проявляется в новых, часто неожиданных и непривычных формах. Важным является растущее убеждение в том, что невозможно провести радикальное разделение между священным и светским, сакральным и секулярным, если мы хотим понять сегодняшних богов. Важным является также понимание того, что возникновение высокоорганизованных религий с бюрократическими структурами, занимающих в обществе господствующее положение на том или ином этапе истории и в то же время выступающих с универсалистскими притязаниями, - скорее не правило, но особый тип, историческая случайность, исключение.

Налицо такой достаточно заметный фактор, как религиозно мотивированная деятельность, направленная не переустройство общества, искоренение социального зла и несправедливости. Утрата доверия к различным социальным проектам, светским утопиям заставляет сегодня многих обращаться к идее христианской цивилизации или мусульманского государства, религиозно-национального возрождения.

Симптоматичен наблюдающийся в настоящее время рост интереса к иррационализму, тяга к оккультным феноменам, восточной медитации, астрологии, гаданиям и т.д. Эти явления стоят ближе к тому, что принято называть магией, а она традиционно отделяется от религии. Однако здесь налицо и явление более общего порядка - протест против растущей рационализации и бюрократизации современного общества, в котором человек оказывается придатком машины, разочарование в последствиях научно-технической цивилизации, разочарование, которое часто сопряжено с тягой у иррациональному и ориентацией на лежащий позади, утраченный «золотой век».

Религиозная реставрация нередко культивирует дух религиозной исключительности и нетерпимости, религиозности, «закрытой» для непосвященных и являющейся достоянием избранных, верных. Основанием притязаний на исключительность служит уверенность в монопольном обладании истиной.

В религиозном сознании сегодня представлена, и довольно широко, противоположная тенденция, тип религиозности, которую можно характеризовать как «открытую», - открытую контактам с другими религиям, межрелигиозному диалогу, и даже с таким феноменом, как гуманизм. Эта тенденция представлена в русской религиозной мысли начала века, выдвинувшей программу религиозного возрождения и обновления, в современной католической и протестантской мысли, обнаружившей религиозный смысл в гуманистическом устремлении помочь человеку быть человеком, обрести чувство солидарности с другими людьми и разделить ответственность за их судьбу. Эта тенденция - религиозное открытие гуманизма - глубоко созвучна духу времени рождения «планетарного сознания», этики общечеловеческой солидарности, преодолевающей те традиции, которые разъединяют и противопоставляют людей.

Обновление религии в современном мире возможно лишь на пути обретения нового религиозного опыта, опыта человеческого в человеке. Такой религиозный опыт имеет сегодня серьезную социальную основу, а именно становление человеческого общества в глобальном масштабе. Жизнь всех людей на Земле сегодня связана в единое целое общей технической базой, новыми средствами коммуникации и транспортной связи, межконтинентальной сетью научных и информационных связей, торговлей и промышленностью, общими угрозами, ставящими под сомнение само дальнейшее существование человечества, общностью судьбы. Сегодня у людей, живущих на нашей планете, общие проблемы, и они одинаково ищут способы их решения. Многие из этих проблем они могут решить только сообща, только найдя возможность объединения. Но это нелегкая проблема. Взрыв этнического самосознания в наши дни свидетельствует о живущем страхе нивелирующих тенденций, опасений утратить самобытность, национальные традиции. Это - один из факторов, противодействующих становлению мирового сообщества и в то же время - показатель того, насколько необходим сегодня дух солидарности и сотрудничества. Социальной основой обновления религиозного опыта может служить сегодня и такая тенденция, которая выражена в создании «малых групп» и с которой также может быть связана перспектива продолжения существования религии в изменяющемся мире. В отличие от сектантских движений, типичных для прошлого, это движение направлено к установлению контактов между людьми, не их разъединению, но пробуждению сознания общности, солидарности.

5 Доктрина интеграции религий

Новое религиозное мышление, создание новых символов целостности и смысла общественной жизни во многом было спасением древних цивилизаций. Византийцы V или VI в. придавали большее значение богословским спорам, чем государственным финансам, и они были правы: Стройное учение о Троице позволило создать из разных племен и народов единый византийский этнос, просуществовавший тысячу лет. Без новых символов единство бы не получилось.

В Средимноморье, Индии и Китае процесс шел в разных формах. Но всюду мышление, прошедшее через философию и не удовлетворенное философией, создавало мировые религии, обращенные к каждому человеку, перешагивая через споры племен и сословий.

Нашу эпоху также можно назвать переломной, и кризис античности легче понять, исходя из собственного опыта. Все, что называлось прогрессом, обнаружило свой разрушительный характер. Производительные силы оказались разрушительными силами. Ничем не ограниченный рост их ведет к экологическому кризису и к угрозе гибели биосферы. Но также двойственны и другие накопляющиеся процессы. Дифференциация культуры заставляет жить в потоке постоянно новых, неожиданных фактов, идей соблазнов и угроз. Выход из одного кризиса ведет к другому, число открытых вопросов все возрастает. Большинство нынешнего населения Земли теряется в таком «открытом обществе», а по всему слаборазвитому миру катятся волны фундаменталистских движений, попытки восстановить твердую средневековую иерархию ценностей.

Важнейшим препятствием интеграции культур становится религиозное единство, достигнутое ранним средневековьем. Не дух мировых религий, вселенский дух, а их догматика, гордыня вероисповедания. Христианство убеждено, что оно и есть мировая религия, в этом же убежден буддизм, а индуизм готов предоставить всем религиям место в своей структуре как воплощениям ее духа.

Этнические различия не так крепки, как кажутся. Они очень редко способны устоять перед проповедью мировых религий, и на наших глазах Африка становится исповедницей христианства или ислама. Правда, это не создает мира. Напротив, племенные конфликты становятся острее, если их поддерживает разность вероисповеданий. Но с глобальной точки зрения, главная трудность в другом: ни христианство, ни ислам не сумели победить сопротивление индуизма и религий Дальнего Востока; несколько веков пропаганды христианства в Индии и Китае дали только островки, анклавы христианизации, не изменившие цельности культуры. Еще меньше имела попытка вклиниться в мир ислама. Опыт глобальной христианизации не удался.

Не сегодняшний день необходимой оказалась глобальная солидарность.

Один из подступов к решению этой задачи - понять, что все великие религии говорят одно и то же, только разными словами. Для этого нужны века диалога, века усилий понять друг друга. Например, буддист говорит: «Я - это иллюзия», а христианин: «Я хуже всех». Можно подчеркивать разный подход к проблеме, а можно подчеркнуть единую проблему: преодоление эгоцентризма, преодоление жажды обладать миром, раскрытие в каждом из нас Единого Бытия. Тогда откроется, что великие религии - просто разные языки духовного опыта. Кое-что лучше выразилось буддийским языком, а кое-что христианским. Сам духовный плюрализм представляется мелким и беспринципным для ревностной веры. Все слова о Боге - метафоры, которых может быть сколько угодно. Принципиальная разница не на уровне слов, а на уровне глубины чувства, переживания Бога. И тот, кто хоть немного знает само переживание, не спутает его с беспомощным переводом чувства вечности на язык обыденного опыта.

К выходу на уровень прямого духовного опыта пробивалось, например, в нашей стране, «новое религиозное сознание» начала века. Но началось движение в Индии. Еще в XIX в, убедившись в том, что все религии являются частями одной Вечной религии, Рамакришна учил: «Нельзя держаться за доктрины, нельзя держаться за догматы, или за секты, или за церкви! Они имеют мало значения по сравнению со святой силою в каждом человеке, то есть по сравнению с одухотворением, и чем больше человек развивает эту внутреннюю силу, тем ближе он к спасению. Добивайтесь этого и не осуждайте ничего, ибо все доктрины и секты имеют хорошие стороны. Докажите жизнью, что религия - не пустое слово…»

6 Религиозность в повседневности и в массовой культуре

Связь религиозной и культурной сфер проявляется в такой исторической закономерности, как усвоение сугубо религиозных представлений современными, на первый взгляд чисто секулярными, реалиями. Скажем, фундаментом аврааматических и языческих религий служит вера в потустороннее. Однако внимательное рассмотрение научного знания современного типа и его функционирования в менталитете обнаруживает и тут аналог иного мира. Действительно, вслед за математикой все больше наук базируется на аксиоматических, по сути априорных, положениях, в которые полагается верить адепту данной научной отрасли, если он желает быть признанным в сообществе ученых мужей и дам. Нетрудно также заметить, что основной корпус научных положений стараются облечь в терминологически, знаково и понятийно малодоступные для непосвященных формы - точь-в-точь, как это имеет место, скажем, в богословии, не говоря уже о так называемом "тайном знании" в нетрадиционных религиях. Прибавим еще, что научное знание претендует на то, что только с его помощью можно эффективно воздействовать на материальный мир, на социум, на человеческую природу. Но иной мир в религиозных системах обладает примерно той же способностью.

В искусстве ситуация аналогичная. Искусство вообще для того и существует, чтобы создавать нечто выходящее за пределы обыденности. И тут мы вновь встречаемся с особым языком выражения, кругом посвященных и т. п., что очень хорошо видно в элитарном искусстве. Совпадающие особенности науки, искусства и религии как раз и делают их соперниками.

Сейчас широко бытует мнение о безрелигиозности современной массовой культуры. Чтобы убедиться в его ошибочности, продолжим наш экскурс по ее магистралям и закоулкам. Как уже отмечалось, потустороннее из рая и ада в традиционном православии перекочевало в художественные миры искусства и таинственные иероглифы научного знания. Но не только. Ведь всякого рода домыслы и гипотезы об инопланетянах из того же ряда. А повальное увлечение астрологией подогревается не только ее сомнительными успехами, сколько извечно сакральным отношением к звездам. Мистические переносы в иные миры, характерные для молитвенно-аскетической практики традиционных религий, замещены социальными методиками и наркотиками. Роль посвященных, которая, например в православии, принадлежит священству, старцам и старицам, юродивым, ныне присвоена психологами, артистами, педагогами, идеологами, колдунами и колдуньями, - все эти персонажи поучают и лечат доверчивую публику.

Итак, мы видим, что современная массовая культура насквозь пропитана религиозными флюидами, мифологемами, отражениями. Вероятно, тут имеет место какая-то малоисследованная, гетерогенная, неструктурированная, анонимная религиозность. Массовый человек, как правило, не осознает характера собственной религиозности или осознает ее превратно. По опросам, более половины русских считают себя православными, а фактически церковной жизнью живет не более 5%.

Приведем несколько не очень сложных примеров. Из отдельно взятых явлений сразу бросаются в глаза такие, как современные свадебные ритуалы, похоронная символика, шествия и рок-концерты. Возложение брачующимися цветов к так называемому вечному огню и памятникам, как известно этнографам, восходит к поклонению предкам, особенно воинам. Сознательна или бессознательна вера в заступничество и чадородную помощь предков, но это элемент реальной религиозности, хотя чаще всего анонимной. Похоронная символика до краев наполнена подобными элементами: поминки, надгробия, уход за могилами есть не что иное, как формы ублажения умерших и подтверждение их участия в теперешней жизни. Шествия, как кажется, совсем оторвались от религиозной основы, но это не так - здесь присутствуют реликты обхода и тем самым мистического ограждения собственных владений (та же функция у крестных ходов, смотров, объездов правителями подвластных территорий), и к тому же реликты ритуальных прославлений и проклятий, публичного ношения оберегов (плакаты, флаги и т. п.). На рок-концертах воспроизводятся чуть свернутые оргиастические празднества. Кстати говоря, опять-таки религиозную подоплеку имеет большинство нынешних праздников, в том числе гражданских. Таковы Новый Год (благорасположение космических сил и божеств); Женский день и Первое мая (воздействие на плодородящее начало); День защитника отечества и советские ноябрьские праздники, выражающие по преимуществу поминальную связь с предками и мифологическими героями.

Можно утверждать, что перед нами реальная религиозность, хотя бы тайная. Но и сокрытость есть тоже хорошо известная черта религиозности. Углубленное культурологическое изучение должно, на наш взгляд, обратиться к этим явлениям со всей серьезностью. Заметим еще: не исключено, что поразительная устойчивость многих обычаев как раз обусловлена их религиозной основой.

религиозный научный культура цивилизация церковь

7 Цивилизация и церковь, их отношения: традиции и современность

Религиозный фактор -- едва ли не самый значимый в сегодняшней российской общественной жизни. Пожалуй, ни одна партия или общественное движение не пользуются таким вниманием общества, как религия. В многочисленных исследованиях, проведенных в регионах, обращается внимание на актуальность религиозного фактора во всех сферах российской действительности. Наиболее заметно присутствие православия или ислама. При этом подчеркивается ряд важных моментов. Во-первых, большинство населения позитивно оценивает религию, считает ее сегодня одним из устоев этнической и мировой культуры, признает значительный вклад традиционных религиозных институтов в сохранение нравственных ценностей человечества. Рейтинг доверия населения к Церкви со стороны населения, как свидетельствуют большинство исследований, значительно превышает 50%. В Пермской области, например, он составляет 54,6% -- это наивысший показатель среди всех остальных социальных институтов. Во-вторых, налицо резкое преобладание в общинах различных конфессий лиц, осознавших свою религиозность именно в последние годы. Отсюда высокий процент неофитов, что не может не влиять на жизнь общины и, особенно на характер межрелигиозных отношений. В-третьих, исследования фиксируют качественный сдвиг в характере религиозности -- число убежденных верующих неуклонно растет и в настоящее время эта категория составляет около трети всех религиозно ориентированных граждан. Наконец, за минувшее десятилетие отмечается ежегодный прирост удельного веса верующих. Однако в 1999 году по сравнению с предыдущим годом в отдельных регионах имеет место количественное снижение верующих, порой на 2-2,5%. Вполне возможно, 1998 год стал пиком подъема религиозности, за которым можно ожидать стабилизацию и некоторое снижение религиозно-мистических проявлений.

В то же время нельзя не замечать и некоторой переоценки религиозного фактора. В стране, не имеющей государственной идеологии, у части общества не без влияния средств массовой информации сформировалось мнение, что идеологический вакуум может заполнить религия в том или ином конфессиональном выражении. Однако мы не имеем права игнорировать того обстоятельства, что религиозный фактор и его влияние на общество -- малоизученное явление, отношения государства и религиозных организаций с момента начала перестройки, то есть полтора десятка лет, не опираются на четко сформулированную концепцию, не определены приоритеты, цели и задачи этих отношений. Контакты государства и религиозных организаций зачастую носят спонтанный характер, формируются, как правило, под влиянием сиюминутных политических интересов, определяются стремлением политических деятелей использовать религию, авторитет ее лидеров для решения конкретных задач. Становление отношений государства и религиозных организаций с момента распада Советского Союза, то есть на протяжении всего истекшего десятилетия, по существу, происходило стихийно, в обстановке романтического упоения как в церковной среде, так и в обществе чувством безграничной вседозволенности.

Уместно напомнить, что в прошлом государство занимало четко выраженную позицию в религиозном вопросе. В ней преобладал, прежде всего, интерес власти. Вплоть до 17 апреля 1905 года приоритетной религией было православие. В определенной мере власти отдавали должное уважение мусульманству. Одним из наиболее гонимых было старообрядчество: это была трагедия миллионов верующих, по размаху и последствиям не уступающая атеистическим гонениям советской власти. Впереди старообрядцев по объему прав и привилегий стояли католики, иудеи, буддисты, ряд других религий. Царский манифест 17 апреля 1905 года о началах веротерпимости не был актом доброй воли: он появился под давлением прогрессивной общественности. В немалой степени его рождение было обусловлено предчувствием очередной революционной бури.

Еще более циничной была политика в религиозном вопросе последующих режимов. Так, Советская власть в зависимости от политической обстановки в стране, чередовала репрессии с периодами послаблений религиозным организациям. В первой половине 20-х годов под влиянием экономических обстоятельств, обрушившегося на страну голода ленинское правительство заигрывало со старообрядцами, с представителями сектантских течений. Специальная правительственная комиссия в обращении «К сектантам и старообрядцам, живущим в России и за границей» 3 октября 1921 года призвала « к творческой земледельческой работе эти народные по преимуществу крестьянские и ремесленные так называемые сектантские и старообрядческие массы.., зарекомендовавшие себя выдающейся трудоспособностью, честностью, исполнительностью, прямотой и искренностью». Аналогичные призывы были обращены к мусульманам, буддистам. Представители этих религий, в полной мере испытавшие тяжелую десницу самодержавия, отнеслись с энтузиазмом к просьбам советской власти помочь в преодолении экономического кризиса, содействовать подъему сельского хозяйства. Но уже в те же 20-е годы государство ответило массовыми репрессиями на доверие верующих граждан. Отношение к бывшей государственной церкви было не менее жестоким и, по существу, направленным на искоренение православия. В годы войны с фашистской Германией вновь оказался востребованным патриотический потенциал конфессий, прежде всего самой авторитетной -- Русской православной Церкви. Однако недолго продолжался ее послевоенный расцвет. Репрессии конца 50-х-60-х годов в очередной раз обескровили церковь. Цифры, по словам одного из древних мудрецов, не управляют миром, но показывают, как управляется мир. К 1937 году РПЦ имела 8706 храмов, к 1948 -- 14383, к 1950 -- 13913, к 1966 -- 7481, а к 1986 -- 6737.

Рубеж 80-90-х годов стал звездным часом для конфессий и особенно для Русской Православной церкви. К началу 2000 года решениями Правительства России и местных органов власти ей было передано более 4 тысяч культовых зданий. Начали функционировать более 300 монастырей, около сотни монастырских подворий, несколько десятков духовных учебных заведений. Демократические преобразования в стране позволили религиозным организациям частично возродить присущие им духовные, социальные, благотворительные традиции. Исторические религиозные организации - прежде всего православные и мусульманские -- возглавили процесс духовного возрождения России. Никто не подсчитывал размеры социальной и гуманитарной помощи религиозных организаций, но, поверьте, эти цифры значительны. Например, только Новосибирское епархиальное управление РПЦ опекает 11 учреждений для престарелых, 34 больницы, реабилитационных центра и домов ветеранов, 19 интернатов и домов малютки, многие другие социально-медицинские учреждения. Один лишь Ново-Тихвинский женский монастырь в Свердловской области ежедневно кормит 1500 человек, более 100 инвалидов и престарелых получают обеды на дом. Екатеринбургским римо-католическим приходом святой Анны в 1999 году на благотворительную деятельность выделено почти миллион рублей. Объединенная методистская церковь Екатеринбурга в 1998-99 годах реализовала программы социальной помощи на сумму, превышающую 4700 тысяч рублей. Значительную социальную поддержку нуждающимся гражданам оказывают все протестантские церкви, буддистские, мусульманские, иудейские религиозные организации, Армия спасения и другие.

Стало уже почти классическим выражение: церковь отделена от государства, но не от общества. Религиозные организации неизбежно восприняли не только положительные, но и отрицательные стороны той социально-экономической системы, в условиях которой они осуществляют свое служение. Тысячи неофитов переступили порог храма, многие из них решили посвятить себя служению Церкви. Некоторые из них принесли с собой мирские интересы и взгляды, не совместимые с христианскими традициями и канонами. Авантюризм, стремление к наживе, достигаемой не всегда праведными путями, мздоимство, коррупция, увлечение предметами роскоши, дорогими иномарками, виллами в заморских странах проникли и в среду ряда религиозных организаций. Патриарх Московский и всея Руси Алексий на ежегодных собраниях духовенства Московской епархии с тревогой отмечал нарастание негативных процессов « в жизни нашего общества в целом, и в частности в церковной среде».

Священноначалию РПЦ с трудом удается противостоять центробежным процессам, сохранять соборность и верность церковным традициям, а порой приходится мириться с тем, что священнослужители, как правило, отличающиеся непомерным честолюбием и неудовлетворенными амбициями уводят в раскол отдельные приходы. Не буду называть эти раскольнические группировки -- они у всех на слуху. Как правило, бесперспективны и в то же время опасны попытки нарушить единство Соборной Церкви, но, несомненно, урон ей наносится ощутимый.

Продолжает оставаться острой проблема сохранения культовых зданий. Многие из них, даже переданные Церкви, стоят не восстановленные. Около 4000 храмов пока используются под иные -- социальные, культурные, учебные и прочие цели. Часть из них, вопреки просьбам Церкви и верующих не представляется возможным передать для использования по функциональному назначению исключительно по материальным причинам: нет свободных площадей для перемещения из храмов музеев, учебных заведений и т.п. В то же время, значительное количество храмов, расположенных в сельской местности, и никогда не прекращавших своей деятельности, приходят в запустение. Например, в Курганской области из 59 сельских церквей в 20 службы не проводятся вовсе, либо проходят по большим праздникам. Кадровый кризис, сложное материальное положение, неготовность большинства представителей духовенства работать с невоцерковленными людьми, необходимость траты большей части времени священнослужителей на восстановление храмов, а не на души людей -- эти и многие другие факторы негативным образом сказываются на положении дел в Церкви.

Схожие проблемы существуют и в других конфессиях. В мусульманской уме наиболее остро проявляются центробежные процессы. И это не столько вина, сколько беда многомиллионной российской мусульманской общины. Неоднородная по национальному и родовому признакам, по традициям и обычаям, уровню образования, степени приверженности исламу она всегда тяготела к децентрализации. Центробежный процесс был спровоцирован распадом огромной страны, по существу, на удельные княжества, начавшимся «парадом суверенитетов» в первые годы истекшего десятилетия, политизацией российского ислама, ростом числа общественных организаций, использующих исламские постулаты. Разрушению единства в мусульманской общине России способствовала и активная миграция населения из южных республик СНГ, растущее присутствие представителей зарубежных исламских организаций.

Работа с мусульманскими организациями, религиозными и общественными, приобретает сегодня особую актуальность. Мусульманская община России -- весомая и серьезная сила в России. То, что происходит на Северном Кавказе, реальное тому подтверждение. Стабилизация мусульманства в России зависит от многих факторов. Один из них -- кадры служителей культа. Кто готовит их сегодня? В большинстве своем преподаватели и наставники, не являющиеся российскими гражданами. Сошлюсь лишь на некоторые примеры. Во многих медресе Башкортостана преподают миссионеры из Саудовской Аравии, Ливана, Турции, Сомали, Судана, Иордании, Индии или россияне -- выпускники исламских зарубежных учебных заведений. Аналогичная ситуация и в Татарстане, в республиках Северного Кавказа. Только в одном Дагестане функционируют 13 исламских вузов с 23 филиалами, более ста медресе, 600 школ при мечетях. 1300 молодых людей из республики обучается в зарубежных исламских вузах более чем 10 стран. Контингент, получивший подготовку в зарубежных исламских учебных заведениях, и составляет основу преподавателей в Дагестане.

Известную тревогу государственных органов, российских мусульманских общин, религиозных лидеров вызывает исламский радикализм и экстремизм, особенно в крайней форме -- ваххабизме. Применительно к России это не столько религиозное, сколько политическое течение. Основная задача апологетов ваххабизма -- отделение от России республик Северного Кавказа, нагнетание конфронтации мусульманской общины с другими конфессиями, прежде всего с Русской Православной Церковью. О методах их действий говорится в одном из недавних официальных документов руководства Ставропольского края говорится: «Ваххабиты зачастую реализуют свои религиозные догматы вооруженным путем. Они формируют незаконные вооруженные формирования, устанавливают контакты с зарубежными исламскими террористическими организациями. Для получения необходимых финансовых средств они активно проводят совместно с ними торговлю оружием, наркотиками, способствуют незаконному перемещению капиталов и уклонению от уплаты налогов, осуществляют многие другие противоправные действия. Вольно или невольно ажиотаж вокруг ваххабизма и его негативных последствий для населения целых регионов порой создают отдельные журналисты. Чтобы не быть голословным, сошлюсь на Волгоградскую область и приведу несколько выдержек из недавнего официального документа: «Состояние религиозной обстановки носит относительно спокойный характер. Иную, противоположную точку зрения заняли в своих публикациях журналисты московских СМИ. Во-первых, в своих статьях они запугивали население «исламским терроризмом», «экстремизмом» и наличием тысяч ваххабитов -- боевиков, готовых к боевым действиям.

8 Заключение

Можно много спорить о положении религии в современном обществе. Однако однозначно оценить ее роль, возможности и перспективы попросту невозможно. Весь опыт ХХ в. показал несостоятельность односторонних прогнозов относительно дальнейших судеб религии: либо ее неминуемого и близкого отмирания, либо грядущего возрождения былой мощи. Сегодня очевидно, что религия играет заметную роль в жизни общества и что она претерпевает глубокие и необратимые изменения. На положение религии в современном обществе решающее воздействие оказывают две главные силы современности - наука и политика. Их эволюция в современном обществе ведут к неоднозначным для религии последствиям: разрушая традиционные установления, они подчас и открывают для нее и новые возможности.

Признание того факта, что вера была и остается одним из основных средств социокультурной интеграции, удовлетворяя одну из основных потребностей человеческой природы - иметь идеал и объект для поклонения, не снимает вопроса о специфическом месте религии среди других сфер культуры. Являясь важнейшим связывающим элементом любого общества, религиозное мировосприятие и вера в какие-то высшие ценности вообще проявляют себя далеко неоднозначно в таких основных областях духовной жизни человека, как наука, искусство и нравственность.

9 Список использованной литературы

1. Ш.Н. Мунчаев Религия: история и современность. - М.: Культура и спорт, 1998

2. Религии мира. Энциклопедия. Т. 6. Москва "Аванта +".1996г.

3. Ислам. Проблемы идеологии, права, политики и экономики. Под ред. Г.Ф. Ким. Москва. Наука. 1985.

4. Александр Мень. История религии. М.,1994.

5. А.А. Радугин, К.А. Радугин “Социология” М. “Центр”, 1997 г.

6. Религии мира. Энциклопедия. Т. 6. Москва "Аванта +".1996г

Размещено на Allbest.ru