Сущность православия

Размещено на http://www.allbest.ru/

План

Введение

1. Сущность православия. Административное устройство. Догматы

2. Путь исторического развития православия

Заключение

Список литературы

Введение

Православие (греч. "правильное прославление" или "правильное почитание") - в первый раз встречается у христианских писателей II в., когда появляются первые формулы учения христианской Церкви, и означает веру всей Церкви, в противоположность разномыслию еретиков - гетеродоксии. Позже слово Православие означает совокупность догматов и установлений Церкви, и его критерием признается неизменное хранение учения Иисуса Христа и апостолов, как оно изложено в Святом Писании, Святом Предании и в древних символах веры Вселенской Церкви. Название "православная" осталось за Восточной Церковью со времени отделения от нее Западной церкви, именующей себя "католической".

1. Сущность православия. Административное устройство. Догматы

Основанием православия является Сам Господь Иисус Христос, совершенный Бог и совершенный Человек, Создатель и Глава Церкви. Его несомненное присутствие переживается как реальность через молитву и участие в Таинствах Церкви, и влияет на все многообразие жизни христианина. Следовательно, православие- это не только вероучение, образ мышления, но и особый образ жизни человека в Православной Церкви, преображающий в результате богообщения все сферы его бытия.

Православная Церковь - основанное Христом, апостолами и их преемниками общество людей, объединенных единым православным вероучением (догматами), богослужебной жизнью (таинствами, праздниками), святоотеческим наследием, канонами (церковными законами) и иерархией.

Административное устройство

Православная Церковь едина, но, включая в себя верующих разных стран и национальностей по всему миру, для удобства управления состоит из 15 Поместных Автокефальных (т.е. самостоятельных) Православных Церквей (Константинопольская (Турция), Александрийская (Египет), Антиохийская (Сирия), Иерусалимская (Израиль, Палестина), Русская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская (Греция), Албанская, Польская, Чешская и Словацкая, Американская), административные границы которых, как правило, совпадают с государственными. Во главе каждой автокефальной церкви стоит её Предстоятель в сане Патриарха, Митрополита или Архиепископа. Предстоятелю подчиняются священнослужители и миряне.

Внешние стороны жизни Поместных Православных Церквей (молитвы, быт, обряды, облачения и пр.) могут заметно отличаться друг от друга, поэтому главным критерием единства является исповедание православной веры (Никео-Цареградский символ веры), т. е. догматическое единство и, как следствие его, совместное причащение - евхаристическое единство.

Догматы

Боговоплощение делает возможным говорить о Боге и систематизировать наши знания о Нём. В основу православного вероучения положены догматы (богооткровенные общеобязательные истины), появившиеся в Церкви в результате борьбы с ересями, искажающими церковное учение, основанное на опыте Богооткровения.

Ереси опасны искажением жизни человека, делая невозможной цель христианской жизни - истинное Богообщение и спасение. "Еретик тот, кто любит свою истину больше, чем Истину. Он предпочитает полуправду, которую отыскал сам, правде, которую отыскали люди".

Все православные догматы выражают веру Церкви в Троичность Бога и истинное Его воплощение ради нашего спасения.

Согласно православному вероучению, наш видимый и невидимый (ангелы, часть которых впоследствии во главе с сатаной отпала от Бога и стала диаволами) мир был сотворен Богом для человека, который, будучи венцом творения, должен был возделывать рай. Здесь первые люди (Адам и Ева) имели возможность непосредственного общения с Богом. Состояние растительного и животного мира было гармонично и благоприятно человеку. Для добровольного совершенства в добре Адаму и Еве была дана заповедь воздержания (запрет на вкушение плодов дерева познания добра и зла), которую они не соблюли. Через это недостойное причащение и преступление заповеди они потеряли способность непосредственного Богообщения. В результате греха произошел разрыв человека с Богом, сотворенным миром и друг с другом, повредилась его природа. В жизнь человека вошли болезни, страдания и скорби. Он стал смертным, так как потерял возможность вкушать от древа жизни. Не только сам человек, но и весь окружающий его мир изменился в результате грехопадения и стал враждебен ему.

"Адам не сумел выполнить поставленную перед ним задачу - путем духовно-нравственного совершенствования достичь обожения и привести к Богу видимый мир. Все это за него выполнил воплотившийся Бог - Господь Иисус Христос. Он Сам прошел тот путь к человеку, по которому человек должен был идти к Нему. И если для человека это был путь восхождения, то для Бога - путь смиренного снисхождения".

Здесь - основа всех православных догматов о естествах Христа.

Православное богословие говорит не столько о "вине" человека перед Богом, сколько сравнивает грех с поражающей все естество человека болезнью. Простого прощения грехов здесь мало, необходимо полное исцеление. Сам человек не мог изменить трагический разлад во всем мире, поэтому Сам Бог, даруя прощение людям, воплощается, принимая человеческую природу от Девы Марии, единственного человека, всецело предавшего себя воле Божией и согласившейся стать Матерью Бога, Христа. Неподвластный в результате сверхъестественного рождения последствиям первородного греха, Христос всей своей жизнью, Крестной смертью, Воскресением и Вознесением преодолевает эгоизм выживания и освящает человеческую природу. Отныне спасение от греха и смерти - это результат синергии - сотрудничества человека и Бога. Верующие, добровольно входя в Церковь, причащаются Христу через Евхаристию, обновляя свое естество, преодолевая последствия первородного греха.

Характерная особенность православия как религии заключается в том, что оно может существовать только в форме Церкви, как сообществе людей, верящих во Христа: "Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них". Согласно православному учению, видимая Церковь есть Тело Христово, собрание верующих, возглавляемое Епископом и объединенное Евхаристией, в которой происходит Богообщение. Как Тело Христово, Церковь, хотя и состоит из отдельных грешников, является непогрешимой. Истинная Церковь, по определению, - это Православная церковь, "единая, святая, соборная, апостольская", от которой отделились другие церкви.

Слово "церковь" имеет разные значения. Это и сообщество верующих, объединённых одним священнослужителем, храмом, местом проживания. Такая общность составляет приход.

Церковью в православии принято также называть здание храма, которое в этом случае воспринимается как "дом Божий" - место, где совершаются богослужение.

Кроме того, есть понятие единства Небесной Церкви, которую составляют святые и праведники, окончившие свой земной путь, и Земной Церкви, объединяющей всех верующих во Христа, следующих Его заветам.

Так как частично Единая Церковь уже вне времени, в Царстве Небесном, а частично на Земле, то Церковь постоянно живет в двух измерениях, приобщая временное к вечному.

Центром всей жизни Церкви является Евхаристия (греч. "благодарение"), совершаемая во время Литургии и установленная Иисусом Христом на Тайной Вечере с апостолами в знак замены ветхозаветных жертв Своей единственной Жертвой .

На ней через причащение освященного хлеба и вина, Тела и Крови Христовой, верующие становятся Телом Христовым - Церковью, получают участие в Его человечестве, приобщаются к спасительным плодам Его Жертвы и наследуют вечную жизнь. Евхаристия это высшая степень диалога между Богом и человеком, богослужение по преимуществу. Вокруг нее, как вокруг центра, расположены и сама Церковь, и все ее священнодействия. "Не Церковь совершает Литургию, а Литургия совершает Церковь. Люди, собравшиеся в храм на Литургию, на "общее дело", и есть первый предмет, подлежащий освящению". "Евхаристия в православном понимании это не просто одно из таинств Церкви наряду с другими, но сама Церковь, ибо по сути дела в Церкви есть только одно таинство. Это таинство - Христос, Который оставил людям не учение, а Жизнь. И Евхаристия делает человека причастным этой Жизни. Евхаристия - это осуществление на земле небесной Церкви Христовой".

Для православия важно то, что происходит в результате таинства с человеком, а не с веществом таинства (хлебом, вином, водой, елеем и пр.), поэтому западные споры о времени пресуществления и пр. не имеют для православия серьезного значения.

Важным пунктом православного богословия является эсхатология - учение о конце мира, Втором Пришествии Христа, Страшном Суде и воздаянии, после которого окончательно будет решена участь всех людей, добровольно выбравших либо вечное блаженство со Христом в раю, либо вечные муки в аду.

православие отвергает хилиазм (1000-летнее царство праведников на земле после Второго Пришествия) и апокатастасис (учение о покаянии всех демонов и грешников в конце времен), как учения, нарушающие свободу воли человека. Православие также отрицает возможность и необходимость реинкарнации.

Православие отвергает чистилище как некое место, отличное от рая и ада. Но полное блаженство даже святые не обретают до Последнего суда Христова. Молитвы за мертвых, следовательно, действенны и необходимы.

православный церковь христос богослужебный

2. Путь исторического развития православия

Можно условно выделить четыре основных этапа развития Православной Церкви. Начальный, первый период (I в. - 313 г.), включающий земную жизнь Иисуса Христа, проповедь апостолов и начало бытия Церкви. Для этого периода характерно мученичество как подтверждение апостольской проповеди и широкое распространение христианства не только по странам Средиземноморья, но и далеко за пределами Римской империи (Крым, Индия, Китай, Северная и Восточная Европа, Аравия, Восточная Африка). В это время пишется Евангелие и формируется основа канона новозаветных книг.

Второй период (313 г. - 1453 г.) "византийский" - характерен легализацией Церкви ("Миланский эдикт" 313 г.), симфонией (единством интересов) Церкви и государства и массовой христианизацией Римской империи, что повлекло за собой необходимость четкого формулирования основ православной веры. Условно можно назвать этот период "эпохой Вселенских соборов", явившихся основными вехами развития Церкви.

На первых двух соборах, Первом Никейском (325г.) и Первом Константинопольском (381г.), был утвержден Символ веры, известный под названием Никео-Цареградского, который и лег в основу православного богословия.

Третий Вселенский собор в Эфесе (431г.) отверг несторианство и провозгласил, что божественная и человеческая природа Христа воплощены в единой личности - Слове, ставшем плотью. Так было положено начало развитию православной христологии и учения о Деве Марии как Матери воплощенного Бога, Богородице. В итоге православие высоко почитает Марию, провозглашая ее вечную девственность и безгрешность, но отрицает позднейшие католические догматы о непорочном зачатии и телесном вознесении Богородицы.

Последующие три собора - Халкидонский (451г.), Второй Константинопольский (553г.) и Третий Константинопольский (680г.) - отвергли ересь монофизитства и монофелитства, сделав еще один шаг в формировании православной христологии: отныне Христос рассматривается как одна личность, в которой во всей их полноте сочетались две природы, божественная и человеческая, и, соответственно, две воли.

На Седьмом (Втором Никейском) соборе (787г.) в центре полемики оказалось иконопочитание. Собор сформулировал учение об изображениях (иконах) Христа и святых, требуя, чтобы верующие почитали иконы, но не поклонялись им. Некоторым образом иконы превратились в символ православия, поскольку - в соответствии с двояким значением слова "Православие " - отражали и правильное учение, и правильное богопочитание. Иконы были возвращены в византийские церкви в первое воскресенье Великого поста 843 г., и это событие получило название "Торжества православия".

После Второго Никейского собора уже никакие соборы не назывались вселенскими (исключая собор 880 г. при патриархе Фотии, на котором было осуждено filioque. Свт. Марк Эфесский прямо называл его Восьмым Вселенским), поскольку на них не провозглашались новые православные догматы, а лишь уточнялось значение прежних. Это определило самосознание православия как Церкви Вселенских соборов и его задачу - сохранить неповрежденной веру древних отцов Церкви.

Однако в последующие века православное богословие не впало в застой. Появление и развитие других конфессий заставляли православных мыслителей уточнять и подтверждать концепции веры, сформулированные на Вселенских Соборах. Новые формулировки появлялись на Поместных Константинопольских соборах, решения которых православие считает богодухновенными и имеющими вселенское (т. е. общеправославное) значение. Это, например, собор 1156-1157 гг, утвердивший православный взгляд на Крестную жертву и Евхаристию, приносимую всей Святой Троице; Паламитский собор 1351 г утвердивший учение о Нетварном Божественном свете и др.

В этот период сформировались отличительные черты православия - апофатический характер богословия, познание посредством просветления и спасение как обожение.

Православие утверждает, что Бог по Своей природе выше всякого понимания, поэтому все богословские положения должны быть представлены в отрицающей (апофатической) форме - Бог неизменен, бесстрастен, бесконечен и т. п.

В православии за духовным опытом признается столь же высокое познавательное значение, что и за разумом. Знание Бога приходит через внутреннее видение истинного света, ибо "Бог есть свет". Так возник исихазм (греч. "тишина") - учение, согласно которому мистическое видение божественного света становится важным элементом обожения. Систематизировано изложил эту сторону православия святой Григорий Палама в XIV в.

Человек призван узнать Бога и разделить Его бытие, т.е. спастись не в результате каких-то внешних действий Бога или через понимание человеком неких истин, а благодаря обожению. Такие люди, называемые в Новом Завете "сынами Божьими" и "причастниками Божеского естества", стали сотворенными богами, в отличие от несотворенного Бога. По словам Афанасия Великого, "Бог стал человеком, чтобы мы могли стать богами"; по словам Максима Исповедника, "обоженный по благодати, человек становится всем, что есть Бог, не обладая лишь божественной природой".

Таким образом, в византийский период в православии сформировались мистицизм, интуиция и соборность, в противоположность западной философской, схоластической ориентации.

В этот период происходит и отпадение от полноты православия Католической церкви, начавшееся расколами IX в., формально происшедшее в 1054 году, и фактически подтвержденное зверством и бесчинством крестоносцев в Константинополе (1204 г.).

Заканчивается этот период завоеванием Константинополя турками (1453 г.).

Третий период (XV в. - нач. ХХ в.) характерен усилением влияния Православной Руси, ставшей выразительницей интересов всемирного православия.

В богословском отношении этот период отличается резким падением православного образования и богословия, пленением западным образом мышления, в т. ч. и богословского. Лишь в конце XIX нач. ХХ века происходит возрождение святоотеческого богословия, евхаристической жизни, пробуждением интереса к русской и византийской иконе и архитектуре. С этим процессом связаны имена великих русских подвижников благочестия, почитаемых и в греческом православном мире, - прп Паисий Величковский, святой Феофан Затворник, святой Игнатий Брянчанинов, святой Иоанн Кронштадский и пр.

Одновременно возрастает уровень народного благочестия, развивается монашество, прославляется множество святых.

Заканчивается период Первой мировой войной и существенными изменениями условий существования и служения Церкви в современном мире.

Особенностью четвертого периода (нач. ХХ века и до наших дней) можно назвать окончательный разрыв между целями Церкви и государства. Симфония Византии и Руси подразумевала, что и Церковь, и Государство стремиться к спасению душ своих подданных и к воплощению на земле Евангельских идеалов. Однако уже к середине ХХ века на земле почти не остается ни одного православного государства, целью которого декларировалось бы следование Евангельским истинам. Церковь возвращена в условия бытия первого периода, претерпела гонения, явила миру новых мучеников. Вышедшая из-под опеки государства, даже в период нормализации отношений с ним, Церковь вынуждена искать новые пути служения (диаконии), осмыслять свое богословское и богослужебное наследие.

Начиная со второй пол. XIX в. наибольший творческий вклад в православие внесли такие богословы и подвижники, как В. Соловьев, Н. Бердяев, А. Хомяков, свящ. С. Булгаков, прот. Г. Флоровский, В. Лосский, архиепископ Василий (Кривошеин), прот. А. Шмеман и И. Мейендорф, прп. Силуан Афонский, прп. Паисий Святогорец, Х. Яннарас, митр. Антоний (Блум) и мн. др. Их труды свидетельствуют о жизненности православной традиции. Все упомянутые авторы трудились, каждый по-своему, для воссоединения христианского мира. Суть их свидетельства в том, что подлинного единства можно достигнуть не в поисках минимального общего знаменателя среди христианских церквей, а в согласии с полнотой единого предания Вселенских соборов, сохраненного в неповрежденном виде только православием.

В целом, последний период можно назвать всемирным возрождением святоотеческого православия во всем его многообразии.

Заключение

После возрождения святоотеческого богословия (ХХ в) появилась возможность более полноценного диалога с католическим и протестантским миром, позволяющего свидетельствовать о неповрежденности православной веры и благочестия и предпринимать совместные проекты социального и культурного служения.

Но всякое согласие православных с католиками или протестантами - скорее видимость, чем реальность, поскольку православное учение о религиозном авторитете носит фундаментально иной характер. Для православных догматическим авторитетом обладает Церковь в целом, в ее епископской преемственности от апостолов, а не римский папа (или иной иерарх) или Библия.

Список литературы

1. Filokalia ton hieron neptikon. Athenai, 1957-1963.

2. Florovsky G. The Elements of Liturgy in the Orthodox Catholic Church: One Church. New York, 1959, v. 13, № 1-2, p. 24.

3. Алексеев С. Энциклопедия Православной иконы. Сатис-Держава СПб., 2004, - 336 с.

4. Алипий и Исайя, Архим. Догматическое богословие. СТЛ. 1997.

5. Амвросий, Архим. Святой Марк Ефесский и Флорентийская уния. Джорданвиль, 1963.

6. Антоний (Блум), митрополит Сурожский. Беседы о вере и Церкви. - М.: изд. СП Интербук, 1991.

7. Дронов М., протоиерей. Христос - жизнь наша. Разговор о православной духовности // Православная община в XXI веке. - Саранск: изд. Мордовского университета, 2002. С. 47.

8. Игнатий (Брянчанинов), еп. Соч. в 5 т., СПб., 1905.

9. Иларион (Алфеев), еп. О молитве. "Христианская жизнь" Клин, 2004, - 72 с.

10. Иларион (Алфеев), иеромонах. Таинство веры. Введение в православное догматическое богословие. - М.: изд. Братства Святителя Тихона, 1996.

11. Иларион (Троицкий), архимандрит. Священное Предание и Церковь. // Голос Церкви, 1914, № 3, отд. отт. С. 16.

12. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры 1, 9: Ekdosis akribes tes ortodoxou pisteos. Thessalonike, 1976.

Размещено на Allbest.ru