Классификация основных древнеславянских богов

2

Содержание

Введение 2

1. Основные славянские боги 4

2. Классы славянских языческих божеств 11

3. Двоеверие 12

Заключение 15

Список литературы 16

Введение

Язычники смотрели на жизнь человека с чисто материальной стороны: при господстве физической силы человек слабый был существом самым несчастным, и опять жизнь у такого человека считалась подвигом сострадания. Религия восточных славян поразительно сходна с первоначальной религией арийских племен: она состояла в поклонении физическим божествам, явлениям природы и душам усопших, родовым домашним гениям. Но следов героического элемента, так сильно развивающего антропоморфизм, мы не замечаем у славян, а это может означать, что между ними не образовались завоевательные дружины под начальством вождей - героев и что переселение их совершались в родовой, а не в дружинной форме.

Восточнославянское язычество накануне создания Киевской Руси и в его дальнейшем сосуществовании с христианством отражено в большом количестве материалов, являющимися источниками для его изучения. Это, прежде всего, подлинные и точно датируемые археологические материалы, раскрывающие самую суть языческого культа: идолы богов, святилища, кладбища без внешних наземных признаков («поля погребений», «поля погребательных урн»), а также и с сохранившимися насыпями древних Курганов. Кроме того, это - находимые в курганах, в кладах и просто в культурных слоях городов многообразные изделия прикладного искусства, насыщенных архиальной языческой символикой. Из них наибольшую ценность представляют женские украшения, часто являющимися в погребательных комплексах свадебными гарнитурами и в силу этого особенно насыщенные магическими заклинательными сюжетами и амулетами - оберегами.

Своеобразным, но очень плохо изученным остатком языческой стороны являются многочисленные названия урочищ: «Святая гора», «Лысая гора» (местопребывание ведьм), «Святое озеро», «Святая роща», «Перынь», «Волосово» и т.п.

Очень важным источником, являются свидетельства современников, занесенные в летописи, или в специально записанные научения против язычества.

Около полутора столетий Киевская Русь была государством с языческой системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В киевской Руси IX - X вв. сложилось влиятельное сословие жрецов («волхвов»), руководившие обрядами, сохранявшие давнюю мифологию и разрабатывавшие продуманную аграрно-заклинательную символику.

Цель работы - рассмотреть языческие верования древних славян.

Задачи работы - охарактеризовать основных славянских богов; представить классификацию славянских языческих божеств; изучить особенности двоеверия.

1. Основные славянские боги

Восточные славяне VIII - IX вв. были язычниками. Язычество (от церк.-слав. “языцы” - народы, иноземцы), обозначение нехристианских, в широком смысле - политеистических религий (многобожие) в литературе христианских народов.

В славянском язычестве, как и в других религиях, отразилось стремление людей понять окружающих их мир. Древний человек уподоблял предметы и явления живым существам, наделял их душой и характером. Деревья и камни, воду и воздух населяли добрые или злые духи. Любое действие человек совершал как бы в присутствии таинственных сверхъестественных сил. Среди них были как языческие божества (Перун, Велес, Даждьбог, Мокошь, Стрибог, Хорс), так и мифологические существа (русалки, лешие, домовые, фантастические звери и птицы) [1, 32].

Перун. Главнейший бог славянского пантеона, основной бог земледельческого культа, олицетворение грома и молнии. Он почитался славянами, поскольку именно от него зависело появление дождей, необходимых для посевов.

Славяне представляли Перуна в виде немолодого мужчины с седой головой и золотыми усами. Главным оружием Перуна были молнии - громовые стрелы, а также громовые камни.

В народных легендах Перуна иногда представляли в образе всадника, скачущего по небесам на коне или едущего на колеснице. Грохот от колесницы люди воспринимали за раскаты грома. Молнии были огненными стрелами, которые Перун пускал в своих врагов.

Традиционно Перуну был посвящен центральный летний праздник земледельческого культа. Главным событием праздника считался древний обряд принесения в жертву животного, так называемого перуновского быка.

Культ Перуна был распространен на всей территории проживания славян.

С появлением христианства функции Перуна были перенесены на христианского святого Илью Пророка, в образе которого появились характерные черты бога-громовержца, ездившего по небу на громыхающей колеснице.

Велес. Бог домашнего скота. Следы культа Велеса сохранились во всех местностях расселения славян. После принятия христианства функции Велеса перешли на святого Власия (очевидно из-за соответствия имен), а также на святых Николая и Георгия.

Известны многочисленные охранительные обряды, бытовавшие вплоть до конца прошлого века. В частности, во многих областях на полях оставляли “волосову бородку” - несколько несжатых стеблей хлебных злаков. Считалось также, что при болезнях скота следует внести в хлев икону святого Власия.

Сварог. Бог огня, кузнечного дела и семейного очага. В Древней Руси Сварог был тесно связан с Даждьбогом, которого считали сыном Сварога. Считалось также, что Сварог способствовал развитию технических знаний.

Имя бога образовано от древнеславянского корня “вар”, обозначающего “жар”, “горение”. В названии отражена оберегательная функция Сварога. Он выступает как хранитель огня.

Следы общего мирового культа поклонения огню мы находим, в частности, в древнерусском “Слове некого христолюбца”, написанном в начале XII века, где Сварог отождествляется с древнегреческим богом Гефестом. Неизвестный нам киевлянин рассказывает, что у него были волшебные клещи, якобы упавшие с неба. Скованное с их помощью оружие было неуязвимым.

Сварогу также поклонялись в Чехии, Словакии.

С именем Сварога славяне связывали разделение истории на две эры: досварогову и эру Сварога, с которой началась обработка металла.

С появлением христианства функции Сварога перешли к святым Кузьме и Домиану, которых и стали воспринимать как покровителей кузнечного дела.

Даждьбог. Бог солнца. Славяне считали, что Даждьбог является сыном одного из главных божеств - Сварога. Они видели в солнце носителя огромной созидательной силы, от которой зависело их благосостояние. Отсюда и происходит название бога - “дающий людям благополучие”.

Даждьбог считался также покровителем всего русского народа. Известно, что в “Слове о полку Игореве” главный герой произведения почтительно назван “Даждьбожьим внуком”.

В настоящее время следы верования в Даждьбога сохранились в украинских народных песнях, где он изображался как покровитель свадеб.

Основной праздник, связанный с прославлением Даждьбога отмечался весной. Славяне считали, что именно Даждьбог встречает солнце и приводит его на землю. В качестве помощника Даждьбога упоминался соловей. По преданию он приносил Даждьбогу ключи, чтобы тот запирал зиму и отпирал лето.

Стрибог. Бог ветра. Неизвестно, существовал ли постоянный праздник в честь этого бога, но его почитали вместе с Даждьбогом. Вероятно, ветер, как и дождь считался важнейшим для земледельца подателем благ.

С распространением христианства вера в Стрибога постепенно ушла.

Мокошь. Единственное женское божество в древнерусском пантеоне. Мокошь обычно представляли в образе женщины с большой головой и длинными руками, данный образ можно встретить, например, на вышивках.

До настоящего времени не выяснены функции божества. Первоначально Мокошь была богиней воды, дождя и отвечала за плодородие. Но постепенно образ Мокоши связался с традиционно женскими занятиями - прядением и ткачеством. Исследователи установили, что наименование богини восходит к индоевропейскому корню, означавшему прядение. Постепенно из космического божества Мокошь превратилась в покровительницу дома.

Если Мокошь удавалось умилостивить, то она помогала пряхам и даже сама пряла по ночам. Нерадивую хозяйку Мокошь могла наказать: перепутать оставленную кудель или начать шуметь ночам. Позднее некоторые функции Мокоши были переданы Кикиморе.

С принятием христианства веру в Мокошь стали преследовать. В христианстве богиня Мокошь заменила святая великомученица Параскевия. Параскевии приносили в дар первые снопы льна и первые вытканные ткани.

Хорс. Славянский бог солнца (как светила). Обычно его представляли в виде всадника, скачущего по небу.

Культ Солнца-светила известен уже у земледельцев энеолита, а в бронзовом веке он стал ассоциироваться с образом всадника. Днем он медленно двигался по небу, а ночью возвращался обратно по подземному “морю мрака”, чтобы утром вновь появиться на небосклоне.

Имя Хорс происходит от корня “хор”, обозначающего “круг”, “окружность”, что также отражает его связь с солнцем.

Культ Хорса был настолько популярен, что не угас с появлением христианства.

Семаргл. Вероятно являлся богом нижнего мира. Само имя Семаргл восходит к индоевропейскому корню “седм” и может быть переведено как “семиглавый”.

По некоторым данным Семаргл являлся божеством низшего порядка, охраняющим семена и посевы. Его представляли в образе священного крылатого пса. На росписях и резьбе в разных храмах можно увидеть изображение подобных животных.

Как показывают лингвистические исследования, образ Семаргла уходит своими корнями в древнейший индоевропейский пантеон. Возможно русский Семаргл происходит от иранского Сенмурва, божества плодородия, в которого верили древние скифы. Сенмурв изображался в образе собаки.

Культ Семаргла тесно связан с русалиями, празднествами в честь красивых крылатых птицедев, которые являлись божествами орошения полей.

Кроме богов древние славяне верили во множество сверхъестественных существ, которые могли быть добрыми или злыми и между которыми шла постоянная борьба.

Водяной. Дух воды. Олицетворял враждебную человеку водную стихию. Обычно водяного окружают женские духи: водяницы и русалки.

Чаще всего водяного представляют в образе мужчины высокого роста или безобразного старика, опутанного тиной, с длинной седой или зеленой бородой.

Водяной жил в самых глубоких местах: речных омутах, мельничных запрудах. Полагали, что под толщей воды находиться усадьба водяного. Она напоминает богатый крестьянский дом.

Поскольку водяной представлял враждебную человеку силу, то его старались умилостивить. Особенно тесно с водяными связаны мельники. Они ежегодно преподносили водяному черную свинью. Рыбаки, чтобы задобрить водяного, часть первого улова кидали обратно в воду.

Водяной слыл заядлым курильщиком, поэтому ему часто дарили щепотку табака, которую кидали в водоворот или под мельничное колесо. Известны многочисленные рассказы, в которых говориться о том, как водяной сидел на берегу мельничного пруда с трубкой в зубах.

Водяной также был еще и покровителем пчел. В подобном представлении, вероятно, отразилась зависимость пчеловодства от погодных условий и прежде всего от сырости и дождя. Известно, что длительные дожди мешали пчелам собирать мед и могли привести к гибели ульев. Чтобы водяной позаботился о пчелах, следовало подарить ему свежего меда.

Домовой. Домашний дух, живущий по соседству с человеком. Различались два вида домовых. Одним был доможил, обитавший в углу за печью, вторым считался дворовой, живший вне избы.

Доможил всегда был помощником хозяина, у него была семья: жена-домовичиха и дети. В некоторых рассказах женой домового была кикимора.

Доможил пользовался большим уважением, по праздникам ему выставлялось угощение, сам хозяин дома приглашал его разделить трапезу.

При археологических раскопках ученые неоднократно находили небольшие фигурки или схематичные рисунки на бересте, изображавшие домовых. Во всех находках можно различить человеческие черты, так как домовой обычно представлялся в образе старичка небольшого роста с серебристо-белой бородой, большими руками и босыми ногами.

Дворовой в отличие от домового считался злым духом.

Леший. Хозяин леса и зверей. Внешне леший похож на человека, одетого в звериную шкуру. Его часто наделяют и другими признаками животного: хвостом, рогами, копытами. Леший легко может изменять рост, вырастать выше деревьев или стать ниже травы.

В лесу он ведет себя как хозяин: перегоняет с места на место зверей, следит за ростом деревьев, грибов, ягод.

Леший всегда относиться враждебно к человеку. Поэтому, попадая в лес, необходимо быть предельно осторожным, чтобы нечаянно не оказаться во власти лешего. Он может испугать завести в глухую чащобу, лишить охотничьей добычи. В лесах лешие прокладывают многочисленные тропы, но ходить по ним не следует - можно заблудиться.

Русалки. Известны в фольклоре всех народов Европы. Славяне считали русалок наполовину демонами, наполовину умершими людьми.

Полагали, что русалками становятся молодые красивые девушки, утонувшие в реке, невесты, умершие до вступления в брак, а также младенцы умершие до крещения.

Считалось, что большую часть года русалки проводят на дне реки, а на земле появляются только во время так называемой Русальной недели (или русалии). Во время этого праздника славяне водили хороводы на возвышенных местах, ряженные ходили по деревне, распевая русальные песни. Центром праздника был обряд похорон или проводов русалки. Участники из числа местных девушек выбирали русалку, ее украшали многочисленными венками и гирляндами из зелени. Затем процессия проходила по деревне, ближе к вечеру участники процессии выходили на берег реки. Исполняя особые песни, с русалки снимали венки или гирлянды, бросали их в воду или костер. После завершения обряда все разбегались, а бывшая русалка стремилась догнать или поймать одного из участников. Если она ловила кого-то, то это считалось плохим знаком, предвещавшим будущую болезнь или смерть.

Как и другая нечистая сила, русалки могли появляться только от захода солнца до первых петухов. Чтобы уберечься от русалок существовали обереги: полынь, хрен, чеснок.

Формой общения с добрыми и злыми духами, а также и богами стали так называемые магические обряды. В отличие от религиозные ритуалов они не направлялись на достижение какого-либо конкретного результата, чаще всего люди просто стремились отогнать или отпугнуть враждебные силы. Иногда просили о личном благополучии, излечении от болезни или о благоприятных условиях для будущего урожая.

Сверхъестественные существа могли и помочь, и навредить человеку. Значит, их следовало расположить к себе, делая жертвоприношения, исполняя ритуальные танцы и песни. Так возникли первые обряды, которые сопровождали жизнь человека от рождения до смерти. Со временем многие обряды потеряли магическое значение и превратились в игры, дошедшие и до наших дней.

Ритуалы проводились в особых местах - капищах. Первоначально их устраивали в тех местах, которые считались священными. Это могли быть высокие холмы, излучины рек, старые деревья, большие камни. Когда объектом почитания стали специальные изображения богов, обряды стали совершать возле них. В определенные дни в капищах приносились жертвы (в том числе человеческие) [4, 52].

2. Классы славянских языческих божеств

По функциям, языческих божеств, по характеру их связей с коллективом, по степени индивидуализированного воплощения, по особенностям их временных характеристик и по степени их актуальности для человека можно выделить несколько уровней.

Высший уровень характеризуется наиболее обобщенным типом функций богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная), их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). К высшему уровню славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируются как Perunъ (Перун) и Velesъ (Велес), а так же увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остается неясным. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Они связаны между собой как участники грозового мифа: бог грозы

Перун, обитающий на небе, на вершине гор, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, на земле. Причина распри -- похищение Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах -- жены громовержца. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа завершается дождем, приносящим плодородие. Не исключено, что некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими именами (например, Свантовит). Знания о полном составе праславянских богов высшего уровня весьма ограниченны, хотя есть основания полагать, что они составляли уже пантеон. Кроме названных богов в него могли входить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух разных славянских традициях.

Таковы древнерусский Сварог (применительно к огню -- Сварожич, т.е. сын Сварога), Zuarasiz у балтийских славян. Другой пример -- древнерусский Даждьбог и южнославянский Дабог. Несколько сложнее дело с названиями типа древнерусских Ярила и Яровит у балтийских славян, так в основе этих имен -- старые эпитеты соответствующих божеств. Подобные эпитообразные наименования, по-видимому, соотносились также с богами праславянского пантеона (например, Мать сыра земля и другие женские божества). К более низкому уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и т.п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня. Элементы следующего уровня характеризуются наибольшей абстрагированностью функций. С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское Бог: можно сравнить богатый (имеющий бога, долю) -- убогий (не имеющий бога, долю), в украинском языке -- небог, небога -- несчастный, нищий. Слово "Бог" входило в имена различных божеств -- Даждьбог, Чернобог и другие).

К низшему уровню относятся разные классы неиндивидуализированной (часто и не человекообразной) нечести, духов, животных, связанных со всем мифологическим пространством от дома до леса, болота и т.п.: домовые, лешие, водяные, русалки, вилы, лихорадки, мары, моры, кикиморы, судачки у западных славян; из животных -- медведь, волк [3, 21].

3. Двоеверие

После принятия христианства многие древние верования сохранились, так как слишком глубоко вошли в сознание людей и в повседневную жизнь и не могли сразу смениться новыми. Языческие верования древних славян постепенно вошли в христианский культ. В результате сложилось так называемое двоеверие, в котором языческие представления соединились в единое целое с догматами христианства.

Несмотря на то, что языческих богов не признавали открыто, вера в них не исчезла. Привычные образы языческих божеств мирно уживались с христианскими святыми. Илья Пророк соотнесся с Перуном, богом грома и молний, святой Николай стал отождествляться с покровителем скота Велесом. Иногда происходило чисто механическое перенесение функций, например, на основе созвучия имен: христианский святой Власий также стал покровителем домашнего скота, переняв свои “обязанности” от языческого бога Велеса.

Наиболее ярким примером взаимодействия христианской и языческой составляющих культуры является народный календарь. В языческие времена у славян существовал ежегодно повторяющийся круг праздников, связанный с циклическим развитием природы.

Головой отсчет времени древние славяне начинали с праздника, отмечавшего пробуждение весенней природы. После него наступало время ежегодных полевых работ, завершавшихся глубокой осенью. Тогда отмечали второй основной праздник, посвященный уходу лета. Наступление праздников напоминало, что пора заняться определенным видом сельскохозяйственных работ. Сельскохозяйственный календарь делил год на две половины: от зимнего солнцестояния до летнего и от летнего солнцестояния до зимнего Основными источниками отсчета были дни зимнего (22 декабря) и летнего (22 июня) солнцестояний, весеннее (21 марта) и осеннее (23 сентября) равноденствия [5, 117].

В первую половину года крестьянин обращался к высшим силам с просьбами о помощи в обеспечении будущего урожая. Во вторую половину года он благодарил природу за помощь.

Христианство принесло на языческую Русь свой календарь, в котором круг праздников также повторялся из года в год. Каждый день посвящался памяти определенного святого или событию из библейской истории.

Совместившись, народный и христианский календарь своеобразно дополняли друг друга. С христианскими названиями тех или иных дней связывалось начало различных сельскохозяйственных работ. Праздник пророка Иеремии, к которому приурочивали начало весеннего сева, получил народное название Ермий - подними сетево. Некоторых святых стали воспринимать и как небесных покровителей определенных видов работ. Так, 5 мая отмечался день святой великомученицы Ирины. Народ назвал ее Ириной-рассадницей, потому что в это время начинается высадка на гряды рассады огородных культур.

День святого Никиты, отмечавшийся 15 сентября, получил народное название “репореза”, поскольку с этого дня начинали убирать репу.

Вобрав в себя свободную и даже в некотором смысле аморфную структуру язычества, христианство подчинило ее собственной системе, что проявилось в систематизации языческих верований. Так, древние славяне не различали ада и рая, они верили в единый загробный мир, который мог находиться и где-то за морем, и на небесах, и в подземном царстве. Под влиянием христианства представления “о том свете” стали более определенными. Нижний, подземный мир стали воспринимать как место пребывания отрицательного духовного начала, нечистой силы.

Все места, близкие к нижнему миру, - болота, ямы, овраги, подвалы “населяли” враждебными и темными существами, противостоящими силе “крестной”. Соответственно верхний, небесный мир стали воспринимать как место обитания “сил праведных”, светлых.

Языческие ритуалы стали органичной составляющей многих христианских праздников (Рождества, Пасхи, Покрова) [4, 121].

Заключение

Таким образом, язычество -- это национальная религия. В отличие от великих мировых религий, христианства, ислама и буддизма, не признающих национальных границ, язычество обращено только к славянам, или только к германцам, или только к кельтам и т. д., воспринимая каждый народ как родовую семейную общность и противопоставляя его остальному миру.

Славянский языческий мир удивительно поэтичен, пронизан волшебством и верой в то, что вся окружающая нас природа живая. Наши далекие предки поклонялись стихиям, верили в родство людей с животными и были убеждены, что зверь-прародитель их рода всегда покровительствует своим человеческим потомкам. Славяне-язычники приносили многочисленные жертвы, чаще всего выделяя часть из своей добычи на охоте, улова рыбы или урожая божествам, добрым и злым духам, населявшим окружающий мир. Каждое славянское племя молилось своим особо почитаемым богам, но зачастую они отличались только произношением имен.

Сохранилось крайне мало сведений о язычестве древних славян. О верховных славянских богах в большийстве случаев известно из позднейших христианских поучений против них. Говоря о язычниках, митрополит Макарий в XVII в. писал: «Скверные мольбища их: лес, и камни, и реки, и болота, и источники, и горы, и холмы, солнце и месяц, и звезды, и озера. И проще говоря -- всему существующему поклонялись яко Богу, и чтили, и жертвы приносили». Обожествляя окружающий мир, славяне как бы концентрируют все свои разрозненные верования вокруг трех главных явлений в их первобытной жизни: охоты, земледелия и домашнего хозяйства. Лес, поле и дом -- вот три столпа славянского мироздания, вокруг которых и формируется вся языческая славянская мифология.

Список литературы

1. Карамзин Н.М. «История Государства Российского» - Москва, издательство «ЭКСМО», 2003г. - 992 стр.

2. Ключевский В.О. История. в 9 тт. т. 3 М.: Мысль, 2000.-569с.

3. Костомаров Н.И. Российская история в жизнеописаниях ее главнейших деятелей. М.: ИНФРА, 2002.-653с.

4. Любимов Л.Д. Искусство древней Руси. - М.: Просвещение, 2001.-574с.

5. Соловьев С.М. «История России с древнейших времён» - Москва, издательство «ЭКСМО», 2005г. - 1024 стр.