Религиозные верования вайнахов раннего средневековья

ПЛАН

Введение

1. Религиозные верования вайнахов раннего средневековья

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Как и в других областях Северного Кавказа, в Чечне ислам должен был конкурировать и с местными языческими верованиями, и с христианством.

Влияние христианства было наиболее сильным в период с X в. по XIII в., когда Грузия, доминирующая в то время в регионе политическая сила, стремилась распространить христианство среди народов центральной и восточной части Северного Кавказа.

Позднее влияние и Грузии, и христианства пошло на убыль. К тому времени, когда на Северном Кавказе стал распространяться ислам, основной религиозной системой, продолжавшей оказывать влияние на духовную жизнь вайнахских племен даже после его принятия в качестве официальной религии, было язычество в сочетании с рудиментарными элементами христианства.

В данном реферате я постараюсь изложить религиозные верования Вайнахов раннего средневековья.

1. Религиозные верования вайнахов раннего средневековья

Доисламские верования чеченцев и ингушей формировались под влиянием социальной структуры общества, которую они и отражают. Поэтому не удивительно, что, несмотря на процесс исламизации, древние воззрения вайнахов, освященные местными традициями и в свою очередь освятившие их, сформировавшие систему ценностей и отношений между людьми, не могли исчезнуть бесследно.

Одни из них приобрели новую исламскую интерпретацию, другие сохранились в виде фольклорных преданий и суеверий.

Доисламские верования вайнахов включали поклонение целому пантеону различных богов и культ предков. Наиболее популярным божеством в вайнахском пантеоне был одноглазый Елта - покровитель диких зверей, бог охоты.

Также почитались Этер - бог мертвых и восстания из мертвых, правитель времени, и Села - бог огня. Последний занимал особое место как покровитель домашнего очага, игравшего в традиционной мифологии важнейшую роль символа семейного благополучия и продолжения рода. Высшим божеством в пантеоне вайнахов был Дела, отец всех остальных богов, имя которого использовалось для обозначения Аллаха после принятия ислама.

Каждый тейп, аул или тукхум имел своего покровителя - божество или предка, небольшое святилище ("элгиц") которого возводилось на высокой горе рядом с аулом. Сами горы ("иерда") также считались священными, им приносились жертвы, особенно во время похорон.

У ингушей были небольшие серебряные идолы абстрактной формы, называемые "цув" (или "цоум"), к которым они обращались с молитвами о дожде, плодородии и других милостях.

Помимо разнообразных божеств и почитаемых предков у вайнахов был также обширный пантеон добрых и злых духов. В лесах жили "алма", лесные существа мужского и женского пола; другие, по их представлениям, жили в воде, в горах, на небе и т.д. Ки-Нана (богиня воды), добрая и прекрасная фея, которую иногда изображали в виде русалки, жила в чистых горных источниках; Мох-Нана (богиня ветра) и Дарца-Нана (богиня вьюг) обитали на высоких горных вершинах; Ун-Нана (богиня болезней) жила среди людей. Духам приписывались человеческие эмоции, они были добрые или злые и могли помогать людям или наказывать их в зависимости от их поступков.

Древние верования отразились, например, в предании о том, как возникло озеро Галанчож: Однажды две женщины (мать и дочь) из тукхума Акки отправились стирать пеленки в чистейшей воде озера по соседству с их аулом. Дух воды, возмущенный тем, что они загрязняют воду, превратил обеих женщин в камни. Но и само озеро не захотело оставаться в оскверненном месте и превратилось в великолепного могучего быка, который спустился вниз в аул Галанчож. Тамошние жители увидели быка, запрягли его и начали на нем пахать. Когда была вспахана первая борозда, показался ручеек, когда была распахана вторая борозда, показалась вода, а когда была готова третья, то вода затопила все поле, и бык исчез в ней. С тех пор озеро Галанчож считается священным: никому не позволено черпать отсюда воду или стирать в ней.

С другой стороны, предание о возникновении еще одного озера, Кейзен-ам, имеет библейские черты; оно явно возникло под влиянием ислама: В одном ауле жили неблагочестивые люди, и поступки их были недобрые. Однажды в тот аул пришел старик и попросил пустить его переночевать. Но только одна бедная вдова согласилась дать ему кров. Она пригласила его в свой дом на краю деревни и разделила с ним свой скудный ужин. Наутро старик предложил ей уйти вместе с ним, говоря, что Бог хочет наказать бессердечных жителей деревни. И она ушла вместе с ним, но когда она обернулась, чтобы в последний раз взглянуть на свою деревню, то не увидела ее. На месте деревни была изумрудного цвета водная гладь.

В процессе исламизации многие древние верования претерпели существенные изменения. Наиболее значительной стала трансформация представлений о загробном мире, занимающих в религиозной системе особо важное место.

В традиционных доисламских верованиях потусторонний мир находился под землей, там, куда спускались тела предков вайнахов после смерти. Люди верили, что их жизнь в другом мире должна быть такой же, как и в мире живых: там тоже живут в своих семьях и племенах, работают на земле и пасут скот в зависимости от времени года и так далее, и что только чередование дня и ночи там обратное: когда в этом мире наступает рассвет, в потустороннем мире солнце садится, и наоборот.

С приходом ислама загробный мир превратился в небеса, куда попадают души умерших, возносясь по длинной лестнице (или цепи), и где их ожидают безжизненные деревянные остовы.

Когда жизнь человека приближается к концу, его остов на небесах начинает раскачиваться, и одновременно с этими движениями на нем нарастает плоть, так что в тот момент, когда человек умирает, его душа немедленно устремляется вверх по лестнице и воплощается в уже готовом теле, принимающем такую форму, какая у него будет после воскресения.

Предполагалось, что этот образ не имеет ничего общего с тем, как человек выглядел при жизни, но что он соответствует его земным делам, так что праведников ожидает прекрасное тело, а грешников - уродливое.

Старинные предания, в которых давалось объяснение тому, почему гремит гром, почему происходят землетрясения и т.д., также приобрели новый колорит.

Традиционно считалось, что гром и молния бывают тогда, когда синяя птица Зехаб летает над дождевыми тучами.

В новой интерпретации этого мифа гром производит Джабраил-малик (архангел Габриил), преследующий Шайтана (Сатану) и размахивающий мечом с такой силой, что гремит гром.

Джабраил стал также отвечать за землетрясения: считалось, что это знак Господень вероотступникам. Согласно преданию, в окрестностях Мекки была гора Каплам (Джабалал Каф), от сердцевины которой по всей земле отходят жилы, подобно тому, как в человеческом теле они отходят от сердца. И когда люди забывают Бога, Джабраил-малик идет в середину горы и натягивает земные "жилы" так, что в местах, где люди забыли Бога, происходят землетрясения.

Солнечные и лунные затмения тоже рассматривались как предупреждения тем, кто забыл веру и пренебрег своим долгом.

Многие другие древние представления хоть и сохранились, но приобрели выраженный мусульманский характер. То, что вайнахи одухотворяли различные предметы, в особенности скалы и горы, нашло отражение в представлении о том, что все земное подчинено Единому Богу, который решит в Судный День, кого наказать, а кого помиловать. Так что покрытые вечными снегами горы, чтобы избежать расплаты, предпочли страдать уже в этом мире.

Особое значение вайнахи приписывали цепям, на которых подвешивался медный горшок над очагом - его считали священным. Вокруг этой цепи группировались многие доисламские обряды: невеста должна была трижды обойти вокруг очага и коснуться цепи, мужчины, вернувшиеся домой после длительного отсутствия или же отправляющиеся на войну, также должны были дотронуться до цепи и т.д.

С приходом ислама эти обычаи стали постепенно (хотя и не полностью) вытесняться, но значение, которое вайнахи приписывали цепи, сохранилось - изменились лишь ее функции. Так, вайнахи считали, что Господь спустил Коран Пророку на золотых цепях, что мертвые попадают на небо при помощи лестницы из цепей, и т.п.

В то же время некоторые мусульманские представления претерпели изменения в соответствии с пониманием вайнахов. Так, представление мусульман о том, что земля окружена горами, расходилось с тем, что видели вокруг себя вайнахи, и они поместили горы в центре земли. В общем контексте Творения это объяснялось так: земля, которую Бог создал сначала, получилась в три раза больше, чем он хотел. Чтобы уменьшить ее, ему пришлось ее сжать, и вот тогда посередине образовались горы.

Некоторые языческие верования сохранились даже несмотря на то, что они явно противоречили исламу. Это можно наглядно наблюдать на примере еще одного вайнахского мифа о сотворении земли.

Согласно этому мифу, земля появилась раньше, чем Бог, и имела форму яйца, которое покоилось на доске, плавающей в море вечной тьмы.

К концу XVIII - началу XIX вв. ислам постепенно стал основной религиозной системой вайнахов.

Особенно глубокие корни ислам пустил в центральной и восточной части равнинной Чечни, в горной же Чечне и особенно среди западных вайнахских племен (ингушей) доисламские верования и обычаи были более устойчивыми.

Ситуация начала меняться в 1-й половине XIX в., когда различные народы Северного Кавказа, включая чеченцев, объединились, чтобы дать отпор российским завоевателям.

Мусульманские вожди движения сопротивления интерпретировали эту борьбу в религиозных терминах, что повело к распространению среди местного населения законов и ценностей ислама.

Смешанная природа того наследия, которое оставил северокавказский имамат, известный как имамат Шамиля в Чечне, и попытки российских властей остановить процесс исламизации и вернуть существовавшую прежде социальную и культурную систему, заставляют рассмотреть судебную систему чеченцев в том виде, в каком она сложилась до активного вмешательства внешних сил.

Заключение

В разные исторические эпохи менялись религиозные верования предков чеченцев и ингушей (вайнахов, нахов). Со времен хуррито-урартских государств (III-I тысячелетии до н. э.) пришло язычество.

У каждого явления природы, у каждого небесного светила был свой бог. Люди приносили жертвы богу солнца, дождя, войны, любви, плодородия. Имена некоторых богов дошли до наших дней как чеченские мужские и женские имена: Халад, Ану, Аштати, Нанна, Кибела, Кужух и другие.

Еще одна память о язычестве - принятые у чеченцев клятвы. Например: «клянусь золотым солнцем», «клянусь землей», «клянусь хлебом».

В сложном пантеоне языческих божеств средневековья были почитавшиеся всеми Делам, Тушолим, Мятцил, Сиели, Ерды, Молыз-Ерды. Кроме того, своих богов почитали отдельные группы поселений. Богов-покровителей имели также отдельные села и даже некоторые семьи.

Верховным божеством вайнахского языческого пантеона был бог Делам. Об этом свидетельствует подчиненная роль других божеств, что можно проследить в молитвенных обращениях к ним. Делам сохранил свой авторитет и после принятия чеченцами ислама (имя Делам в молитвах на чеченском языке отождествляется с именем Аллаха).

Список использованной литературы

1. А.И. Шамилев. К вопросу о христианстве у чеченцев и ингушей. Чечено-ингушский научно-исследовательский институт. III.I. С.98-100; Е. Шиллинг. Ингуши и Чеченцы. М.-Л. 1931. С.99.

2. Анализ местных преданий о Абу Масламе и других арабских миссионерах, проповедовавших в Чечне, см. в: В.П. Пожидаев. Горцы Северного Кавказа. Ингуши. Чеченцы. Хевсуры. Кабардинцы. Краткий историко-этнографический очерк. М.Л. 1926. C.17.

3. В 1647 г. вожди шибутов давали клятву на Коране. Текст клятвы приводится в Центральном государственном архиве древних актов (ЦГАДА). Фонд Посольского приказа, "Кумыкские дела", лист 3.

4. Б. Далгат. Первобытная религия Чеченцев. Терский сборник, III, 2. 1893.

5. Е.И. Крупнов. Средневековая Ингушетия. М., 1971. С.98.

6. А.В. Авксентьев. Ислам на Северном Кавказе. Ставрополь. 1973. С. 13.

7. Г.А. Вертепов, Туземцы Северного Кавказа. Владикавказ. 1892-1894. С. 27.

8. С. Броневский. Новейшие географические и исторические известия о Кавказе. ч. 1. М. 1823. С. 161.

9. П.Г. Бутков. Материалы по новой истории Кавказа с 1722 по 1803 гг. Спб. 1869. С. 270, 437-438.

10. И. Ахриев. Присяга у ингушей "Сборник сведений о Терской области". вып. 1. Владикавказ. 1871. С. 258; Дахкильгов. Ук. соч. № 116. С.167.