Древние национально-государственные религиозные системы

Древние национально-государственные религиозные системы

Ведически-знахарская культура

Мы назвали культуру, в которой естественная религиозность людей берётся под особый иерархический социальный контроль - ведически-знахарской культурой. Это название охватывает как ведический Восток (каким мы его знаем в современности), так и знахарский Запад (в основном библейский в современности). Если задаться целью более конкретизировать название культуры на Востоке и на Западе, то на Востоке её можно точнее назвать магически-ведической, а на Западе - магически-знахарской.

Магия может быть:

- Естественно-общинной (в основном практиковалась в древности) - когда в организации и проведении магии принимали участие большинство (либо все) члены общины, а цели и содержание магии не скрывались от общества, и были направлены на повышение устойчивости управления во благо всех членов общества при максимально возможном согласовании этих целей с иерархически высшими сверхъестественными силами - так как это понимали и ощущали в общине

- Ведически-кастовой (в основном практиковалась и практикуется в странах ведического Востока) - такая магия основана на практическом “расширении уровня сознания”, с помощью чего отдельными людьми достигается более высокий уровень возможностей выживания в разных условиях. Возможности этой магии распространяется вплоть до разнообразных чудес Востока. Способность к “расширению уровня своего сознания” передаётся от учителя к ученикам, что изначально как правило ограничивает круг посвящённых в восточные психологические практики. Сформировавшаяся в ведически-кастовой культуре в течение нескольких тысяч лет система упражнений разного назначения позволяет достичь определённых, заранее предсказуемых результатов в формировании устойчивого психотипа людей. Этот тип магии порождает иерархическую организованность населения в устойчивых цивилизациях; он живёт, воспроизводя себя в разных формах, сквозь катастрофы - природные и государственные - сметающие практически всё, кроме толпо-“элитаризма”. В такого рода культуре-магии искажается естественная для людей связь с Богом через душу, совесть и судьбу. Вместо чего люди осваивают психологические навыки - без естественного осмысления, что хорошо, а что плохо. В восточных практиках такого рода хорошо то, от чего люди получают максимальное духовное удовольствие (удовлетворение), обоснованное ограниченными религиозными теориями. Но при этом они не задумываются над социальными последствиями такого рода теорий и соответствующих им практик.

- Своекорыстно-мистерической (практиковалась в древних государствах и цивилизациях - Древнем Египте, Древней Месопотамии, Древней Греции и других - а в современности на библейском Западе, в некоторых цивилизациях исламского и ведического Востока). Такая магия основана на сокрытии знаний от толпы для поддержки внутрисоциальной власти корпорации знахарей и “элиты”. Магия предназначена для поддержки в толпе авторитета и даже божественности иерархов и/либо разнообразных культовых атрибутов, для чего религиозный потенциал толпы направляется в искусственно создаваемое в ходе многочисленных магических мистерий русло - создаётся особая духовность поддержки иерархии. При этом искажается и извращается естественная для людей связь со сверхъестественными силами (для древних религий общинной магии) и с Богом (для монотеистических религий).

- Естественно-религиозной (не практикуется ни в одной из известных религиозных систем: свойственна отдельным людям, которые умеют ощущать связь с Богом, понимать Его Язык жизни и следуют тому, что поняли от этой связи; так жил исторически реальный Иисус Христос, пророк Мухаммад и некоторые другие люди). Такая магия основана на обоюдосторонней связи с Богом людей и вере Богу. Согласно этой магии Бог отвечает верующему изменением обстоятельств вокруг него: в этом состоит суть высшей магии, идущей от Бога.

Так в Коране многократно сообщается, что Бог отвечает молитвам верующих; в частности: «Он отвечает тем, которые уверовали и творили благое и умножает им Свою милость. А неверные - для них жестокое наказание.» - 42:25.

Конечно, это далеко не полная классификация, какой может быть магия, но для дальнейшего рассмотрения религиозных систем этой классификации вполне достаточно. Тем более что укрупнённо она охватывает все религиозные системы.

Естественно-общинный тип магии мы подробно рассмотрели при описании древних религий культуры общинной магии. Ведически-кастовый тип магии мы будем рассматривать когда перейдём к основным религиозным системам Востока. Естественно-религиозный тип магии - сокровенную обоюдосторонняя связь каждого человека с Богом - каждый должен для себя освоить в результате глубокого понимания и ощущения Божиего Промысла с помощью сравнительного богословия и пересмотра своих нравственных стандартов в сторону добронравия, чтобы ощутить смысл жизни.

Если в предыдущей главе мы рассматривали естественно-общинную магию, то в контексте настоящей главы учебника мы будем рассматривать в основном культуру своекорыстно-мистерической магии - магически-знахарскую культуру.

Большинство верхушек духовных и социальных иерархий древних национально-государственных религиозных систем называют древним жречеством. Однако это не правомерно, если такое «жречество» занимается своекорыстно-мистерической магией, поддерживая своей деятельностью государственные режимы магически-знахарской культуры. Такое “жречество” в действительности является знахарством, узурпировавшим духовную власть в своих регионах и держащее толпу в духовном подчинении верхушкам иерархических режимов.

Главное отличие жречества от знахарства в том, что жречество занято жизнеречением во благо общества, его задача: предвидением, знанием, словом заблаговременно направлять течение жизни общества к безбедности и благоустройству, удерживая общество в ладу с биосферой Земли, Космосом и Богом. Знахари заняты своекорыстной эксплуатацией общества на основе освоенного ими знания, с какой целью умышленно культивируют в обществе невежество и извращённые знания.

Жречество не может по определению поддерживать культуру, в которой знания разделены на эзотерические (предназначенные для узкого круга посвящённых) и экзотерические (предназначенные для всех остальных, в общем для толпы). Знахарство же на базе такого рода разделения знаний культивирует невежество и религиозные извращения в толпе и поддерживает иерархию классов, каст, сословий в обществе - основу для духовного и материального неравенства людей. При этом в таком толпо-“элитарном” обществе, с помощью своекорыстно-мистерической магии создаются устойчивые культы имитации естественной для человека религии и именем богов (или даже Бога) узаконивается неравенство людей во всех сферах жизни.

Так знахарство многих древних национально-государственных религиозных систем создавало культы богов и организовывало мистерии для толпы. При вынесении постановки мистерии для толпы, посвящённые от легитимной иерархии действовали в соответствии с возложенными на них ролями и знанием общего сценария и целей постановки в части, касающейся каждого из них. Сценарий же мог быть многослойный по целям, средствам и тематике. Непосвящённые вовлекались в участие в постановке, приняв на себя исполнение тех или иных ролей, сообразно их мировосприятию и миропониманию, соответственно эмоционально-смысловому строю психики каждого из них, сформированному в среде древних культур - культур ограничения доступа к знаниям для непосвящённых.

Такая мистерия, выносимая на толпу их храма, являлась средством достижения свойственных иерархии целей в отношении общества - тем в большей мере, чем более в обществе утрачивалась способность к целостному восприятию и осмыслению происходящего, что в свою очередь достигалось поддержкой невежества толпы и сокрытием знаний характера общей жизненной важности.

Постановка мистерий как средства взращивания особой духовности для рабов в толпе - словесно-магический камуфляж, за которым по умолчанию скрывается отождествление духовности людей с «мерой иерархической значимости», а изначально присвоенная кем-либо «иерархическая значимость» в таком обществе предполагает признание за ним и права на определённый уровень духовности (и интеллектуальности) и права на их выражение, либо отказывает в этом по иринципу «место красит человека». Сама же свобода духовности и человек - её носитель и выразитель - отрицаются как полноправный субъект управления своей судьбой.

В магически-знахарской культуре одновременно может существовать три типа иерархий, ставших возможными вследствие разделения знаний на эзотерические и экзотерические, духовно-нравственного и материального расслоения людей:

- Иерархия по оглашению - открытая для всех иерархия, которая соответствует классово-сословному делению общества: нисходит от фараона или царя до раба.

- Иерархия по посвящению - формируется в тайне от непосвящённых в эзотерические знания на базе доступа к эзотерическим знаниям. Всю иерархию знают только высшие посвящённые, которые в древности называли себя храмовыми жрецами в культурах древних национально-государственных религий. Каждое звено посвящения в иерархии соответствует своему фрагменту в системе эзотерических знаний и в соответствии с этим выполняет свою роль в магической мистерии. Взаимная вложенность низших ступеней иерархии в высшие достигается особой системой дозировки эзотерической информации сверху вниз, разнообразной неоднозначно понимаемой символикой (раскодировка одной и той же символики осуществляется с помощью разных для каждой ступени иерархии систем ключей: поэтому понимание на разных ступенях - разное), некоторой стратификацией кадров по духовно-интуитивным способностям и интеллекту. Обычно каждое вышестоящее звено обладает эзотерической информацией своего уровня и ниже.

Люди в иерархии по посвящению вовсе не обязательно соответствуют классово-кастовому делению государственной иерархии: высоко посвящённый может быть в иерархии по оглашению на достаточно низком уровне. Но зато он имеет больше «степеней свободы», чем всегда занятая в госуправлении высшая “элита”. Однако это не значит, что такой не высоко стоящий в иерархии по оглашению высокопосвящённый не допущен как к материальным благам, так и к «руке фараона» тогда, когда он пожелает.

- Иерархия по умолчанию - самая труднопонимаемая и таинственная иерархия. Однако, она имела и имеет место быть в обществе. Основана не на посвящениях, которые дают меру доступа к имеющимся в обществе знаниям, и в соответствии с ней и с миропониманием формирует меру понимания человека. Иерархия по умолчанию может формироваться даже вопреки мере посвящения (если таковая имеется), а тем более вопреки иерархии по оглашению.

Иерархия по умолчанию это иерархия людей по их естественно сформированным в жизни способностям ощущать и понимать мир - по реальным естественно сложившимся у них духовным навыкам - способностям незримо для других управлять людьми, эгрегорами, обстоятельствами. Такие люди могут быть выходцами как из иерархии по оглашению, так и из иерархии по посвящению. Но могут и не принадлежать иерархии по посвящению и иерархии по оглашению вообще.

Как правило, в магически-знахарской культуре люди, самостоятельно поднявшиеся в мере понимания до определённого уровня знаний, соответствующих определённым ступеням (особенно высоким) иерархии по посвящению и “засветившиеся” своей мерой понимания перед хозяевами иерархии по посвящению - признаются особо опасными. От них пытаются избавиться, если попытки включить их в иерархию по посвящению оказываются тщетными. В магически-ведической культуре Востока такие люди могут быть признаны особо «просветлёнными» и приглашены в иерархию сословий, каст и кланов, но могут остаться и одиночками-отшельниками, которых как правило не трогают.

В магически-знахарской культуре самоучка, выделившийся своей высокой мерой понимания в иерархии по умолчанию может оказаться как крутым «демоном»-магом, который не вписан ни в одну из предыдущих иерархий, так и человеком, которому Бог помогает Различением подняться в мере понимания для того, чтобы творить объективно добрые дела. В первом случае («демон»-маг - одиночка: а из таких одиночек может складываться иерархия по умолчанию, даже если люди, входящие в эту иерархию, не знают друг друга) может быть создана отдельная духовная иерархия со своей магией, восходящей к самому крутому демоническому эгрегору, который окажется выше эгрегора верхушки магов иерархии по посвящению. Ясно что в определённый момент возможен даже перехват всех видов власти со стороны такого рода иерархии, которая может трансформироваться в более крутую чем существующая иерархию по посвящению.

Во втором случае люди, которые следуют религии связи с Богом (а не эгрегориально-демонической связи) могут объединиться и, не поддерживая иерархии по умолчанию, взять внутрисоциальную власть, предлагая всем то лучшее, что они получают Свыше. И если они не будут своей мыследеятельностью поддерживать никакую иерархию (даже иерархию по умолчанию - то есть, иерархию в своей же среде), то Бог поддержит все их праведные дела.

Таким образом, ни одна социальная иерархия из трёх перечисленных (в смысле какого-либо самопревознесения одних людей над другими в жизни) - Свыше не поддерживается, но допускается до времени, определённым Промыслом в попущении. Поэтому даже те отдельные люди, которым Бог помог Различением подняться в мере понимания выше самых посвящённых из иерархии по посвящению и выше своих в иерархии по умолчанию, при условии их духовной поддержки своей отдельной иерархии по умолчанию либо самих себя как шибко “духовных” иерархов (что может быть связано с неразрешёнными до конца их личными проблемами психики - у каждого своими) даже с очень благими и добропорядочными намерениями - не будут поддержаны Свыше на определённом этапе. Если они соблазняться (в меру неразрешённости своих психологических проблем) с уровня возможностей своей иерархии магически целенаправленно манипулировать людьми даже во благо общества, то они автоматически становятся в этом деле у истоков какой-либо новой (самой крутой и ещё небывалой) иерархии - иерархии по умолчанию, пришедшей на смену более примитивной иерархии (допустим по посвящению). Подобного рода манипуляции людьми с уровня иерархии по умолчанию могут возникать лишь при осознанном либо бессознательном признании людьми из иерархии по умолчанию неравенства людей перед Богом вследствие того, что люди имеют разную меру понимания, разные духовные возможности а посему якобы могут допускаться неправедные действия в отношении разных людей и даже «ложь во спасение» (надо не забывать, что мыследеятельность - тоже разновидность действия, которое приводит к магическим последствиям: как для мага, так и для объекта магии).

Крупнейшие древние национально-государственные религиозные системы возникали не на пустом месте. Они опирались на фундамент ранних форм религиозных представлений и верований, вынуждены были считаться с древней духовной реальностью. Результатом этого было появление в каждой новой системе нескольких уровней или пластов, которые размещались в рамках её иерархической структуры сообразно степени своей древности, сложности, распространенности. В этих условиях, как правило, пережитки ранних религиозных форм сохранялись в виде культов и суеверий, закреплявшихся на уровне низшего, простонародного, наиболее примитивного пласта.

Простой народ, толпа, всегда составлявшие основную массу верующих и последователей той или иной религии, вносил в складывавшуюся национально-государственную религиозную систему свои привычные представления, закрепленные в устойчивых стереотипах поведения нормы жизни, обряды, оценки. Все это, будучи включенным в корпус формирующейся новой всеобъемлющей системы, делало её более устойчивой, помогало выжить и стать “господствующей” в умах верующих. Но тем самым создавался тот примитивный набор культов и суеверий, приемов магии, экзорцизма (то есть методики изгнания бесов, демонов, злых духов), оберегов, без которого, практически, не обходится ни одна развитая религиозная система. Трансформировавшись подчас до неузнаваемости, многие элементы раннерелигиозного комплекса вошли в качестве органичных и структурно весьма существенных явлений в новые развитые национально-государственные системы.

Вопрос об условиях и обстоятельствах, способствовавших появлению очагов крупных национально-государственных религий - один из сложнейших и до конца не объяснённых в современной науке. В самых общих чертах современное религиоведение относит к этим причинам следующие:

- Оптимальное сочетание ряда благоприятных факторов, среди которых следует особо выделить экологическую среду.

- Уровень производства.

- Наличие необходимых материально-производственных ресурсов.

- Высокую производительность труда с регулярно вырабатываемым в достаточном количестве «избыточным продуктом».

- Нужный демографический оптимум, т. е. определенную плотность населения.

И некоторые другие факторы, которые сформировали ту материальную базу, на основе которой возникли надобщинные политические структуры, первые протогосударства. И только в результате появления таких политических структур, объединивших родственные и неродственные этнические группы в рамках единого политического организма с сильной властью обожествлённого вождя, создавалась реальная база для генезиса религиозных систем.

Но ко всем этим перечисленным факторам надо ещё добавить основной: особую цивилизаторскую миссию людей прошлой высокоорганизованной цивилизации Атлантиды с её толпо-“элитарным” иерархическим устройством. Именно эти люди стали копировать образ жизни атлантов, создавая основы первых древних национально-государственных религиозных систем - ведически-магической культуры, для которых первобытные общины с их культурой общиной магии были естественной средой, развивающейся до поры отдельно - параллельно первым знахарским цивилизациям.

К таким первым национально-государственным религиозным системам относятся Древний Египет, Древняя Месопотамия, Древние Сирия и Финикия.

Религиозная система Древнего Междуречья

Как известно, первые в истории человечества очаги государственности появились на Ближнем Востоке, в плодородной долине великих рек Нила, Тигра и Ефрата. Сложившиеся там, в первую очередь в пойме Междуречья, ранние надобщинные политические структуры являли собой на рубеже IV-III тысячелетий до н. э. небольшие административные образования типа городов-государств. Центром их, окруженным сельской земледельческой периферией, являлось поселение городского типа, сердцевиной и символом которого обычно был храм-зиккурат, выстроенный в честь какого-либо божества, считавшегося покровителем данной политической структуры. Выдвижение храма на передний план в качестве не только духовного, но также политического и экономического центра было не случайным. Нередко храм был местожительством вождя, пребыванием его административного аппарата, состоявшего в основном из жрецов-чиновников. В храме располагались амбары для хранения зерна, полученного с земель, обработка которых была обязанностью всех земледельцев или части их. Здесь же, в храме, обычно находились склады готовой продукции ремесленников, арсеналы и т. п. Почему центром был именно храм?

Культ обожествлённого вождя, правителя-символа, посредника между миром живых и умерших, миром людей и богов, был связан не только с представлением о сакральной святости власть имущего, обладавшего магической силой, но также и с уверенностью в том, что именно молитвы и просьбы вождя скорее дойдут до божества и будут максимально результативны. Эта имевшая определённые резоны уверенность способствовала тому, что в ранних политических структурах типа протогосударств вождь-правитель чаще всего одновременно был и первосвященником, т. е. высшим жрецом сверхъестественных сил, с течением времени всё более определенно олицетворявшихся в символическом облике бога, становившегося могущественным покровителем данной политической структуры. В честь этого-то своего бога в великом и многонаселённом разными богами мире сверхъестественного и строился храм, в котором вождь-первосвященник отправлял необходимые культовые ритуалы.

Логично и естественно, что храм оказывался центром-символом религиозной связи живых с богами, так и центром всей жизни протогосударства. Храм каждого из городов-государств посвящался конкретному божеству. Но даже если этот бог имел какую-то специализацию (был богом солнца, земли, воды или даже богиней любви, как то имело место в Междуречье), это ни в коей мере не умаляло ни его потенций, ни его забот обо всех сторонах жизни почитавших его людей, причём людей по происхождению, возможно, этнически гетерогенных - как было принято считать в данной культуре. Это означало, что могущественный бог, центр заново складывавшейся религиозной системы, должен был как бы заместить собой всех тех тотемных предков-покровителей и почитавшихся разными коллективами мелких местных духов, которые ещё недавно были своими и самыми близкими для той или иной этнической группы смешанного теперь уже населения разросшейся политической общности.

Со временем возникла единая сводная система, которая включила в себя почти все ранние системы каждого из протогосударств с их местными богами, храмами и вождями-первосвященниками в крупную, иерархическую структуру. Хотя эта структура не была устойчивой в том смысле, что на передний план в ней могли выходить боги той политической общности, которая в данное время господствовала либо стремилась к господству, она, тем не менее, оказалась достаточно стабильной и приобрела свойственные ей черты и признаки, в первую очередь политеизм - многобожие. Сложившаяся таким образом крупная религиозная система со временем упрочилась и закрепилась. Была выработана более или менее стройная её доктринально-идейная основа, которая в свою очередь была наглядно отражена в системе мифов, повествующих о славных деяниях и великих заслугах различных богов и героев, об их роли в возникновении мироздания и людей, об их мудрости, сверхъестественных возможностях и тому подобного.

Долина рек Тигра и Ефрата в древности называлась греческим именем Месопотамия, что означает Междуречье. Учёные считают Междуречье самой древней государственной системой, состоящей из нескольких государственных образований. Исторически и географически Месопотамия делилась на южную и северную. Южная Месопотамия в некоторых памятниках называется Сеннааром. Датируется образование Сеннаара 4500 - 4000 гг. до н.э., где в приморской части жили шумеры - древнейшие обитатели страны. Позднее, видимо около 3500 лет до н.э. северную часть Сеннаара заняло кочевое скотоводческое племя, пришедшее из Аравии и принадлежавшее к числу семитских племён - получило название аккадцев по имени главнейшего города Аккада. Изучение истории государства Древней Месопотамии стало возможным только в XIX веке. Государство неоднократно разрушалось и только начало раскопок пролило свет на его историю.

Письменность шумеров - клинопись - надписи на глиняных плитах или таблицах. Было найдено всего около 150 памятников шумеро-аккадской литературы. При этом многие памятники сохранились в фрагментарном виде. Но и по ним можно судить о религиозной системе шумеро-аккадского царства. В основном это - стихотворные записи мифов, сказаний, молитв, плачей, гимнов богам и царям, псалмов, любовных песен и поэм. Среди таких произведений выделяются следующие: «Гора небес и земли», «Сотворение людей», «Энки и мироздание», «Сотворение мотыги». Но самое интересное название - «Миф о потопе». Подобного рода миф вошёл не только в месопотамскую культуру с момента её зарождения, но и в мифы некоторых других древнейших национально-государственных культур, также и в Библию. Рассматривая в дальнейшем ещё некоторые древние религиозные системы национально-государственного характера, мы увидим поразительное сходство некоторых основных мифов этих религий.

Это сходство состоит в том, что многие основные мифы древних национально-государственных религиозных систем придерживаются одной и той же легенды происхождения нашей цивилизации. Её можно обобщить следующим образом: после потопа появились из-за океана боги, которые были могущественны и бессмертны (иногда они назывались «сыны божии»), но постепенно они соединились с людьми, после чего полубоги и люди деградировали. Тогда верховный бог наказал людей ещё одним потопом, после которого некоторые «сыны божии» уцелели и образовалась та самая религиозная культура, которая представлена в мифах.

Ещё одно произведение «Разговор господина с рабом» из коллекции месопотамской литературы заслуживает особого внимания. В нём говорится о том, как господин разочаровался в своей жизни и богах. Особо интересно, что подобного настроя и содержания произведение вошло и в Библию за авторством Екклесиаста:

Екклесиаст 1

1 Слова Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме.

2 Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, - всё суета!

3 Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем?

4 Род проходит, и род приходит, а земля пребывает во веки.

11 Нет памяти о прежнем; да и о том, что будет, не останется памяти у тех, которые будут после.

12 Я, Екклесиаст, был царем над Израилем в Иерусалиме;

13 и предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем.

14 Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все - суета и томление духа!

В общем библейское произведение Екклесиаста - эталон откровенного атеизма и нигилизма. Оно заслуживает внимания, чтобы его прочесть полностью для убеждения в том, что атеизм древних высших “элит” (отрыв от Бога) уже за несколько тысяч лет до нашей эры привёл их и их царей к ощущению полной потери смысла жизни - при избыточном богатстве и славе. И всё это - следствие изначально неправедных религиозно-мировоззренческих установок, привнесённых в нашу цивилизацию от культуры вымерших атлантов. Именно в этих установках нормальным изначально была признана иерархическая организация общества - общества толпо-“элитарного” типа. В то время как в ряде других регионов (в первую очередь на территории Восточно-Европейской равнины) люди вплоть до начала II тысячелетия нашей эры жили общинами, где признавалось и поддерживалось равенство всех людей между собой. Этот общинный строй был основой жизни людей нашей цивилизации почти повсеместно в период становления и развития ранних религиозных систем, рассмотренных нами в предыдущих главах учебника.

К концу IV тысячелетия до н.э. в Сеннааре сложилось свыше двух десятков мелких государственных объединений. Между ними не было единообразия религиозных ритуалов и мифологии, хотя они и почитали несколько общих космических божеств.

На протяжении долгих веков в культуре Месопотамии шёл процесс ликвидации одних божеств и культов и возвеличивания других, обработки и слияния мифологических сюжетов, изменения характера и облика тех богов, которым предстояло возвыситься и стать всеобщими (как правило, им приписывались деяния и заслуги тех, что оставались в тени или умирали в памяти поколений). Результатом этого процесса было сложение религиозной системы в той её форме, в какой она дошла до наших дней по сохранившимся текстам и данным археологических раскопок.

Религиозная система несла на себе заметный отпечаток реально существовавшей в этом регионе социально-политической структуры. В Месопотамии с её множеством сменявших друг друга государственных образований (Шумер, Аккад, Ассирия, Вавилония) не было сильной стабильной государственной власти. Поэтому, хотя временами отдельные удачливые правители (Саргон Аккадский, Хаммурапи…) достигали немалой власти и признанного могущества, серьёзных централизованных “деспотий” в этом регионе, как правило, не было. Видимо, это сказалось и на фиксируемом религиозной системой статусе месопотамских правителей. Обычно они не именовали себя (и их не именовали другие) сыновьями богов, а сакрализация их практически ограничивалась предоставлением им прерогатив первосвященника или признаваемым за ними правом на непосредственный контакт с богом (сохранился обелиск с изображением бога солнца Шамаша, вручающего Хаммурапи свиток с законами, которые вошли в историю как законы Хаммурапи).

Эта сравнительно невысокая степень централизации политической власти и соответственно обожествления правителя способствовала тому, что в Месопотамии достаточно легко, без ожесточённого соперничества (что имело место в Египте), “уживались” друг с другом многие боги с посвящёнными им храмами и обслуживавшими их жрецами. Мифология сохранила сведения о шумерском пантеоне (от латинского Pantheon, от греческого Pantheion - место, посвященное всем богам - в контексте рассуждений пантеон это иерархический “список” богов), существовавшем уже на ранних ступенях цивилизации и государственности в Месопотамии.

Большинство шумеро-аккадо-вавилонских богов имели антропоморфный (человекоподобный) облик и лишь немногие, как Эа или Нергал, несли на себе зооморфные черты, своеобразное воспоминание о тотемистических представлениях далёкого прошлого. К числу священных животных месопотамцев относились бык и змея: в мифах нередко богов именовали «могущественными быками», а змея почиталась как олицетворение женского начала.

Около 2400 г. до н.э. усилились семитские правители Аккада. Под руководством первого царя царства Аккада Шаррукина (Саргона) произошло объединение Шумера и Аккада. Царство Аккада просуществовало всего 180 лет (2369 - 2189 гг. до н.э.). Последующие царства - III династия Ура и древневавилонское царство - были преемниками царства Аккада. Культура Шумера практически преобразилась в культуру Аккада. При последних двух царях III династии Ура из Аравии вторглись аморейские племена семитского происхождения. Амореи завоевали шумерское царство, основали своё царство и стали проникать в Аккад. В итоге в конце III тысячелетия до н.э. стал возвышаться Вавилон во главе с аморейскими царями.

Время существования древневавилонского царства 1894 - 1595 гг. до н.э. В это время Вавилон укрепился, сформировалась вавилонская письменность, культура, впитавшая в себя все предшествующие религиозные предания Месопотамии. Вавилон превратился в крупнейший торговый, политический центр, не терявший своего значения вплоть до эллинистической эпохи. Вавилон полностью принял пантеон шумерских богов (Шамаша, Сина, Иштар и пр.), которые не были чужды и амореям. Уже первые цари-амореи строили этим божествам храмы, восстанавливали храмы бога Шамаша в Сиппаре. В середине XVIII в до н.э. объединение страны было завершено царём Хаммурапи. При нём был создан известный «Кодекс законов Хаммурапи». Вавилонские цари вели культ общегосударственного бога, царя над всеми богами - Мардука. При содействии жрецов Мардука были созданы новые мифы о боге и к ним были присоединены некоторые шумерские мифы.

С религией в Вавилоне были связаны все области культуры. Она является синтезом шумерских и аккадских элементов, поэтому некоторые божества даже имеют двойные наименования. Вавилонский пантеон богов насчитывал более 100 божеств. Первое место занимали «великие боги», которые первоначально были местными богами крупнейших центров Шумера и Аккада, а затем получили более широкое географическое распространение и общественный охват. Великих богов дополняла группа божеств, возглавляемая богом солнца Шамашем (бог Сиппара, а в шумерской мифологии - Уту). Отличительные признаки этого бога - лучи за спиной и серповидный зубчатый нож в руке. Его сопровождал бог луны Сина. С богами-правителями соседствовала группа богов земледельческого культа и прочие.

Как видно во времена вавилонского царства происходит серьёзная концентрация управления разрозненными государствами Месопотамии под патронажем общегосударственного бога - царя всех богов и покровителя царя. На примере истории религиозной трансформации древней Месопотамии с созданием достаточно чёткой и определённой иерархии богов и соответственно царей и государств с центром в Вавилоне можно проследить процесс концентрации управления в одном региональном центре с помощью духовно-религиозных рычагов усилиями древних знахарей, называвшихся жрецами.

Так местные религиозно-эгрегориальные системы древности (возникшие от первых шумеров и аккадцев) не уничтожались, а поглощались (включались в иерархию) либо новообразованными богами-эгрегорами, которым придавался более высокий статус в иерархии (а значит и в мировоззрении простых людей-рабов), либо прежним главным богам давался новый статус в единой вавилонской духовно-эгрегориальной иерархии. Нужно признать, что такая иерархия была достаточно сложной религиозной системой, которая, однако, проработала много веков вследствие постоянного поддержания в социальной среде статуса каждого из богов главным образом с помощью многочисленных регулярных обрядов и ритуалов выносимых из храмов - как соответствующие эгрегориальные мистерии для толпы. Последнее являлось своеобразной своевременной подпиткой всей иерархии эгрегоров, восходящих к эгрегориальному культу верховного бога - покровителя царя и других богов. Каждый бог-эгрегор из огромного множества богов функционально как бы поддерживал свой класс людей (бог земледелия - крестьян; бог луны - оракулов и предсказателей), и находился на определённой ступени в принятой иерархии богов, на вершине которой был царь богов и бог царей. Этой иерархией на духовно-эгрегориальном уровне закреплялось место каждого в социальной иерархии и таким образом через культы и религиозные табу поддерживалась устойчивая толпо-“элитарная” пирамида. Страх перед гневом богов и вера в поддержку богов придавала людям уверенность в необходимости покорности вышестоящим в иерархии. А отклик “свыше” людям на подчинение (либо не подчинение) иерархическому порядку обеспечивался соответственно с духовно-эгрегориальных уровней иерархии (каждому со своего уровня) как следствие многолетней веры в иерархию богов и проходил под контролем “жрецов”, контролирующих всю иерархию (эффективно управлять уровнями иерархии можно было лишь хорошо в ней разбираясь).

Многообразие богов Месопотамии сопровождалось обилием культов, обрядов и праздников. Праздники устраивались в соответствии со всем предыдущим опытом постановки эгрегориально-культовых мистерий (в том числе и с опорой на опыт первобытных общинных мистерий). Особо интересен один из главных обрядов Вавилона - вершина эгрегориальной иерархии. Бог Мардук получил имя Бэл, то есть «господин» после того, как была создана «Поэма семи таблиц» - в результате переработки некоторых более древних шумерских мифов. Согласно этой поэме бог Мардук убивает Тиамат (чудовище, царящее в водяном хаосе), а из её тела творит мир животных, людей, строит небесный Вавилон и свой храм, по образцу которого должны быть выстроены все храмы на земле Вавилона.

Один из главных обрядов Вавилона изображал смерть и воскресенье главного бога Вавилона - Бэла-Мардука. При его совершении читался текст, рассказывающий об обстоятельствах смерти и воскресенья Бэла, которые во многом напоминают евангельские рассказы о смерти и воскресении Иисуса Христа, после ухода которого в иной мир стали строить храмы его имени.

Кроме того творение мира из тела Тиамат некоторым образом напоминает ветхозаветное сотворение мира людей в части сотворения женщины из ребра «первого человека» Адама. То есть всё грядущее - оказывается на поверку не совсем забытое “жрецами”-посвящёнными старое. А цель одна - поддержка культовой мистерией эгрегориального могущества и преклонения перед «чудесно воскресшим» богом-эгрегором - покровителем богов, людей и царя.

Культами богов не исчерпывалась религия Вавилона. Сохранялись анимистические традиции, традиции похоронной и загробной магии. Повсеместно поклонялись духам умерших, которым в определённые сроки отдавали жертвоприношения. Месопотамцы верили, что живые могут облегчить судьбу мёртвых. А мёртвые - дать совет живым. Таким образом, по их представлениям связь между живыми и мёртвыми не прекращалась окончательно.

Вопросы взаимоотношений живых и мёртвых в свете взаимодействия живых с эгрегориальным наследием мы рассмотрели в главе 3.1.4 Анимизм в разделе «Погребальный культ».

Однако, если древние общинные обряды были направлены одновременно как на вычищение из родо-племенных эгрегоров всего нехорошего, что тянулось за покойником, так и на сохранение духовного наследия, к которому покойник тоже имел отношение, то в погребально-загробных обрядах и вообще в представлениях о смерти и бессмертии религии древней Месопотамии (и других древних национально-государственных религиозных систем) мы видим следующее:

- Совершенно правильно признаётся связь между живыми и мёртвыми, что в частности является наследием анимистических представлений и легко объясняется долгоживучестью эгрегоров предков (по отношению к периоду смены поколений эгрегор может пережить не один десяток и не одну сотню поколений, а мыслеформы предков - если на них не наложено духовное “табу” - будут влиять на живущих как будто предки живут и поныне) воздействие которых на живущих людей воспринимается как воздействие на живущих мертвецов и их мыслей, а со стороны живых воздействие на мёртвых (в действительности на эгрегоры, к которым мёртвые имели непосредственное отношение и с помощью которых управляются живые) осуществляется как пересмотр живыми нравственно-мировоззренческих стандартов отношения к важнейшим наборам жизненных установок и стереотипов.

- Появление установок на «консервацию» духовного наследия (вне зависимости от наличия там объективного зла: отсутствуют даже попытки его выявления) если это духовное наследие устраивает верхушку иерархии государства-цивилизации. А вычищается лишь всё «лишнее» и мешающее управлению толпо-“элитарной” иерархией с позиции древнего «жречества» (как оно называется до сих пор: но лучше называть его знахарство).

Так отношение с мёртвыми (нужно понимать с эгрегорами духовного наследия живых) строятся по принципу максимального невмешательства в «царство мёртвых», чтобы «не беспокоить умерших предков»

В подземном царстве месопотамцев-вавилонян существовали нормы поведения: здесь надо держаться тихо и не привлекать к себе внимания одеждой и украшениями, стараться не высказывать своих чувств, например, не целовать умерших жену и ребёнка и не ругать их. Чем человек занимался в земной жизни, тем он продолжает заниматься в подземном царстве. Так “жрецы” были обязаны выполнять все те же ритуалы, что и при жизни

Декларировалось, что погребальные приношения должны были гарантировать благотворное влияние умерших (нужно понимать эгрегоров общих с умершими) на живых, которое будет продолжаться.

Погребальные приношения естественно сопровождались культовой мистерией (таинством) в ходе которого перед толпой разворачивалось действо, призванное закрепить в толпе уверенность в абсолютной благотворности умерших предков (конечно особо «благотворными» были высшие сословия). В ходе такого действа “жрецы” понимали и делали своё дело (закрепляли свою духовную иерархию и власть, столбя основы духовной жизни нужные им), а толпа получала уверенность в незыблемости духовности предков - после чего в эгрегорах предков мало чего менялось к лучшему.

В шумерских и аккадских сказаниях смерть изначально - великое, но неизбежное зло: тьма, которой нельзя противостоять. Но постепенно в шумерской и аккадской мифологии появляется новый мотив - идея бессмертия, правда не физического, а духовного. Человек умирает, но он бессмертен в своих делах, заслугах родных.

И в общем-то в последнем нет ничего плохого: душа действительно бессмертна, а праведность при жизни должна стать «бессмертной» - то есть невычищаемой никогда из духовного наследия (из набора эгрегров), оставшегося от умерших людей, чтобы быть теми праведными автоматизмами для самоуправления живущих людей. Праведность предков должна остаться тем что в дальнейшем должно быть принято как «само собой разумеющееся».

И всё было бы вроде правильно, если бы не следующая конкретизация принятых моралей в связи с учением о бессмертии.

Появляется учение о градациях жизненных страданий. С теми, кто имел большие семьи, кто пал на поле битвы, с теми, кто достойно прожил жизнь - в подземном царстве будут обращаться лучше, чем с остальными. Если в одних мифах тени умерших бродят во тьме без еды и пищи, то в других - праведные получают еду и воду в подземном царстве.

Принятая «праведность» получает в месопотамской религии своё представление о грехе. Грехом считалось нарушение ритуала по отношению к тому или иному богу, оскорбление бога. А для умилостивления бога нужно было посредничество “жреца”. “Жрец” употреблял очистительные средства: огонь, воду, елей, молитву. Он омывал, окроплял грешника освящённой водой, иногда жертвенной кровью. Очищаемый обязан был каяться, иногда даже рвать на себе одежду и бить себя в грудь

Существовали специальные покаянные тексты.

Учение о градации жизненных страданий с последующим наказанием грешников есть ни что иное как ранняя форма-предвестник библейского (и не только библейского…) ада и рая - духовные кнут и пряник для толпы страдающих живущих рабов, заменяющие идею прижизненной справедливости

Обряды, описанные в последнем абзаце - ни что иное как древнейший предвестник библейского обряда покаяния. Зачем нужен этот обряд в библейской системе мы опишем когда будем разбирать библейское христианство. Здесь же можно сказать, что мистерией «очищения» отступник от веры при жизни возвращался «на своё место» под духовную опеку тех религиозных богов-эгрегоров, к которым считал нужным его «вернуть» “жрец”-священник, контролирующий всю иерархию эгрегоров и людей (либо свою часть иерархии).

Официальное “жречество” храмов боролось с так называемой «народной магией», основанной на вере в демонов, духов, ведьм и колдунов. С ведьмами и колдунами, существовавшими параллельно официальным “жреческим” структурам, и боролись храмовые “жрецы”. Эта борьба в месопотамской религиозной системе не была столь жёсткой как при католическом христианстве, например, и так и не достигла полной победы “жрецов”. Однако, она свидетельствует о том, что народное духовное начало, которое является прямым наследием древних общинных родоплеменных религий, сохранялось и существовало параллельно духовно-храмовой государственной иерархии.

“Жречество” (как его принято называть) официальных храмов Вавилона и других городов Месопотамии было многочисленно, делилось по рангам, по специальным функциям, оказывало решающее влияние на политическую жизнь. Существовали прорицатели, заклинатели, певцы и т.п. Царь Вавилона тоже имел «жреческие» функции. При храмах также находились многочисленные “жрецы”, например при храмах Шамаша в Сиппаре “жрецам” был построен дом с обширным хозяйством и огромным садом.

Духовный храмовый застой, вызванный искусственным вмешательством “жреческой” иерархии в естественную для людей духовную динамику, привёл к накоплению объективного зла в основных эгрегорах, управляющих «безопасностью» Вавилона и к грехопадению его людей. Причиной была жёсткая толпо-“элитарная” организация, поддерживаемая духом Вавилона. “Жрецы” закрепили надолго в сознании людей и эгрегорах духовную и социальную иерархичность и зло не «вычищалось» из эгрегоров веками. Под воздействием этих эгрегоров при согласии толпы проходила жизнь и управление государственностью до срока установленного в Божием Промысле. После чего государственность Вавилона рухнула под грузом неразрешённых духовно-нравственных проблем. А средством разрушения, как это обычно бывает в толпо-“элитаризме” - послужило другое зло, которое ещё не исчерпало границ Божиего попущения. Так оно и произошло с Вавилоном.

В 1595 году Вавилон захватили касситские цари и правили до 1155 года до н.э. В конце II тысячелетия в Месопотамию вторглись арамеи и вытеснили аккадский язык. Произошло разделение Месопотамии на Вавилонию на юге и Ассирию на севере. В VII в. до н.э. Ассирия окончательно подчинила себе Вавилонию. Вавилон был полностью разрушен. Но в 626 году восстановил былую независимость и помог соседним племенам сокрушить Ассирийскую империю. В 539 году до н.э. войско персидского царя Кира вступило в вавилонское царство и навсегда лишило его независимости

Царство персидской династии продолжалось до 331 года до н.э., когда Александр Македонский разгромил персов и занял Вавилон. Умер он в Вавилоне в 323 г. В 126 г. до н.э. Вавилон захватили парфяне. Города Вавилона пришли в упадок. Так завершилась многовековая месопотамская история, а вместе с ней канула в лету её культура и религия, которые тем не менее оказали большое влияние на все близлежащие страны Ближнего Востока. А многие традиции месопотамской и персидской религиозных культур вошли не только в иудаизм, но и в библейское христианство, грядущее совсем скоро (по историческим меркам) после гибели цивилизации Вавилона.

Религиозная система Древнего Египта

До начала XIX века о Древнем Египте, его культуре и религии ничего не было известно из первоисточников. Были лишь описания античных авторов, прежде всего Геродота, Страбона и Плутарха. В 1822 году французскому исследователю Франсуа Шампольону, «отцу египтологии», удалось расшифровать древнеегипетское иероглифическое письмо. Тем самым был открыт путь к первичным источникам Древнего Египта.

Египетская история, вместе с которой претерпевала свои превращения и египетская религия, была разделена на тридцать династий в историческом труде позднеегипетского жреца Манефона, жившего в III веке до н.э. Манефон написал историю «Эгиптиака», которая дошла до нас в отрывках иудейского историка Иосифа Флавия. Большинство современных египтологов объединяют все династии в три большие эпохи или «царства». Им предшествовала ранняя финикийская эпоха, и в конце египетской истории был так называемый «поздний период».

Дата восшествия на престол первого фараона Египта Менеса определяется разными египтологами по-разному - в интервале 3000 лет (от 5867 г. до н.э. до 2224 г. до н.э.). В целом общепринята следующая укрупнённая хронология истории династий Древнего Египта:

- Доисторическое время - 5000-3000 лет до н.э. Тотемные изображения, местные божества в виде животных и растений. Первые письмена на памятниках Иераконполя.

- Династия 0 до 3000 лет до н.э. Фараон - воплощение бога Гора. Царь верхнего Египта завоёвывает всю долину Нила вплоть до Средиземного моря. Объединение двух царств под символом «белого» Юга с «красным» Севером. Абидос становится священной столицей бога Осириса.

- Раннее царство с 3000 до 2780 гг. до н.э. 1-2 династии, Финикийский период. Царь первой династии Аха (Менес). Цари второй династии Перибсен, Хасахемуи. Антропоморфизация образа бога. Персонификация сил природы. Царь - воплощение бога Гора. Первый царь основывает город Мемфис. Царь второй династии переносит столицу в Мемфис. Царь третьей династии провозглашает культ Гора и сосредотачивает высшую религиозную власть в Гелиополе.

- Древнее царство около 2780 до 2250 гг. до н.э. 3-8 династии. Столица - Мемфис. Царь третьей династии Джосер совмещает культ солнца (Гелиополь: бог солнца Ра и местный бог Атум) с культом фараона в Мемфисе (местный бог Пта) и завладевает властью жреца. Царь становится сыном бога Ра.

К периоду древнего царства историки относят начало сооружения пирамид, начиная с третьей династии. В частности строительство пирамиды и сфинкса в Гизе при фараоне Хеопсе (4 династия). Открытие храма Солнца (5 династия). Ниже мы приведём некоторые доводы в пользу того, что строительство сфинксов у пирамид было начато гораздо раньше - скорее всего ещё в допотопное время (ранее 10 тыс. лет до н.э.)

- Среднее царство (включая первое междуцарствие - 9-10 династии) 11 - 14 династии. 2250 до 1730 гг. до н.э. Абидос - столица поклонения богу Озирису. Приход культа Амона Ра в Фивы (11-14 династии).

- Новое царство (включая второе междуцарствие - 15-17 династии) 18 - 20 династии. 1730 до 1085 гг. до н.э. Последняя царская гробница в виде пирамиды (17 династия). Амон становится государственным богом Древнего Египта. «Книга Мёртвых» как оснащение гробницы; сооружение храма Амона в Фивах. Храм мёртвых Хатшеступ в Эль-Бари; Религиозная реформа Аменхотепа IV (Эхнатона) - монотеизм Атона - первая попытка перехода к единобожию (18 династия). Храм мёртвых Сетоса I в Абидосе (20 династия). Последний расцвет Египта от Рамзеса III до Рамзеса XI (20 династия).

- Переход к позднему периоду 21-25 династии. 1085 - 663 гг. до н.э. Возвращение видоизменённых тотемных культов (деградация религиозной системы): считавшиеся до сих пор носителями священных качеств животные становятся сами объектами поклонения, особенно бык, крокодил и кошка. 22-я династия (950-730 гг.) основана ливийским военачальником. 25-я династия эфиопских правителей - чужеземцев. 671 год - Ассирия завоевала Египет.

- Поздний период 26 - 30 династии. 27 династия. Чужеземная власть персов.

- Греческий период 332 год завоевание Египта Александром Македонским. Птолемей I утверждает образ эллинистического и египетского гибрида бога Сераписа.

- Династия Птолемеев от 332 до 30 гг. до н.э. Распространение по Египту культа Изиды. Строительство храмов Хнума, Гора, Хатор, Сухоса и Хороериса.

Несмотря на принятие именно такой хронологии, многие авторы-историки всё же признают что проблема хронологии - это первейшая загадка древней египетской культуры и религии, из чего могут вытекать далеко идущие и вызывающие следствия.

Античные авторы на вопрос об образовании и истоках египетской религиозной системы отвечали неоднозначно и даже загадочно. Так Геродот и Плутарх говорили о различии религиозных взглядов древних египтян в зависимости от местности. Каждый город, каждый ном имел свою древнюю предысторию и своё божество в виде материального фетиша или чаще всего - в виде животного. Таким образом, политеизм объединённого Египта - вполне закономерное следствие слияния местных номовых религий додинастического Египта, главной формой которых были фетишизм и тотемизм.