Символика буддизма

Мандала

(др.-инд. mandala - "круг, диск", "круглый, круговой") - один из основных сакральных символов в буддизме; ритуальный предмет, воплощающий символ; вид ритуального подношения, включая и жертву. Само слово "Мандала" отмечено уже в "Ригведе" во многих значениях (помимо указанных, - "колесо", "кольцо", "орбита", "шар", "округ", "страна", "пространство", "совокупность", "общество", "собрание", "одна из десяти частей "Ригведы"", "возлияние", "жертва", вид земли, вид растения и т.д.), которые в целом сводимы к понятию круглого, а в некоторых случаях обнаруживают тяготение к сфере сакрального. Возникший на индийской почве буддизм усвоил понятие Мандала и передал его своим более поздним продолжения, прежде всего - разным вариантам северного буддизма в Тибете, Центральной Азии, Монголии, Китае, Японии, начиная с первых веков н.э. В этих более поздних вариантах буддизма слово Мандала обычно сужает круг значений.

В тибетском буддизме конституируется два круга значений, один из которых соотносится со сферой буддийской космологии (вид кругового или сферического пространства, в частности, земная сфера, а также огонь и вода), а другой - со сферой ритуала (магическая диаграмма или фигуративное изображение из зерна или других жертвенных даров).

Мандала принадлежит к числу геометрических знаков сложной структуры. Хосе и Мириам Аргуэльес указывают, что тремя основными параметрами Мандалы являются центр, симметричность и кардинальные точки. Наиболее характерная схема Мандалы представляет собой внешний круг с вписанным в него квадратом; в этот квадрат, в свою очередь, вписан внутренний круг, периферия которого обозначается обычно в виде восьмилепесткового лотоса или восьми членений, сегментирующих этот круг. Квадрат ориентирован по сторонам света, связанным, к тому же, с соответствующим цветом примыкающего изнутри пространства квадрата (ср. в ламаизме М., где север - зелёный, восток - белый, юг - жёлтый, запад - красный; центр соотносится с голубым цветом, хотя в данном случае цвет мотивируется прежде всего объектом, изображаемым в центре). Посередине каждой из сторон квадрата находятся Т-образные врата, продолжающиеся вовне, уже за пределами квадрата, крестообразными изображениями, иногда ограниченными малыми полукружиями. В центре внутреннего круга изображается сакральный объект почитания - божество, его атрибут или символ, метонимически используемый в ритуале, особенно часто - ваджра (палица грома, оружие Индры) в разных вариантах. Этот основной вариант Мандалы существует в целом ряде модификаций, их особенности определяются или объектом, находящимся в центре Мандал, или некоторыми местными вариантами символики. Изображения Мандалы, как правило, многочисленны и помещаются в разных местах, признаваемых сакральными, например, в храмах, на холсте, на жертвенных блюдах.

Мандалы изображаются живописно; изготовляются из камня, дерева, металла, глины, песка, теста и др.

Наиболее универсальна интерпретация Мандалы как модели вселенной, "карты космоса", причём вселенная изображается в плане, как это характерно и для моделирования вселенной с помощью круга или квадрата. Объектом моделирования становятся некие идеализированные параметры вселенной, соотнесённые с системой высших сакральных ценностей. Космологическая интерпретация Мандалы предполагает, что внешний круг обозначает всю вселенную в её целостности, очерчивает границу вселенной, её пределы в пространственном плане, а также моделирует временную структуру вселенной. В этом внешнем кольце нередко изображаются 12 символических элементов - нидан, выражающих 12 соотнесённых друг с другом причин, "звеньев" цепи "взаимозависимого происхождения", вызывающих и обеспечивающих непрерывность жизненного потока. Эти 12 нидан на Мандале моделируют бесконечность и цикличность времени, "круг времени", в котором каждая единица определяется предыдущей и определяет последующую. Изоморфность основных частей Мандалы и так называемой калачакры - "колеса времена", высшего и наиболее сокровенного из четырёх направлений ваджраяны, также актуализирует временной аспект Мандалы Наконец, внешний круг Мандалы вообще соотносится с календарными и хронологическими схемами северного буддизма и (шире) всей Центральной и Юго-Восточной Азии. Вместе с тем, интерпретация Мандалы или близких к ней схем типа "колеса времени" или "колеса бытия" (др.-инд. бхавачакра, монг. "сансарайн хурдэ" - "колесо сансары") и т.п. обычно предполагает и вычленение этических и/или аксиологических структур (ср. изображение на "колесе" шести рядов обитаемого мира с указанием зависимостей между типом поведения человека и ожидающим его в новом рождении воздаянием). Стороны квадрата, вписанного во внешний круг, моделируют основные направления, пространственные координаты вселенной, точки входа которых в обитаемый мир заслуживают особого внимания и охраны. Поэтому нередко именно в этих местах квадрата, в Т-образных вратах, помещаются так называемые локапалы или махараджи - "великие цари". Тантрийские ритуальные Мандалы изображают здесь четырёх дхьяни-будд - Амогхасиддхи, Акшобхья, Ратнасамбхава, Амитабха. В этом случае в центре обычно помещается Вайрочана. Вписанные в квадрат внутренний восьмилепестковый круг (янтра) символизирует женское начало, детородное лоно, внутри которого часто помещается знак мужского начала - ваджра. Это соотношение геометрических символов в центре Мандалы дублируется ритуально-мифологическим мотивом: призываемое божество опускается с небес в самый центр Мандалы, обозначенный лотосом, где оно и совершает акт, приносящий плодородие, изобилие, успех. В Тибете и Монголии Мандала вообще часто рассматривается как место обитания божества или божеств. Этот мотив движения божества сверху вниз, с неба на землю, в центр Мандалы вводит вертикальную координату в структуру Мандалы. Движение по вертикали, как и его последний, завершающий этап - божество в центре Мандалы, связываются с другими символами вертикальной структуры мира - осью мира, древом мировым, горой Меру, культовым сооружением. Отсюда и соотнесение Мандалы в полном или частичном виде со структурой (в плане) зиккуратов, ступы, царских дворцов и храмов в Юго-Восточной Азии и в Центральной Америке, чума и т.д. и даже с планировкой некоторых поселений городского типа. Структура социальной иерархии также часто строилась и описывалась по принципу М. Ряд исследователей (С.Хуммель, Х. и М.Аргуэльес и др.) склонны считать, что мегалитические сооружения Тибета и других мест (напр., знаменитый Стоунхендж в Англии) имеют в своей основе принцип М. (или наоборот: Мандала не что иное как схема таких мегалитических сооружений). Третьи сопоставляют Мандалу с другими символами вселенной: С.Камман - с китайскими бронзовыми зеркалами ханьского периода, с изображёнными на них схемами вселенной; Н.Л.Жуковская - с шаманскими бубнами народов Северной Азии, несущими на себе рисунки, являющиеся картой вселенной. Эти точки зрения правомерны, поскольку сам принцип Мандалы не только распространён гораздо шире, чем Мандала как таковая, но практически универсален и как модель вселенной (или её частей, ср. так называемые астрологические М.) и как средство достижения глубин подсознания в ритуале или индивидуальной медитации. Обе эти функции Мандалы связаны воедино: тот, кто предаётся медитации или участвует в соответствующем ритуале в качестве ведущего, помещает себя в центр Мандалы и ожидает божество, божественный дух, который должен снизойти на него. К.Г.Юнг подчёркивал универсальный характер Мандалы как психокосмической системы, задающей особый вселенский ритм, объединяющий макрокосм и микрокосм и указывающий на то, что идея Мандалы и сама её форма независимо была выработана не только самыми разными религиозными системами, но и творчески одарёнными людьми (прежде всего, художниками; ср. также сочетание "круглых" и "квадратных" танцев, образующее "мандалический" танец с соответствующим переключением ритмов) или больными, страдающими разными формами душевных болезней, которые настраивают себя на выведение из собственного подсознания тех или иных архетипических (см. Архетипы) комплексов и/или на собственную "космизацию", т.е. на выработку единого ритма человека и вселенной, на улавливание, восприятие и преобразование космической энергии. Эта идея лежит в основе некоторых современных теорий в медицине, искусстве и искусствоведении.

Ваджра

Ваджра (санскр.: vajra, тиб.: rdo rje) - молния , алмаз, символизирующий важнейшее положение буддизма, его вечность - палица грома, оружие Индры.

Символ прочности и неуничтожимости. Занимает центральное место в символике буддийского направления ваджраяны, где Ваджру изображают как особым образом оформленный скипетр. Ваджра - атрибут многих будд, бодхисатв и идамов, обычно наряду с колокольчиком, рукоятка которого напоминает конец Ваджры. В

Ваджраяне Ваджра символизирует мужское начало, путь, искусные средства,

сострадание, активность; колокольчик символизирует женское начало (праджня) плод, мудрость, пассивность, иногда их совмещают в один символ олицетворяющий гармонию между мужским и женским началом. На Тибете Ваджра известна под названием "дордже".

Одним из примеров может служить Ваджрадхара (держатель ваджры) в традиции многих школ, особенно Тибета, отождествляемый с ади-буддой. Его изображают одного или вместе с праджней (женское соответствие будд, бодхисатв, идамов (божество охранитель, идамов разделяют на мирных, гневных и полугневных. Наиболее известны гневные, они уничтожают тупость и негативные эмоции при помощи ритуального меча или ножа, рукоять которого сделана в виде части ваджры. Идамов также разделяют на мужских: гневные - херука, мирные - бхагават, и женских: гневные - дакини, мирные - бхагавати) и прочих мифологических персонажей. Праджни которых изображают в угрожающем виде, называют Дакини сидящем в традиционной позе будд, его руки скрещены на груди. В правой руке он держит ваджру, в левой - колокольчик. Считается, что сильные йоги могут получить от Ваджрадхары новые учения и методы. Утверждают, что махасиддха Тилопа получил от Ваджрадхары методы "великого символа", на основе которых позже возникла школа Каджупа в Тибете.