Ислам как мировая религия

Введение

Ислам, третья и самая молодая мировая религия. Он относится к числу наиболее распространенных религий на планете. Ислам исповедуют более миллиарда человек. Мусульманские общины имеются более чем в 120 странах. В 35 государствах мусульмане составляют большинство населения. В 28 странах, таких как Египет, Саудовская Аравия, Марокко, Кувейт, Иран, Ирак, Пакистан и др., ислам объявлен государственным вероисповеданием. Подавляющее число мусульман проживает в Западной, Южной и Юго - Восточной Азии и Северной Америке. Численность приверженцев ислама увеличивается не только за счет естественного прироста населения, среди которого он был традиционно распространен, но и за счет обретения новых последователей. Ислам выступает как мощное социокультурное явление, как активная политическая сила. Следовательно, в настоящее время, география этой религии требует внимания и неоднозначного подхода в рассмотрении.

Грюнебаум, один из знаменитых исламоведов первым указал на "универсальный" характер ислама, отсутствие национальной замкнутости этой религии или жесткой привязанности к ограниченному периоду времени. Нельзя не заметить в связи с этим, что, несмотря на бурный качественный и количественный рост исламоведческих исследований в последние годы, исследователям пока еще не удалось выявить те присущие исламу черты, которые позволяют ему вот уже более тринадцати с половиной веков "держаться на поверхности", оставаться одной из ведущих идеологических систем, число последователей которой увеличивается. Показательно, что часто наиболее рьяными апологетами ислама выступали не арабы, а представители других народностей: в средневековье - тюрки, берберы, иранцы, в новое время - турки-османы. Для сегодняшнего дня можно привести пример Ирана, а также указать на продолжающийся процесс распространения ислама в Тропической Африке, создание и рост мусульманских общин в европейских странах.

"Сейчас, как тем, кто отрицал за исламом потенцию, которая позволила бы ему сохранить влияние на умы в нашу современную эпоху, так и тем, кто увидел в пресловутом "исламском буме" чуть ли не идейный переворот, способный направить всё развитие стран традиционного распространения ислам по специфическому пути, а то и отбросить их назад, в эпоху средневековья. Ясно, что активность ислама носит маятниковый характер, а его возможности приспосабливаться к изменившимся общественным условиям, далеко не исчерпаны".

В историческом плане он явился результатом развития аравийского общества в период перехода от древности к Средневековью, от общинно-родового строя к классовым отношениям.

Все аравийские уклады - патриархальный, рабовладельческий, раннефеодальный, выраставший из даннического, - отразились на идеологии ислама. Получилась своего рода "многоукладная надстройка". Быть может, именно в этом состоит идеологическая гибкость и приспосабливаемость ислама - в многогранности его юридических и этических норм.

В религиозном отношении его возникновение тесно связано с эволюцией религиозного сознания обитателей Аравии.

Целью данной работы ставиться изучение особенностей религии ислам и его географии.

Объект изучения - религии мира.

Предмет изучения - религия Ислам.

Задачами ставится определить:

1. историю формирования религии

2. влияние религии на этносамосознание народа

3. влияние на социально - экономические стороны жизни и политику страны

4. взаимодействие ислама с другими религиями

5. проблемы и конфликты

6. распространение религии.

Глава 1. Конфессиональные процессы в современном мире

1.1 Понятие и функции религии

Возникнув на заре человечества и складываясь веками на основе неадекватного отражения в мышлении людей реальных объективных процессов в природе и обществе, религиозные представления и верования, а также закреплявшие их догмы, культы, ритуалы и обряды опутывали сознание человека паутиной несбыточных иллюзий, искажали его восприятие мира кривым зеркалом фантастических мифов и магических превращений, волшебства и чудес, заставляли создавать все более вычурные и сложные метафизические конструкции мироздания. Укрепляясь в сознании людей, фиксируясь в памяти поколений, становясь частью культурного потенциала народа, страны или многих стран, система религиозных верований - религия - приобретала тем самым определенные социально-политические и культурно-этнические функции.

Наиболее характерной для религии является компенсирующая функция. Суть функции: в религии люди искали путь к спасению от несовершенства земного существования, к избавлению от страданий, к бессмертию, слиянию с Абсолютом, к вечной жизни на небесах и т. п.

Компенсирующая функция тесно связана с другой - интегрирующей. Социальная значимость её особенно важна. Объединяя людей в рамках санкционированного ею мировоззрения, сложившихся под её влиянием социальных, этических и духовных ценностей, любая религиозная концепция освящает сложившиеся нормы и существующие порядки и тем содействует социальной, идейной и политической интеграции.

Преданность той или иной системе религиозных норм имеет огромное интегрирующее значение, считаться с которым необходимо в политической практике наших дней.

Третьей важной функцией религии является регулирующе-контролирующая. В этой функции религия вплотную смыкается с культурной традицией и осуществляет над ней верховный идеологический контроль, полностью регулируя ее принципы и практику. Даже тогда, когда другие функции ослабевают и отступают под давлением современной науки, высокого образовательного ценза, выхода на передний план социальных или национальных движений, эта функция позволяет в той или иной религиозной доктрине цепко держать, используя инерцию традиций, многие стороны жизни людей.

Политическая функция служит делу освящения власти, обожествления правителя и его верховных прерогатив.

1.2 Формирование религиозного пространства

Под религиозным пространством понимается соотношение территориальных сфер влияния основных религий (С. Г. Сафронов, 1998).

Кодифицированные религии (т. е. религии, вероучение которых зафиксировано в особых документах - священных текстах и книгах), как правило, имеют оформившиеся организационные структуры. Они не находятся в стороне от органов власти, а взаимодействуют с ними. Более того, религиозные структуры связаны с просветительской и образовательной деятельностью, выполняя, таким образом, конструктивные функции в общественной жизни.

Религиозная сфера, хоть и связана с другими сферами общественной жизни, относительно самостоятельна в своем функционировании, в своем развитии. Однако это вовсе не означает, что религия не зависит от движений в обществе. Динамичны не только носители религиозного сознания, но и материальные объекты, организации, общественные институты - все то, что прямо или косвенно участвует в воспроизводстве культа.

Носители веры (группы людей), объекты, институты и явления, прямо или косвенно связанные с обслуживанием и воспроизводством религиозной сферы, с религиозной символикой, образуют территориальные сочетания элементов религиозной сферы, или религиозные территориальные системы. Изучение закономерностей функционирования и развития религиозных территориальных систем имеет важное научное и практическое значение.

С позиции общей концепции географического пространства, региональное геокультурное пространство является интегральной природно-общественной геосистемой, в которой взаимодействуют природные и геокультурные геосистемы. В числе последних находятся и элементы религиозной сферы - неотъемлемой части большинства развитых культурных ландшафтов. В религиозной сфере выявляются традиционные и инновационные, материальные и духовные слои, прослеживаются вертикальные (иерархические) и горизонтальные (территориальные) связи между ними. Вертикальные связи обусловливают соподчиненность конфессий, а территориальные связи - организацию конфессий по территории, которая обычно коррелирует с сеткой государственного административно-территориального деления.

1.3 География мировых религий

Религии, имеющие большое число последователей в разных регионах земного шара, называют мировыми. Их известно три: христианство, ислам и буддизм. Самой древней является буддизм, самой распространенной - христианство, а третья мировая религия ислам является самой молодой.

Вообще, подавляющее большинство верующих разделяется между четырьмя большими группами религий:

§ христианство - около 1500 млн.

§ ислам - около 1100 млн.

§ индуизм - около 850 млн.

§ буддизм - около 300 млн.

Наряду с этим существует 17 млн. сикхов, 15 млн. евреев, 3 млн. бахаев, около 300 тыс. зороастристов и т. д.

При более подробном рассмотрении, однако, оказывается, что каждая из этих великих религий разделяется на множество различных течений, сохраняющих общую суть, но могущих иметь существенные разногласия по определенным вопросам. В целом распространение религий в мире составляет примерно такую картину:

o более 3/4 всех христиан живут в Европе и обеих Америках;

o подавляющее большинство мусульман проживают в Азии и Африке;

o индуисты почти исключительно сосредоточены в Индии, а буддисты в Восточной Азии.

По поводу ситуации на различных континентах можно сделать следующие замечания.

Африка в целом насчитывает 44% мусульман, 39% христиан и 20% атеистов среди своего населения. В то же время белая Африка, то есть около 100 млн. человек, является мусульманской на 93%, а черная Африка среди 475 млн. жителей насчитывает 44% христиан, 30% мусульман и менее 20% атеистов. Важно отметить, что влияние ислама велико в странах Северной Африки (регион Сахары), а к югу от экватора оно незначительно.

Америка выглядит очень христианизированной, однако религиозность американцев очень различна в разных местах и иногда оказывается поверхностной и окрашенной обрядами анимистского или суеверного характера. Такая ситуация благоприятна для возникновения сект и синкретических религий.

В Азии живет 58% населения земли. Там находится 75% людей считающих себя нерелигиозными, 70% мусульман и только 9% христиан.

В Европе религиозные традиции почти исключительно христианские.

Какова же численность приверженцев различных вероисповеданий? На этот вопрос ответить нелегко. Во многих странах статистика умышленно преувеличивает количество приверженцев господствующей в стране религии. Завышенную численность своих адептов называют и отдельные церкви.

Особенно трудно определить численность последователей различных религий в Восточной Азии, так как здесь широко распространено явление поликонфессиональности (один и тот же человек посещает храмы различных религий и фактически относится одновременно к двум, а иногда и к трем религиозным группам).

Следует также отметить, что данные о численности приверженцев разных вероисповеданий в одних случаях учитывают верующих всех возрастов, в других - лишь так называемых полных членов, к которым причисляются лица определённого возраста, прошедшие установленный в данной религиозной организации обряд.

По приблизительным оценкам, христиан сейчас насчитывается около 1400 млн. ( почти 60% из них католики, около 30% - протестанты и чуть больше 10% - православные), мусульман - около 900 млн., индуистов - свыше 750 млн., буддистов - около 250 млн., конфуцианцев - около 200 млн., синтоистов - свыше 60 млн., даосистов - около 30 млн., иудаистов- 15 млн., сикхов - 10 млн., джайнов - 3млн..

Рассмотрим численность последователей современных религий по регионам:

а) Европа.

В Европе христиан - 410 млн., из них католиков - 240 млн., различных протестантов и англикан - 130 млн., нерелигиозных - 75 млн..

б) В Азии, христиан - 130 млн., из них католиков - 80 млн., протестантов и англикан - 45 млн., православных и монофизистов - 5 млн.. Мусульман - 614 млн., индуистов - 750 млн., буддистов - 250 млн., анимистов - 66 млн., нерелигиозных - 1100 млн..

в) В Африке христиан - 240 млн., из них католиков - 97 млн., протестантов и англикан - 114 млн., православных и монофизистов - 29 млн..

Мусульман - 248 млн., анимистов 82 млн., нерелигиозных 20 млн..

г) В Америке ( Северной и Южной) христиан - 525 млн., из них католиков - 418 млн., протестантов - 102 млн., православных - 5 млн. Мусульман - 1 млн., анимистов -1 млн. Нерелигиозных - 73 млн.

д) В Австралии и Океании христиан - 22 млн., из них католиков - 7 млн., протестантов - 15 млн. Анимистов - 1 млн., нерелигиозных - 2 млн.

е) В России христиан - 73 млн., католиков и протестантов по 5 млн., православных - 63 млн.. Мусульман - 32 млн. Нерелигиозных - 189 млн.

1.4 Исламская цивилизация

Понимание этого термина можно выразить следующим определением: цивилизация - это способ, образ жизни людей, такие особенности их отношений, результатами которых становятся достижения материальной и духовной культуры, выходящие за пределы очага их появления и оказывающие значительное влияние на жизнь окружающих народов и развитие их культур.

Формирование религиозных цивилизаций продолжалось и при феодализме. Главными двигателями диффузии и интеграции региональных цивилизаций эту эпоху были феодальные империи и религии. Религии при феодализме достигли своего наибольшего влияния. Кардинальные изменения в религиях стали одним из главных следствий кризиса рабовладения. Вместо насаждавшихся из центров империи древних этнических религий, служивших орудиями завоевания и порабощения окраин и использовавших для этого даже устрашающие человеческие жертвоприношения. Начали возникать диссидентские религии, прежде всего среди рабов, искавших без различия этнической и бывшей социальной принадлежности более милостивых и справедливых богов. При этом наибольшее количество адептов стали привлекать те религии, чьи боги были не только небесными, но и имели своих реальных и осязаемых представителей на Земле - мессий и пророков, за которыми можно было следовать. Так в разных регионах появились мессианские мировые религии - христианство, ислам, буддизм. Каждая из них включала в себя древнейшие традиции и особенности своей родины и в тоже время способствовала распространению новых общественных отношений.

Чем дальше уходило человечество от первых очагов земледелия, возникших почти синхронно в различных регионах Земли, тем более неравномерным становились развитие этих регионов, тем больше своеобразных черт появлялось в нем. Более того, различия в уровнях материальной и духовной культуры, особенности взаимодействия империй и религий именно в эпоху феодализма, когда все еще продолжается обособленное развитие регионов, прокладывают настолько глубокие "колеи" различий между ними, что человечество и до сих пор не может выбраться из них на общую дорогу прогресса.

Наибольшего размаха влияние феодальных империй получило при формировании макрорегиона Среднего Востока и Северной Африки. Особое место в этом процессе заняла арабская цивилизация, очаг которой еще в глубокой древности сложился в оазисах Аравийского полуострова. Принадлежащие к той же семитской группе народов, что и соседние евреи, арабы обрели свою письменность на основе общего первоисточника - армейского письма, значительная часть их исповедовала иудаизм, одну из самых древних религий Среднего Востока. Еще во времена Греции и Рима арабы стали ловкими и смелыми посредниками в их торговле с Индией и Китаем. Контакты со всеми пятью главными цивилизациями Старого Света и то уникальное обстоятельство, что Аравия ни разу не была покорена завоевателями, сделали ее выдающейся "копилкой" и "транспортером" многих важных знаний, навыков и изобретений. Появление в Мекке в начале 7 века пророка Магомета и вместе с ним ислама ознаменовало начало периода "взрыва" арабской империи.

В отличие от этнически замкнутого иудаизма, ислам, взяв из него всю предысторию мира и даже обряды (обрезание, запрет на свинину и т.п.), призвал к братству любые народы, независимо от расы, цвета кожи, касты, состояния, готовые выполнять заветы и правила предписанные единым богом (Аллахом) и его пророком. Вся религиозная власть ислама и вся светская власть императора объединились в одном лице - халифе, представителе Аллаха и пророка на Земле. Максимально Эффективное сложение сил империи и религии, накопленное высокое развитие наук и ремесел, создание крупных центров производства лучшего в то время оружия (сначала в Дамаске, а затем в Толедо), арабские рысаки и мощные верблюды - все это обеспечило быструю экспансию Арабского халифата. К 732 г., когда продвижение армий халифата было остановлено на Лауре недалеко от Парижа, его владения охватывали почти весь Пиренейский полуостров, всю Северную Африку и Средний Восток (кроме Малой Азии), Закавказье, Среднюю Азию и долину Инда.

Центр арабской цивилизации по мере роста переместился из Медины в Дамаск, а затем на три века им стол Багдад. Мекка, где находились главные святилища еще языческих арабских племен, навсегда остались религиозным центром ислама.

В цивилизованном отношении арабские завоевания оказались самыми прочными из всех имперских экспансий эпохи феодализма. Только крайний запад Европы - Пиренейский полуостров был, в конечном счете, отвоеван христианами, но даже там семь веков господства арабов оставили неизгладимые следы и в материальной, и в духовной культуре испанцев и португальцев. Все остальные народы, попавшие в границы Арабской империи в 7 - 8 в. в., отныне стали исламскими, а все народы Северной Африки и большинство народов Среднего Востока были полностью арабизированы. Арабский язык Корана, подобно латинскому в Европе, стал языком религии, науки и межнационального общения в Персии, Средней Азии, долине Инда. В Персии, некогда имевшей свою огромную империю, сопротивление арабам породило особую ветвь ислама - имизм, претендовавший на духовную автономию (ортодоксальные мусульмане стали называться суннитами).

Одним из следствий распространения арабской культуры за пределами халифата стало появление сначала небольшого княжества турок - османов на северо-западе Анатолии (конец 13 века), а затем Османской империи. Приняв ислам одним из последних в регионе, арабский алфавит для своего языка и арабский язык для воспитания элиты, турки не успели обогатиться достижениями арабской цивилизации. Период "накопления энергии" у Османской империи был коротким, а уровень культуры ее ядра ниже. Чем у большинства покоренных ее народов. Но в условиях развернувшегося кризиса и Византии, и Арабского халифата хорошо организованная, высоко централизованная и фанатичная военно-феодальная машина империи, поощряемая возможностями неограниченного грабежа завоеванных народов, продолжала свою экспансию почти три века. Она, прежде всего, была обращена против "неверных" (христиан). Заняв всю византийскую Анатолию, османы ворвались на Балканы, захватили Фракию, Грецию, Болгарию, а в 1435 г. взяли штурмом Константинополь и превратили его в Истамбул (Стамбул), столицу империи. В последующем северные границы Османской империи вплотную подошли к Вене, Кракову, Киеву и излучине Дона. В 16 в. наступила очередь и арабских единоверцев: под ударами османов одно за другим вошли в империю государства, образовавшиеся после распада халифата в 9 - 10 в. в., от Алжира на западе до Месопотамии на востоке. Но эта война мусульман против мусульман знаменовала собой начало все более углублявшегося кризиса Османской империи: турецкое иго привело к стагнации развития и деградации культур арабских стран, но именно здесь начались массовые выступления и восстания крестьян против турецких феодалов и разложение всей системы. Много бедствий принесло турецкое нашествие и Европе, но именно оно внесло большой вклад в преодоление ею феодальной раздробленности, в организацию сопротивления объединенными силами все более растущего числа стран.

Турецкая экспансия была повернута вспять в немалой степени и благодаря набирающей силу Российской империи. В целом, на этот раз Европе удалось отстоять свой регион от вторжения нерегиональной, более низкой цивилизации. К северу от Босфора и Дарданелл осталась лишь небольшая Фракия, прилегающая к Стамбулу. Но многовековое иго оставило после себя глубокие следы, в том числе и довольно крупные новые анклавы ислама (в Албании, Югославии, Болгарии, Закавказье и на Северном Кавказе), которые и до сих пор нередко служат источниками конфликтов.

Со временем ислам проник еще дальше в Тропическую Африку, Малайзию, Индонезию и т. д. Своеобразной "экологической нишей" ислама является аридный пояс, и несколько неожиданным оказалось широкое проникновение ислама в муссонную Азию. Во всяком случае, сегодня мир ислама значительно шире арабского мира. Внутри исламской цивилизации различают субкультуры (варианты цивилизации): арабскую, тюркскую (в частности, турецкую), иранскую (или персидскую), малайскую.

Чтобы убедиться в том, что в настоящее время происходит расширение границ исламской цивилизации, нужно провести линии "разлома" между цивилизациями. Сегодня чаще всего выделяют восемь цивилизаций:

Ш западноевропейскую;

Ш китайскую;

Ш японскую;

Ш исламскую;

Ш индуистскую;

Ш славяно-православную;

Ш африканскую;

Ш латиноамериканскую.

Линии "разлома" между цивилизациями, по мнению некоторых ученых, могут заменить в 21 веке политические и идеологические рубежи времен холодной войны, стать очагами кризисов и даже войн. Одной из таких линий цивилизованного "разлома" является дуга от исламских стран Африки (Африканский рог) до Средней Азии бывшего СССР с целой серией недавних конфликтов: мусульмане -- иудеи (Пакистан -- Израиль), мусульмане -- индуисты (Индия), мусульмане -- буддисты (Мьянма).

1.5 Значение религии ислама в развитии страны

Немалое количество политических режимов, партий и организаций используют ислам в политике. Происходит "политизация" ислама, одновременно осуществляется и "исламизация" политики.

В этих странах, как считают сторонники этого подхода, широкие массы, характеризующиеся высокой степенью религиозности, стремятся к претворению в жизнь положений ислама, осуществляют своего рода "исламизацию снизу". А правящим режимам, политическим силам ничего не остается делать, кроме как обращаться к этим массам на языке того же ислама и, как бы перехватывая инициативу у этих масс, проводить "исламизацию сверху".

Все без исключения политические режимы в странах распространения ислама обращаются к этой религии в надежде осуществить следующие цели. Прежде всего, понятия, категории, лозунги, почерпнутые из исламского наследия, призваны, по мнению политических деятелей, служить средством воздействия на массы в желательном для правящих режимов направлении. Для мобилизации народа на осуществление того или иного курса проводится разъяснение в доступной для мусульман религиозной форме.

Особое значение придают исламу как объединительному фактору правящие группы в странах с неоднородной национально-этнической структурой. Например, для укрепления унитарного государства стремятся использовать ислам в Иране и Пакистане, являющихся полиэтническими странами.

Практически все режимы в странах распространения ислама обращаются к этой религии с целью дискредитации своих противников в глазах верующих.

В первой половине 70-х годов ряд политических режимов даже в тех странах, где мусульмане составляют меньшинство, обратились к политике "исламизации" в надежде на получение кредитов, а то и безвозмездной финансовой помощи от нефтедобывающих государств.

Что касается включения духовенства в государственный аппарат в роли подчиненного элемента, то создается такая ситуация, в которой религиозные деятели лишаются былого авторитета и не могут играть независимую от государства роль. Наконец, осуществляется попытка монополизировать использование религии с помощью религиозных деятелей, превращенных в государственных служащих.

В результате целенаправленных действий правящих групп либо светский глава государства становится духовным главой подданных - мусульман или главой духовенства, либо все религиозные вопросы поступают в ведение специального органа при главе государства или совете министров.

Но "исламизация" в своих крайних формах не приносит проводящим её режимам никакой пользы кроме возможности в течение некоторого довольно ограниченного времени подавлять оппозицию. Легитимизация "исламских" режимов не получается - растет как светская, так и религиозная оппозиция им. Не удается в опоре на ислам мобилизовать массы на выполнение каких-то социально-экономических программ, выдвигаемых правящими режимами.

Негативные последствия "исламизации" явно перевешивают пользу, которую она приносит правящим группам. В такой обстановке политические режимы начинают проводить еще более рискованную политику. Они балансируют между "исламизацией", усилением роли религии в обществе, и секуляризацией, ограничением этой роли.

Процесс секуляризации происходит в значительной степени скрыто, т. е. происходит "молчаливая секуляризация".

В ряде мусульманских стран возник и укрепляется современный сектор экономики: нефтедобыча и нефтепереработка; внедрение достижений НТР в сферу транспорта, связи, вооружений; развитие промышленности, сельского хозяйства и энергетики. При этом формируются определенные стереотипы жизни и поведения, меняются восприятие мира и социально-психологическая атмосфера. Тем самым "осовремениваются" важные отрасли общественной жизни, непосредственно с производством не связанные, например, происходит совершенствование медицинского обслуживания, системы образования и т.п..

Определенным "противовесом" новому сектору является традиционный сектор с его отсталыми как правило, докапиталистическими, структурами и отношениями. Он противодействует росту современного сектора, все время воспроизводя не только старые производственные отношения, но и

устоявшуюся за много веков систему ценностей. Традиционный сектор как бы "цементируется" религией. Поэтому многие стороны жизнедеятельности и развития современного сектора неизбежно приходят в столкновение с ней.

К какой бы сфере мы не обратились, обязательно обнаружим, что режимы в странах Востока сталкиваются, чаще всего вынужденно, порой непроизвольно, с исламом как привычной идеологией традиционного сектора.

Некоторые страны распространения ислама страдают от нехватки местных рабочих рук при довольно интенсивно развивающейся промышленности и компенсируют ее импортом иностранной рабочей силы, тогда как женщины не работают. И оказывается, что из-за этого доля коренного населения в этих странах уменьшается.

Совершенно очевидно, что подобная ситуация создает массу проблем. Так, тормозится процесс создания национальной рабочей силы, за границу переводится немалая доля валютных запасов - зарплата иностранных рабочих; присутствие западных специалистов несет угрозу политического давления (например, путем отзыва специалистов).

В другой группе стран вследствие антинародной политики их правительств, укрепления экономической зависимости от капиталистических стран и некоторых других факторов происходит отток местной рабочей силы - в те же страны Персидского залива, а также в Западную Европу, Америку.

Во всех этих странах одним из путей решения проблемы местных рабочих рук стало привлечение к труду женщин. Хотя доля работающих женщин и растет, но эта доля сравнительно более низкая, чем в немусульманских странах. Также надо учитывать и то, что тенденция к постоянному возрастанию роли женщин в мусульманских странах несомненно, но женщины дискредитируются при приеме на работу, первыми попадают в ряды безработных и т.п.

Подрыв традиционных представлений происходит и в связи с восприятием достижений научно-технической революции. Сколько бы не рассуждали о совместимости научного знания и религиозной веры, одно исключает другое.

Развитие современного сектора, безусловно, требует ликвидации неграмотности, постепенного поэтапного и неуклонного распространения научных знаний и представлений об окружающем мире. Уже в 60-е годы были проведены коренные реформы в образовании во всех арабских странах (Саудовской Аравии, Египте, Тунисе и др.), направленные на то, чтобы отодвинуть на второй план всю систему религиозного обучения. В органе Лиги арабских государств (ЛАГ) бьша опубликована установочная статья консультанта кабинета министров государства Кувейт, в которой звучали настойчивые призывы "отвергнуть сверхъестественный подход" к явлениям, так как "общество, члены которого в глубине души не верят в законы, управляющие вселенной и жизнью, не в состоянии принимать политические и социальные решения на научной основе, соответствующей этим законам".

За последние десятилетия в мусульманских странах сложилась специфическая демографическая ситуация. Дети в возрасте моложе четырех лет составляют от 15 до 20% всего населения. В результате "омоложения" общества и роста народонаселения резко обостряются проблемы продовольствия, жилья, образования, занятости, медицинского обслуживания. Некоторые страны пытаются найти выход путем ограничения рождаемости. Например, предлагалось широко ввести в обиход противозачаточные средства. Такого рода мероприятия приходят в столкновение с нормами религии. Так как с точки зрения ислама противозачаточные средства, как и другие способы ограничения рождаемости, неприемлемы для мусульманина. Для всех стран распространения ислама "типовой" является многодетная (7-10 детей) семья. Демографическая проблема остается.

Еще одна проблема - отрицательнее влияние привычных религиозных обрядов и ритуалов на национальную экономику. В период дневного воздержания от пищи в месяце рамадан происходит падение всего общественного производства, как минимум на 60%. В праздник жертвоприношения (ид-аль-ад-ха) за один день уничтожается 25% поголовья овец.

Для мусульманских стран характерно такое явление как "трущобная" урбанизация. В начале 80-х годов от 25 до 80% населения городов жили в трущобах, бидонвилях, лачуг, построенных из жести, картона и подобных материалов. Также нужно учесть, что население городов растет за счет не столько естественного прироста, сколько за счет мигрантов из деревни, которые составляют от 30 до 65% в приросте городского населения. Прежде всего сельских жителей влечет в город надежда найти работу, а также привлекает более высокий жизненный уровень граждан. Но город в развивающихся странах это место, где основная масса трудоспособного населения не работает, а ищет работу. Безработица - это бич многих стран распространения ислама.

1.6 Религиозная символика Ислама

Строго говоря, никакой религиозной символики в исламе нет, поскольку эта религия максимально лаконична в употреблении каких-либо изображений и совершенно в них не нуждается. Однако существует определенная атрибутика, обрядовость, свод правил, что тоже является своеобразным символом.

В исламе существует запрет на изображения. Запрещается изображать существа одушевленные, но не все вообще. Этот запрет не касается изображений природы, произведений архитектуры, предметов и пр. "Остерегайтесь изображений - будь то бога или человека - и не рисуйте ничего, кроме деревьев, цветов и неодушевленных предметов", - говорил Магомет согласно хадисам (устным традициям). Это является основой богатейших исламских орнаментов

Глава 2. Историко-географические особенности формирования исламского пространства

2.1 История формирования религии ислама

Эта религия возникла в 7 в. на Аравийском полуострове. Основной ее догмат - вера в единого бога (Аллаха).

Основатель ислама Мухаммед родился в 570 г. в Мекке, крупнейшем торговом и религиозном центре доисламской Аравии. Он принадлежал к племени курейш, но происходил из обедневшего рода хашим. Его отец Абдалла умер вскоре после рождения сына (а по некоторым сведениям, до появления сына на свет). Мать Амина по обычаю мекканцев отдала Мухаммеда кормилице - бедуинке, у которой он рос до 5 лет. Мальчику не было и шести, когда мать скончалась, и сироту приютил сначала дед Абдалмутталиб, а после его смерти - дядя Абу Талиб, Хотя Абу Талиб занимался торговлей, однако он обладал скромным достатком, и ему трудно было содержать семью: своих детей у него было четверо. Впоследствии, когда Абу Талиб разорился, и его младших детей взяли на воспитание родственники, Мухаммед взял к себе самого младшего - Али. Мухаммед рано приобщился к труду, пас овец мекканцев, участвовал в снаряжении торговых караванов. Примерно в 25 лет он нанялся организовывать и сопровождать торговые караваны в Сирию к Хадидже бинт Хувайлит, богатой вдове, которая происходила из курейшитского рода Абдаль -- Узза. Вскоре Мухаммед и Хадиджа поженились.

Мухаммед часто уединялся, предаваясь благочестивым размышлениям, часто вел беседы с двоюродным братом Хадиджы, который, возможно придерживался христианства. Однако двоюродный брат Хадиджы вряд ли был единственным источником сведений о монотеистических религиях. Которые были распространены в Аравии. Мухаммед не воспринял ни одного из этих учений, а стал задумываться о собственном месте в той сложной религиозной ситуации, которая существовала в Аравии, и о которой он не мог не иметь четкого представления. Язычество было его родной религией, но он был знаком и с идеями иудаизма и христианства. Христиане и иудеи жили как в Мекке, так и в других районах Аравии, и не составляло большого труда получить хотя бы общее представление об основных догматах этих вероучений. Как показывает вся последующая жизнь и проповедь Мухаммеда, его основной заботой было не приспособление иудаизма и христианства к язычеству или растворение в этих религиях. Он поставил перед собой цель изменить само язычество, исходя из его внутреннего содержания сначала путем одного из богов языческого пантеона - Аллаха,

возвышения его над всеми остальными, а затем путем замены их всех одним Аллахом.

Трудно установить, когда Мухаммед сам уверовал в свою пророческую миссию. Мусульманские историки считают, что первым проявлением пророчества у Мухаммеда были сбывающиеся сновидения.

Первыми слушателями и последователями Мухаммеда, кроме супруги, стали Зейд ибн аль - Хариса - его вольноотпущенник, которого он усыновил и маленький Али, которому в то пору было 8-9 лет. Им Мухаммед проповедовал о необходимости покорности Богу и о близости Судного дня, до которого надо успеть очиститься от грехов. Мухаммед обличал богачей, призывал к благотворительности, убеждал уверовать в Аллаха и следовать за его посланником.

Начало открытой проповеди относят к 610 г. В мусульманской исторической открытой проповеди традиции сохранился рассказ о том, как несколько знатных курейшитов пригласили Мухаммеда и предложили ему стать вождем всех аравийских племен, если ему нужна власть, и посулили ему богатство, если он жаждет его. После отказа Мухаммеда возмущенные курейшиты потребовали зримых доказательств его пророческой миссии. Они пожелали, чтобы он покрыл Аравию тучными пастбищами, провел по ней реки, подобные водам Сирии и Ирака. Однако Мухаммед ответил, что чудеса только во власти Аллаха, а он только его посланник. Обращение Мухаммеда к библейским сюжетам в ранний период его пророческой деятельности скорее вызвано его стремлением подтвердить свою посланническую миссию, опираясь на авторитет Священного Писания и предшествовавших ему пророков, о которых мекканские и аравийские племена слышали и знали. Это обращение было оправдано: Мухаммеду не на кого было больше опереться, ни чей религиозный авторитет в окружающем мире не представлялся более надежным. В последующие века ни один из благочестивых мусульман не упрекнул его в излишнем уважении

к "неверным". Коран, включавший библейские сюжеты, был воспринят в полном объеме всеми правоверными как священная книга мусульман.

Основные заботы Мухаммеда заключались в распространении своего взгляда на новую религию, в выдвижении новых ценностей, в узаконении многих явлений общественной жизни, которые еще не пробили себе дорогу, в убеждении окружающих в своей пророческой миссии, в том, что он последний пророк. После начала открытой проповеди среди курейшитов, хотя число мусульман удвоилось, все же большинство сородичей Мухаммеда не присоединилось к нему. Соблюдая до определенного момента лояльность, курейшиты затем стали противодействовать Мухаммеду и даже проявлять враждебность к нему и его приверженцам, когда он стал развенчивать их богов и утверждать, что их предки горят в геенне огненной за свое неверие. Мусульманам пришлось прекратить открытые моления и собираться небольшими группами в окрестностях Мекки, в пещерах и в ущельях. Однако их не оставили в покое, нападали на них, и, как утверждается в жизнеописании Мухаммеда, во время одной из стычек пролилась кровь: "...и это была первая кровь, пролитая при исламе.". ( ).

15 июля 622 г. Мухаммед со своими последователями переселился (хиджра) в город Ясриб (позднее назван Мединой). Ясрибские племена, ведшие между собой давнюю междоусобную борьбу, увидели в лице Мухаммеда наиболее приемлемую фигуру в качестве третейского судьи, способного справедливо и беспристрастно разрешить затянувшиеся конфликты. К тому же такому выбору способствовало кровное родство Амины с ясрибцами и их враждебное отношение к мекканцам.

Если в Мекке Мухаммед был лишь посланником Аллаха, духовным главой небольшой общины, то в Ясрибе (Медине) проявились его незаурядные дарования оратора, трибуна, политического и военного руководителя. Дата переселения в Медину считается у мусульман начальной точкой отсчета истории ислама и мусульманского летоисчисления (по

лунному календарю). За десять лет с момента хиджры до смерти Мухаммеда (622-732 г.г.) Медина стала не только центром распространения новой религии, но и ядром арабо - мусульманского государства, охватившего вскоре огромные территории в Азии и Северной Африке. В состав мусульманского государства вошла и Мекка (630г.). Этому городу суждено было играть особую роль в истории ислама: Кааба была превращена из капища племенных богов в храм единого бога - Аллаха.

При жизни пророка его высказывания, воспринимаемые как прямая речь Аллаха, передавались преимущественно устно и систематических записей их, видимо, не велось. Лишь спустя два десятилетия после смерти Мухаммеда было собрано и переписано произнесенное им в проповедях, что и составило текст священной книги мусульман Корана (с арабск. - то, что читают, произносят), впоследствии канонизированный. Коран состоит из 114 глав (сур), каждая из которых состоит из определенного количества стихов (аятов). Коран открывается первой сурой "Фатиха" (арабск. "Открывающая"), далее суры следуют в убывающем порядке в зависимости от их размера. Самые короткие суры, в несколько стихов, помещены в конец Корана. Однако такое расположение не соответствует времени их произнесения: 90 сур, относящихся к мекканскому периоду (610-622 гг.), как правило более длинные, чем медианские (622-732 гг.). Несколько позднее записей текста Корана появились хадисы - рассказы о поступках и высказываниях Мухаммеда и его сподвижников, составившие сборники под названием "сунна". Нечеткость и расплывчатость многих высказываний пророка сделали необходимым дополнить Коран объемистыми толкованиями (тафсир). На основе Корана и хадисов мусульманские богословы разработали шариат (с арабск. - правильный путь) - комплекс принципов и правил поведения, обязательных для каждого мусульманина.{ )

Последователи ислама - мусульмане - верят, подобно христианам, в бессмертие души, загробную жизнь, рай и ад. Ислам опирается на священный текст - Коран. Согласно мусульманам, Коран является завершением Откровения, сделанного пророкам и Иисусу. Для мусульман Коран есть собственно слово Божье: к нему нельзя ничего ни прибавить, ни убавить, и только оригинальный текст на арабском заслуживает доверия.

В наиболее ранних сурах (главах) Корана, которые относятся ко времени проповеди Мухаммеда в Мекке, предсказывался близкий конец света. Он изображался как всеобщее бедствие. Грешники попадут в ад, где будут гореть, но никогда не сгорят. Праведники будут награждены в раю вечным блаженством.

Коран учит, что Бог сам разделил людей на бедных и богатых, рабов и свободных. Коран запрещает бедным мусульманам зариться на имущество богатых, а за воровство предписывает отсекать у вора руку. Расправу с богатыми и притеснениями Коран переносит в фантастический загробный мир: только после смерти покорные и терпеливые бедняки смогут привольно жить в раю, а их мучители попадут в ад.

В Коране подробно разработаны правила передачи имущества по наследству, раздела военной добычи и других сделок. Особое внимание обращено на охрану собственности. Коран узаконивает зависимость женщины от мужчины и разрешает мужу бить жену.

Ислам не давал никакой надежды мекканским беднякам и рабам на облегчение их тяжелой жизни.

Верующие (мусульмане) обязаны ежедневно молиться, а в девятый месяц года - рамазан - поститься, т.е. принимать пищу и питье только ночью.

Уже при первых халифах в государстве мусульман развернулась идейно - политическая борьба. Причиной был вопрос о наследовании власти. После смерти У мара (Омара) халифом становится Усман (Осман). Омейяды, как известно, в свое время были противниками Мухаммеда. Прямые потомки пророка из рода Хашимитов перешли в оппозицию. Ее назвали "ши - а" -партия, а сторонников - шиитами. Шиитов возглавил Али бен Аби Талиб -двоюродный брат и зять пророка. С женой Аишей и его дочерью Фатимой Али возглавил заговор. Это послужило поводом для гражданской войны. В январе 661 г. в мечети Куфы (ныне г. Неджефабад, Иран) Али был убит. Власть вновь перешла к Омейядам. Столица халифата была перенесена из Медины в Дамаск. Центральной областью становится богатая Сирия, а Аравия превращается в одну из провинций Арабского халифата.

При Омейядах (661 - 770) империя достигла своего расцвета. Ее владения простирались от Пиренейского полуострова (Испания) до Северного Кавказа (Армения, Картли), Средней Азии (Харум, Фергана, Самарканд) и долины реки Инд(Синд). Управление осуществлялось на основе веротерпимости. В отношении оппозиционеров - единоверцев власть демонстрировала жестокость. Шииты обосновались в Иране и развернули борьбу против господствующего клана.

Итак, с середины 7 в. единая до сего времени мусульманская община раскололась на две группировки - шиитов и суннитов. Шииты проживают в основном в современном Иране, Ираке и Азербайджане. Небольшие их общины имеются в Йемене и Бахрейне. По их преданию, Аллах лично указал на Али как на своего приемника и, следовательно, закрепил верховенство за своими прямыми потомками. За эту идею сражался Али, погиб его младший сын Хусайн (Хусейн). Последующие имамы проповедовали и, по преданию, творили чудеса, а умирая, назначали приемника. Последний, 12-й имам, по имени Мухаммад, родившийся в 873 г., внезапно исчез. Шииты считают, что он удалился в потайное место и ждет своего часа, когда в качестве Махди ("спасителя") ознаменует наступление царства исламской справедливости. Шиитов отличает особое внимание к идее страдания за веру, к эсхатологии и мессианству. Им особенно близок догмат о божественной предопределенности. И наконец, шииты особенно подчеркивают, что

светская и духовная власть должны быть соединены в руках духовного лица - главы мусульманской общины.

Сунниты (их в мусульманском мире большинство), напротив, подчеркивают коллективное начало власти и приводят в пример общину самого пророка Мухаммеда, который формально не имел никакого титула. Ссылаясь на Коран и хадисы Сунны, сунниты отстаивают выборность духовных руководителей. Подчеркивая значимость Сунны, сторонники этого направления называют себя суннитами. Это не означает, что шииты отвергают хадисы. Просто они более критичны в отношении сборников преданий и признают истинность лишь некоторых из них.

Основой религиозной и общественной практики суннитов, кроме Корана, является сунна; сунниты отрицают достоверность некоторых суннитских хадисов (в основном касающихся Али) и пользуются собственными сборниками (ахбар). Верховная власть в халифате, по мнению суннитов, должна принадлежать халифам, избираемым всей общиной, шииты же признают законной лишь наследственную передачу власти потомкам пророка Мухаммеда по линии его двоюродного брата Али.

В суннитском исламе отсутствуют церковь и священнослужители, аналогичные, например, христианским, а суннитские богословы (улемьт) в отличии от шиитских не пользуются правом выносить собственные решения по наиболее важным вопросам религиозной и общественной жизни, и, таким образом, их функции сводятся, прежде всего, к толкованию священных текстов. Среди суннитов существуют расхождения в вопросах вынесения решений по проблемам мусульманского права (фикха): суннитские законоведы представлены четырьмя религиозно - правовыми школами (мазхабами), каждой из которых отдается предпочтение в тех или иных районах распространения ислама.

Шиизм не представляет единого целостного учения или единой церковной организации. Многочисленные шиитские течения и секты (имамиты, исмаилиты, друзы, алавиты и многие другие) связаны общими историческими корнями и основополагающими идейными положениями. Главное из них -- признание четвертого халифа Али и его потомков единственно законными преемниками пророка Мухаммеда в качестве духовного и светского главы мусульманской общины.

Суннизм и шиизм породил множество различных течений и сект. Всего их насчитывают 73. Одни абсолютизируют волю Аллаха и настойчиво пропагандируют пришествие имама Махди (махдисты, исмаилисты). Другие настаивают на том, что и сам Аллах уже не в состоянии нарушить от века им установленный порядок вещей, а человеческие поступки объясняют свободой сознательной воли (мутазилиты).

В палитре мусульманских общин особое место занимает суфизм. Возникший в 7 в., суфизм долго находился вне закона. И только в период упадка Арабского халифата (13 в.) он был признан официально.

Существует множество определений суфизма, каждое из которых отражает лишь группу присущих ему признаков. Сам термин (ат-тасаввуф), вероятно, происходит от арабского суф -- шерсть, поскольку грубое шерстяное покрывало издавна считалось обычным одеянием аскета -- отшельника, "божьего человека".Проповедник -- суфий (дервиш) -- странствовал, питаясь подаяниями доброхотливых мусульман. Суфии объединялись в братства, своеобразные монашествующие ордена. Их поведение и внешний вид напоминали верующим о необходимости соблюдения правил мусульманской веры и образа жизни. Некоторых крупнейших суфийских учителей и подвижников, прославившихся своими глубокими познаниями и благочестием, стали именовать святыми, хотя никто и никогда их не канонизировал. Им приписывали способность к сверхъестественным деяниям. Отсюда вытекает важная черта суфизма -- мистицизм. Аскеты -- подвижники -- проповедовали идею о непосредственной связи человека с Богом. Свою задачу они видели в том, чтобы приблизиться к Аллаху и в итоге раствориться в нем. Разрабатывались особые приемы достижения подобного состояния, где большую роль играли самонаблюдение и самоконтроль. Важной чертой суфизма является антропоцентризм, т.е. стремление пропустить действительность через призму собственного "Я". Это отважено в богатой и разнообразной суфийской поэзии.

В настоящее время в исламе, как ни в какой другой религии существует множество радикально настроенных течений и сект. Одна из них воинственная группировка ваххабитов.

Усилиями суфиев в исламе распространился культ святых, о существовании которых не было и речи в годы жизни пророка, составления Корана или хадисов Сунны. С расцветом суфизма и появлением многочисленных братств и орденов с их шейхами, обладавшими абсолютным авторитетом и неограниченной властью, склонными к видениям и экстатическим импульсам, стало считаться, что именно эти религиозные лидеры являются носителями небесной благодати (барака), способной передаваться от основателя ордена к его преемнику (чаще всего, к сыну или иному близкому родственнику) путем эманации. Неудивительно, что многие из таких шейхов, особенно наиболее заслуженные, влиятельные и могущественные, прославившиеся своими радениями и общением с Аллахом, еще при жизни почитались почти святыми, а после смерти легко становились таковыми в глазах их последователей и прочих правоверных. Имена их обрастали легендами, деяния приукрашивались и превращались в чудодействия, а места захоронения (мазары) становились святыми местами, объектом паломничества. Считалось, что гробницы таких святых обладают чудодейственной силой, излечивающей и помогающей правоверным, поэтому на них смотрели как на святилища, они превращались в объекты исступленного почитания. Их посещение считалось богоугодным делом (в некоторых случаях два-три подобных посещения приравнивались к хаджу).

Когда в XI в. усилиями главным образом аль-Газали ортодоксальный суннизм несколько сблизился с умеренными течениями суфизма, институт святых (вали) был признан и официальным каяамом. Культ святых стал быстро распространяться по всему исламскому миру, а в некоторых его районах, как у берберов северной Африки, едва ли не оттеснил на задний план культ Аллаха - настолько распространилось и заняло первостепенное место почитание святых и их мазаров. Это нравилось не всем. Стремясь возвратить исламу его чистоту и избавить его от самозваных святых, в XVIII в. аль-Ваххаб и его последователи " ваххабиты, суровый аскетизм которых исключал любой культ (включая культ пророка), стали выступать как против развлечений, так и против посредников-духовников во взаимоотношениях мусульманина с Аллахом.

В чем-то напоминая хариджитов, ваххабиты с новой энергией выступили против всего, что противоречило их убеждениям, в частности против святых мест, которых было особенно много в древней Аравии, зоне действия ваххабитов. Выступив под лозунгом джихада и разгромив ряд аравийских городов, включая Мекку (где был изуродован даже древний и священный для всех мусульман камень Каабы), ваххабиты в начале XIX в. основали здесь эмират, потомки главы которого, Сауда, правят в Саудовской Аравии и поныне. Ныне ваххабизм, являющийся господствующим в Саудовской Аравии, стал более умеренным, а святыни Аравии не только восстановлены, но и находятся под защитой и покровительством саудоаравийских властей.

2.2 География ислама

Еще в конце XII в. воины ислама вторглись в северную Индию и, воспользовавшись междоусобной борьбой раджпутских князей, заняли район Дели, затем Бихар и Бенгалию. В начале XIII в. на завоеванных землях возник Делийский султанат, а ислам стал официальной государственной

религией северной Индии. Вместе с исламом появились и характерные для него формы землевладения и налогообложения (икта, харадж, джизия); все влиятельные посты в государственной администрации были" предоставлены мусульманам. Ислам быстро распространялся, особенно среди городского населения, в среде торговцев. Правители султаната энергично расширяли свои владения на восток и на юг, но были приостановлены на рубеже Х1У-ХУ вв. вторжением Тимура. В 1526 г. северная Индия была Завоевана Бабуром, основателем империи Великих Моголов (термин "моголы" пошел от монголов, потомком которых был выходец из Ферганы Бабур), что привело к укреплению там позиций ислама. В XIV в. торговцы арабских стран и Индии познакомили с исламом индонезийцев. В Малакке, а затем и на острове Ява возникли исламские султанаты. Коалиция их в 1519 г. разгромила махараджу Маджапахита, после чего ислам стал широко и беспрепятственно распространяться на островах Индонезии. Торговцы еще в 17-18 вв. познакомили с исламом и Китай. Правда, там ислам глубоких корней не пустил, но мусульмане (дунгане и иные религиозно-этнические группы) как часть населения страны появились и существуют до наших дней.