Сходство и различия религиозного и художественного способов освоения действительности

Сходство и различия религиозного и художественного способов освоения действительности

Религия и искусство

Проблема взаимоотношения религии и искусства может исследоваться в разных аспектах. Возможно, например, историческое и искусствоведческое исследование их соотношения в те или иные эпохи, в тех или иных культурах. Взаимоотношение религии и искусства в определенные эпохи анализируется в ряде трудов ученых по истории искусства. Например, в работах Н.А. Бердяева, Б.А. Рыбакова, Э.Б. Тайлора, Дж.Д. Фрезера и других. Различные аспекты проблемы искусства и религии рассматривали такие историки и философы, как А.В. Горский, А.В. Карташев, П.А. Флоренский.

В современной отечественной литературе этим аспектам посвящено немало различных публикаций. Взрыв общественного интереса к этой теме в настоящее время не случаен: именно с искусством многие связывают возрождение России, а возрождение искусства - с религией.

Единого мнения о взаимоотношениях искусства и религии у ученых нет. Первая культурологическая концепция - богословская, или религиозная. Практически все ее представители объявляли религию основой культуры. Эту точку зрения со всей полнотой выразил известный английский этнограф Дж. Фрезер. Он считал, что "вся культура - из храма".

Такому подходу противостоит другой - атеистический, вообще исключающий религию из понятия культуры, считающий их явлениями различными, противостоящими друг другу. Истоки таких взглядов восходят к "просветительской концепции" (Гольбах, Гельвеций, Дидро, Ламетри, Фейербах и др.). Согласно ей религия противостоит духовному прогрессу. Фейербах полагал, что религия возникает "лишь во тьме невежества, нужды, беспомощности, некультурности" и, следовательно, поэтому заключает в себе элементы, существенно противодействующие образованию.

Обобщающие, теоретические работы по проблемам соотношения религии и искусства в научно-исследовательской литературе немногочисленны. К их числу относятся, прежде всего, труды профессора Е.Г. Яковлева. Доктор философских наук Угринович Д.М. в своем теоретическом очерке рассмотрел узловые теоретические проблемы соотношения искусства, религии и атеизма, показал социальные истоки искусства и религии, исследовал их взаимодействие в первобытном обществе. В их трудах можно обнаружить как точки соприкосновения, так и определенные расхождения в трактовке некоторых вопросов. Такие расхождения вполне объяснимы, по мнению многих ученых, поскольку проблема соотношения религии и искусства весьма сложна и многоаспектна и пока еще недостаточно изучена. Ее научное решение может быть лишь результатом усилий многих исследователей.

Определений сущности религии так же много, как и культуры. С позиции современной философии религию производят от латинского слова relegio - благочестие, набожность, святыня и дают следующее определение: "Религия - мировоззрение и мироощущение, а так же соответствующее поведение, определяемое верой в существование Бога; чувство связанности, зависимости и долженствования по отношению к тайной силе, дающей опору и достойной поклонения".

В понимании религии как культурного явления важную роль играет объяснение ее происхождения и функций. Эти сюжеты составляют предмет особого интереса для социологии, психологии и философии религии. Религию как целостный социокультурный феномен изучает специальная философская дисциплина - религиоведение.

В социологии религии существуют две ведущие тенденции понимания ее сущности. Одна восходит к французскому философу Э. Дюркгейму (1858-1917), видевшему в религии систему коллективных представлений, способствующих сплочению общества, поддержанию его целостности. Таким образом, в качестве главной выдвигалась консолидирующая функция религии. Другое направление сложилось в рамках "понимающей социологии" под влиянием идей М. Вебера (1864-1920) и рассматривало религию как мотив социального действия, направляющий активность человека в русло конкретных жизненных целей: политических, хозяйственных, идеологических и т.д. Так оформилось понимание целеполагающей функции религии.

Психологический аспект поиска сущности религии концентрируется и на компенсаторной функции. Религия представляется способом восполнения человеческого бессилия перед природой, обществом и в отношении его самого. Она способствует внутренней гармонизации личности и достигает этого в результате эмоциональной разгрузки, катарсиса (от греческого katharsis - очищение), мистического очищения души от наслоений чувственности и телесности.

В философском ключе, с точки зрения задач духовного плана, религия понимается в аспекте ее мировоззренческой, нравственной функции. Она воспринимает (функция миросозерцания), объясняет (миропонимание), оценивает (мироотношение) и снабжает смыслами (смыслотворчество, нравственная функция) всю совокупность знаний и значений, которые вырабатываются в различных сферах деятельности.

В отличие от мифосознания религия производит упорядочение в "вертикальном направлении", духовно возвышая все оцениваемое, придавая всему особое сакральное (священное) значение. Этой процедурой задается особое пространство культуры, полюса, напряжения которого локализуются в мире земном и мире небесном. Сюда и помещается человек с его главной жизненной проблемой, переживаемой как коренное внутренне противоречие. Философия религии формулирует ее как противоречие между сущностью, миром священного в человеке и существованием его в явленном физическом мире, где он нуждается в спасении и защите. В итоге для человека снижается значение эмоционального отношения к внешнему миру, излишнее доверие к нему и мирским побуждениям, в целом ограничивается роль природы в сознании человека. Главное внимание переносится на некий высший объект, выходящий за рамки человеческого бытия и понимания. Конечной целью религиозных усилий человека выступает его спасение. Оно понимается как полное преодоление несвободы и отчуждения, мыслимых в качестве физического и морального зла, и может выступать в самых разных формах. Например, как вера в высшее дарение со стороны Бога, как спасение через церковь, в виде мистического откровения или любовного благочестия, как моральное совершенствование и ритуализм.

Объектом религиозных отношений, признаваемых святыней, сначала был какой-либо существующий предмет, животное, наделяемое сверхчувствительными свойствами. Ему поклонялись, он становился фетишем. Поскольку человеку хотелось, чтобы предмет поклонения оказывал нужные ему (человеку) действия, то получила развитие магия, возникли колдовские обряды, заклинания.

Так возникла вера в то, что душа существует самостоятельно, отдельно от тела. Такая вера называется анимизмом. Поэтому дальнейшее развитие религиозных отношений обусловило деление мира на два - реально существующий и потусторонний, сверхъестественный. Позже возникли и сформировались более сложные религиозные системы. Религии мирового уровня, т.е. наиболее распространенные - буддизм, христианство, ислам - сформировались вместе с феодальным обществом.

Религия и искусство имеют общие истоки, корни. Истоки искусства в человеческой практике, в той ее стороне, где находит свое проявление человеческая инициатива. Ибо свобода творчества есть выражение развивающейся и углубляющейся трудовой деятельности, в процессе и результате которой человек создает орудия труда, осваивает окружающий мир, углубляет общение с подобными себе, реализует себя, свои возможности, эстетически осваивает мир.

По мере развития общества возникали политеизм, народностно-национальные религии (иудаизм, индуизм, синтоизм, конфуцианство и др.). Классический пример политеизма - древнегреческие и древнеримские религии с многочисленными пантеоном богов.

Во всемирно-историческом процессе различные религии играют различную роль. Наиболее заметную, как указывалось, выполняют те из них, которые принято называть мировыми по количеству верующих: буддизм, христианство, ислам. Именно эти религии проявили максимальную приспособляемость к изменяющимся общественным отношениям и вышли далеко за пределы территории, где первоначально возникли.

Историческая судьба всех трех мировых религий при всей неодинаковости исторической среды имеет нечто общее. Зародившись первоначально в одной определенной этнической культурной среде, каждая из этих трех религий в дальнейшем растеклась широко по разным странам, попадая в различные условия, гибко приспосабливаясь и одновременно воздействуя на них. Уже одно это обстоятельство говорит о многом с точки зрения взаимодействия данных религий и искусства различных народов.

Одна из символических форм культуры, осваивающая мир через систему образов - искусство. Оно характеризует способность человека художественно выражать свой внутренний мир. Художественный образ для того, чтобы стать общедоступным, должен обладать узнаваемой формой, но при этом не потерять своей уникальности. В каждую эпоху, у каждого художника и в каждом виде искусств он всякий раз обретает иное, неповторимое звучание, несмотря на то, что художник опирается на стабильные правила и фундаментальные изобразительные мотивы. Итак, язык искусства неповторим, он всегда зеркало индивидуальной души, а само искусство - поле экспериментов, прибежище гениев, творящих новые формы и правила. Как наиболее эмоциональному виду человеческой деятельности искусству присущи динамичность, острота реакции на изменчивость жизненного мира, быстрая смена оценок, стилей, выразительных средств.

В искусстве, как ни в одной другой области поощряется выход художника за пределы канонов. Правда, говорить об абсолютной свободе творчества художника нельзя, ибо он производная величина своей культуры.

Искусство должно быть возвышено и доступно одновременно. Оно отражает в художественной форме мир чувств современников, состояние общественного сознания в целом. Искусство опирается на собственные критерии, главным из которых являются красота и гармония. Искусство устанавливает пропорции, соразмерность человека с миром, беря за эталон понятие красоты и придавая ему чуть ли не сакральное значение. Известны слова Ф.М. Достоевского: "Красота спасет мир". Искусство всегда связано с определенной чувственной формой, обращается к созерцанию или воображению и носит бескорыстный характер. В искусстве красота - главная художественная ценность, обусловленная выражением гуманистических идеалов.

Таким образом, искусство не только описывает жизнь, но и дает ей свои оценки, используя при этом не столько критерий достоверности, тождественности, сколько критерий правдоподобности. Сила искусства заключена не в слепом копировании реальности, а представлении ее в особом свете. Это достигается посредством отстранения художника от жизни в пределах, в которых он может конструктивно соединить реальное с воображаемым и тем самым прояснить свои отношения с окружающим, перевести неосознаваемые аспекты этих отношений в русло сознания.

Искусство в современном мире, как и все другие сферы культуры, подвергается кардинальной перестройке.

Искусство умирает не на своей эстетической поверхности, а в своей сердцевине, которая у него общая со строем человеческой души. Симптомами умирания являются: иссякание фантазии, расчеловечивание героя, вытеснение высокого чувства прагматическим расчетом.

Исходя из этого, под искусством понимают эстетическое мастерство и созданные благодаря ему произведения. От природных объектов их отличает рукотворных характер исполнения, а от произведений науки и техники - образный, эмоциональный строй содержания.

Религия и искусство находятся в следующих взаимоотношениях.

Литературно-религиозные памятники. Изучение истории религии основано во многом на изучении религиозных памятников, являющихся убедительными примерами связи религии и искусства.

Под религиозными памятниками мы подразумеваем, прежде всего, культовые памятники: памятники религиозного искусства (живописи, музыки), религиозной литературы, религиозной архитектуры создатели которых собственно и преследовали культовые цели.

Имея функциональный характер, многие религиозные памятники одновременно являются достижениями мировой культуры. В их создании участвовали гениальные архитекторы, художники, мастера фресковой живописи, иконописцы, композиторы. Тем самым религия оказала огромное влияние на развитие всех видов искусства, а, следовательно, культуры вообще. История культуры сохранила немало литературно-письменных религиозных памятников, среди которых важнейшие Веды, Библия, Коран.

Веды - древнейший памятник индийской религиозной литературы, складывавшийся на протяжении многих веков (конец 2 - начало 1 тысяч. до н. э.). Веды состоят из четырех сборников:

– Ригведа - гимны мифологического и космологического содержания;

– Самаведа - песнопение, повторяющиеся тексты Ригведы и дополняющие их ритуально-обрядовыми наставлениями;

– Яджорвежа - описание ведических ритуалов, правил совершения жертвоприношений;

– Атхарваведа - магические заклинания и формулы. На их основе сложилась ведическая религиозная традиция, многие образы и философские концепции которые вошли впоследствии в такие религиозные философские системы, как брахманизм, индуизм, джайнизм, буддизм.

Коран - памятник арабо-мусульманской и мировой культуры. Согласно преданию составление и редактирование Корана начато под наблюдением первых арабских халифов с привлечением записей, сделанных при пророке Мухаммеде.

Коран, по убеждению мусульман, прямая речь Бога к людям, в которой он наставляет их в истинной вере, предупреждает грешников о вечных мучениях, а богобоязненным обещает вечное блаженство. Коран содержит основы мусульманского богословия и права. В богослужении пользуются только арабским текстом Корана, так как при переводе на другие языки искажается смысл откровений.

В Коране есть рассказы о происхождении и устройстве мира, сотворении человека; большое место занимают положения социально-правового характера. Коран позволяет проследить влияние древних арабских племен и других народов конца 6 - первой четверти 7 вв. на развитие культуры других народов.

Важнейший памятник христианской литературы - Библия, созданная в 1 тыс. до н. э. Книга под названием "Библия" имеет подзаголовок "Книга Священного Писания Ветхого и Нового Завета", который показывает, что это не единая книга, а собрание книг: их насчитывается 77 (вместе с неканоническими книгами Ветхого Завета).

Ветхий Завет - первая часть Библии, рассматриваемая иудаизмом и христианством, как Священное Писание, - содержит 39 книг, признаваемых каноническими. Кроме того, в Ветхом Завете имеется еще 11 книг, которые не признаны каноническими (Товит, Юдифь, Иисус сын Сирахов, Маккавеи).

Первоначальный текст Нового Завета - на древнегреческом. Новый Завет - это часть Библии, почитаемая в качестве священного писания христианами. Название связано с учением о новом договоре Бога с людьми через Иисуса Христа, включает 27 книг: Евангелия (от Матфея, Марка, Луки, Иоанна), Деяния апостолов, 21 Послание апостолов, Откровения Иоанна Богослова, Апокалипсис. Содержание текста Библии многообразно и весьма разнородно. Отдельные ее части были написаны в разное время, они появлялись постепенно на протяжении целого тысячелетия. Первоначальный текст Ветхого Завета был написан на древнееврейском языке (очень немногие фрагменты на арамейском).

Искусство древнерусской иконописи. Живописные изображения не были чужды культуре языческой Руси. Но именно с принятием христианства на Русь пришли и новые для нее виды монументальной живописи - мозаика и фреска, а также станковая живопись - иконопись.

Икона - переделанное на русский лад греческое слово "эйкен", что значит изображение, образ, подражание. Происхождение свое иконопись ведет от эллинистической портретной живописи. В частности, большую роль здесь сыграли так называемые Фаюмские портреты I - III вв. н.э. Свое название они получили по оазису Фаюм в Нижнем Египте, где были найдены. Фаюмские портреты были написаны на досках восковыми красками (энкаустика). В этой же технике были выполнены древнейшие из дошедших до нас икон, коптские и византийские.

Икона - это "книга для неграмотных", она рассматривается церковью не как тождественное божеству, но как символ, таинственно с ним связанный, а потому дающий духовное приобщение к "оригиналу", т.е. проникновение в мир сверхъестественного через предмет реального мира. Поэтому иконопись обладает своим метаязыком.

Византия не только познакомила русских художников с новой для них техникой живописи, но и дала им иконографический канон, неизменность которого строго оберегалась церковью. Православная церковь никогда не допускала писания икон с живых людей и требовала четкого соблюдения канона, закреплявшего те особенности иконописных изображений, которые отделяли "горний" (божественный) мир от "дольнего" (земного).

Условность письма должна была подчеркивать в облике изображаемых на иконе лиц их неизменную сущность, духовность. Поэтому фигуры писались плоскими, неподвижными, использовалась особая система изображения пространства (обратная перспектива) и временных отношений (вневременное изображение). Условный золотой фон иконы символизировал божественный свет. Все изображение пронизано этим цветом, фигуры не отбрасывают теней, так как в Царствии Божием теней нет. Православные теологи называли иконы "богословием в красках" и видели в них средство направить помыслы и чувства верующих к "горнему".

Другой особенностью иконописных изображений является их символизм, доступный и понятный средневековому человеку, но от нас требующий определенных знаний. Это искусство глубоко символично, каждая деталь - это символ, пропустив который можно утерять смысл целой фразы.

Ислам и искусство

При анализе исторического взаимодействия искусства и ислама особенно наглядно видна общеисторическая закономерность развития духовной, и в особенности художественной культуры. В этом процессе постоянно сталкиваются, взаимодействуют два потока: народно-мифологический и социально-актуальный.

Своеобразие мусульманской догматики и практики, ее жесткость и ригоризм привели к тому, что ислам не смог в полной мере охватить народно-мифологическое художественное сознание, привить ему свои черты не только на ранних стадиях, но и на всем протяжении своего существования.

Ислам оказал еще меньшее влияние на искусство (и народное, и профессиональное), чем буддизм или христианство, так как его неантропоморфность, жесткие запреты изображать все живое неизбежно сталкивались с коренными принципами искусства, которое немыслимо как форма общественного сознания без отношения к человеку. Но искусство оказалось все же необходимо исламу.

В современном искусстве интерес вызывает и проблема взаимоотношения кинематографа и религии, которые всегда были непростыми. Священнослужители Запада раньше остальных поняли, что кино может служить весьма мощной силой "продвижения религиозных идей" в массы.

В процессе исторического развития духовной культуры человечества существуют различные взаимоотношения между такими формами общественного сознания, как искусство и религия. В этом историческом процессе те или иные религии "выбирают" ту или иную систему искусств, которая в наиболее оптимальном варианте способна воспроизводить духовную атмосферу и культовую практику данной религии. Искусство, как эмоционально-образное утверждение религиозных идей, занимает определенное место в структуре тех или иных религий. В ярком и четком виде этот процесс проявляется в функционировании развитых мировых религий, структура которых наиболее устойчива и определена, хотя исторически и она, конечно, эволюционирует.

Этот исторический процесс взаимодействия искусства и религии привел к тому, что мировые религии включили в свою структуру почти все искусства, как традиционные, так и современные. Но этот процесс имел свои роковые последствия: границы религиозного сознания в результате многостороннего воздействия на него всех искусств стали размываться, религии стали терять свое иллюзорное специфическое содержание. Вместе с тем возникает новая эстетическая и художественная среда, которая слишком удалена от традиционного религиозного мышления.

Дзен-буддизм и его особенности

Дзэн означает все делать совершенно: совершенно заблуждаться, совершенно проигрывать, совершенно сомневаться, совершенно страдать из-за боли в животе, делать что-то - совершенное или несовершенное - СОВЕРШЕННО. "СОВЕРШЕННО" состоит в воле; "совершенно" -- в действии. "Совершенно" значит, что действие гармонично на всех его этапах и полностью достигает ожидаемого эффекта. "СОВЕРШЕННО" значит, что ни один момент активности не содержит эгоизма, или точнее, что наше эго сотрудничает с силой притяжения и отталкивания Эгоизма природы внутри и вовне нас. Наша боль - это не только наша собственная боль, это и боль Вселенной. "Радость" Вселенной - это наша радость. Наша неудача или неверное суждение принадлежит природе, которая не питает надежды и не погружается в отчаяние, но и не прекращает дальнейших попыток.

Дзэн является одновременно и неодолимо притягивающим и невыразимо отталкивающим. Дзэн притягивает нас по многим причинам. Во-первых, потому что, наконец, мы имеем веру, в которую не нужно верить. Никаких догматов, никакого ритуала, никакой мифологии, никакой церкви, никакого священника и никакой священной книги - какое облегчение!

Во-вторых, дзэн, даже просто как слово, позволяет нам осознать, что все самые глубокие переживания в жизни, в музыке, в искусстве, в поэзии, в юморе и т.д., как бы они не различались между собой и при каких бы разных обстоятельствах не возникали - они имеют сходный " "вкус" или "запах", некий общий элемент, который представляется основным. Эта идея, конечно, опасна в своей монистической, научной, философской, непоэтической тенденции, но тем тверже должно настаивать на разнообразии, множественности и индивидуальности проявлений дзэна. Единство нам также необходимо, как и множественность, а значит, слово "дзэн" обычно апеллирует к тому глубинному единству, которое скрыто под поверхностью жизни. Но таким же глубоким является и наш опыт различения. Ведь условием существования вещи является сохранение ее индивидуальности, и в то же время она не может существовать в полной изоляции. Шпенглер по-разному "оценивает" различные культуры мира, которым его гений (хотя это может быть всего лишь национализм и мизантропия) отказывает в возможности взаимного понимания, то есть отрицает их сущностную идентичность. Та же ошибка часто совершается по отношению к отсутствию эго в японском муга (дзен-буддисткая концепция "не-я"). Отсутствие самости является здесь неподходящим, а натянутое сравнение со Сверх-Душой или чем-то в этом роде тоже ничего не привносит, поскольку от того, что мы ущипнем Сверх-Душу, она не вскрикнет. То, что нам нужно, вроде бы и можно и одновременно нельзя ущипнуть, а вот эго позволяет щипать себя. А значит, требуется отсутствие самости и, одновременно, юга -- полнота самости; тогда мы в порядке, подобно Шекспиру, когда он был Гамлетом и одновременно Шекспиром, датским принцем и английским драматургом.

Третья причина, по которой дзэн так легко принимается, говорит нам - словами Хэзлита - что только то, что нас интересует, -- интересно. Дзэн приносит пользу. Делает горы более гористыми и долины более долинными, но в то же время снижает горы и выравнивает долины. У нас появляется идея чего-то, что мы всегда искали, сами того не ведая. Дзэн - это универсальность, которую мы всегда искали. Дзэн - это хороший вкус.

Отталкивает в дзэне то, что о нем говорят (все, за исключением Дайсецу Судзуки): фотографии дзэнских монахов в их фанатизме, ханжестве, склонности к преувеличениям и стандартизации; их обтекаемые, сомнительные советы и инфантильные истории из собственного опыта, будто бы имеющие целью представлять собой примеры просветления; комментарий к "Хекиган-року" (собрание ста коанов дзен) и "Мумонкану" (собрание рассказов о делах и поучениях учителей) или коанам с их эзотеричностью и комплексом превосходства; чужеземцы, которые претендуют на понимание дзэна и обманывают себя и (некоторых) своих читателей, приделывая "змее ноги". Никто не понимает дзэн; никто не может его объяснить: писание книг о нем - это фрондерство и наглость. На самом деле, дзэн сам по себе является в некотором роде нахальством. С другой стороны, он - сама скромность, скромность природы Блис Р.К. Что такое дзэн? // Что такое дзэк? Сборник. ЛьВоВ: Инициатива, К.: Airland, 1994. - 160-161 c.

Общим же для иудео-христианского и дзэн-буддистского мышления является осознание того, что я должен отказаться от своей "воли" (в смысле желания принуждать, направлять, подавлять мир вне и внутри меня) для того, чтобы быть совершенно открытым, отзывчивым, пробужденным, чутким. В терминологии дзэн это часто называют "сделаться пустым" -- что имеет не негативный смысл, а означает открытость восприятия. В христианской терминологии - это значит отречься от самого себя и представить себя Божьей воле. Кажется, что отличия между христианским и буддистским опытом, стоящие за разницей в формулировках, не так велики. Однако в широко распространенной интерпретации и на опыте приведенная формулировка означает, что вместо принятия самостоятельных решений, человек предоставляет право решать всеведущему, всемогущему отцу, который охраняет его и знает, что для него хорошо, а что плохо. Ясно, что в таком опыте человек становится не открытым и отзывчивым, но покорным и смиренным. Следовать воле Бога в смысле истинного отказа от эгоизма лучше всего в том случае, если не существует понятия Бога. Парадоксально, но я искренне следую воле Бога, только если забываю о Боге. Дзэнское понятие пустоты как раз и предполагает истинный отказ от своей воли, однако не таящий в себе опасности возврата к идолопоклонническому представлению об отцовской поддержке Фромм Э. Психоанализ и дзэн // Что такое дзэн? Сборник. ЛьВоВ: Инициатива. К.: Airland, 1994. - 29 c..

Сущность Дзэн-буддизма состоит в том, чтобы научиться по-новому смотреть на жизнь. Этим я хочу сказать, что если мы хотим постичь сокровенную природу Дзэна, мы должны оставить все наши обычные умственные привычки, которые определяют нашу повседневную жизнь, мы должны попытаться обнаружить какой-нибудь другой способ оценки вещей, или, другими словами, посмотреть -- всегда ли удовлетворяет наши духовные нужды старый, привычный способ. Если нас почему-то не удовлетворяет эта жизнь, если в нашем обычном образе жизни есть нечто такое, что лишает нас свободы в самом высшем смысле, мы должны стремиться найти то, что даст нам чувство совершенства и удовлетворенности. Дзэн предлагает сделать это для нас и заверяет, что мы приобретаем другое мировоззрение, в котором жизнь примет более свежий, более глубокий и более удовлетворяющий аспект. Такое приобретение, однако, является действительно и естественно величайшим умственным катаклизмом, с которым только может встретиться человек в своей жизни. Это не легкая задача. Она представляет собой своего рода "крещение огнем", при котором человек должен пройти сквозь бури, землетрясения и горные обвалы.

Такой новый взгляд на наше отношение в жизни к миру японцы, изучающие Дзэн, популярно называют "сатори". ФАКТИЧЕСКИ ЭТО СИНОНИМ ПРОСВЕТЛЕНИЯ, слово, которым пользовались Будда и его последователи с тех пор, как Будда достиг самореализации под деревом Бодхи у реки Найранджана. В китайском языке есть несколько других фраз, характеризующих это духовное переживание, каждая из которых имеет особое сопутствующее значение. Они приблизительно показывают, что представляет собой это явление. Во всяком случае, не может быть Дзэна без сатори, которое поистине является альфой и омегой Дзэн-буддизма. Дзэн, лишенный сатори, походит на солнце без света и тепла. Дзэн может лишиться всей своей литературы, всех монастырей и всего своего убранства, но до тех пор, пока в нем есть сатори, он будет вечно жив. Я хочу подчеркнуть это очень важное обстоятельство, касающееся самой жизни Дзэна, т.к. даже среди некоторых приверженцев Дзэна есть люди, которые не видят этого основного факта, вследствие увлечения концептуализмом. Когда Дзэн объясняется логически или психологически, или когда о нем говорят, как о буддийской философии, суть которой может быть выражена при помощи специальной умозрительной буддистской терминологии. Дзэн исчезает, не оставляя ничего из того, что делает его тем, что он есть. По моему убеждению, жизнь в Дзэне начинается с проявления сатори.

Сатори можно определить, как интуитивное проникновение в природу вещей в противоположность аналитическому или логическому пониманию этой природы. Практически это означает открытие нового мира, ранее неизвестного смущенному уму, привыкшему к двойственности. Иными словами, сатори проявляет нам весь окружающий мир в совершенно неожиданном ракурсе. Как бы там ни было, для тех, кто достиг сатори, мир уже не представляется тем самым старым миром, каким он был раньше: даже со всеми его радостями и печалями он уже совсем не тот. Прибегая к логическому утверждению, можно сказать, что все противоположности и противоречия гармонично объединяются в последовательное органическое целое. Это таинство и чудо, но, по словам учителей Дзэна, оно происходит каждый день.

Таким образом, познать сатори можно только однажды испытав его. Более или менее отдаленно и приблизительно его можно сравнить с решением трудной математической задачи, или с великим открытием, или с тем, когда вы совершенно неожиданно находите выход из самого тяжелого положения: короче говоря, оно походит на то состояние, когда вы восклицаете "Эврика! Эврика!" Но это относится только к умственному аспекту сатори, которое в связи с этим неизбежно страдает неполноценностью и не затрагивает самих основ жизни, которая представляет собой одно неделимое целое. Сатори в Дзэне должно быть связано с самой жизнью в целом, т.к. то, что предлагает Дзэн, есть революция, а также переоценка себя в плане духовного единства. Решение математической проблемы кончается с решением: оно не накладывает отпечатка на всю нашу жизнь. Также обстоит дело и со всеми другими частными вопросами, практическими или научными, - они не затрагивают жизненные основы индивидуума. Но достижение сатори -- это перестройка самой жизни. Когда оно действительно имеет место - следует сказать, что имеется множество подобий его - оно коренным образом изменяет моральную и духовную жизнь человека, обогащая и внося порядок в нее.

Когда одного учителя спросили, в чем состоит суть буддизма, он ответил: "У ведра отламывается дно". Из этого видно, что это духовное переживание влечет за собой целую революцию. Рождение нового человека действительно сопровождается резкими изменениями. На языке религии такое духовное расширение всей жизни человека называется "обращением". Но так как этот термин в основном распространяется на новообращенных христиан, то в строгом смысле его нельзя использовать для описания буддистского опыта, и, особенно, опыта последователей Дзэн-буддизма. Этот термин носит слишком эмоциональный оттенок, и потому не может заменить термин "сатори", который, прежде всего, связан с разумом. Как нам известно, в основном буддизм скорее имеет дело с разумом, чем с эмоциями, и его доктрина просветления резко отличается от христианского "пути спасения"; Дзэн, как одна из школ махаяны, естественно, содержит немного того, что мы можем назвать трансцендентальным интеллектуализмом, который идет за пределы дуализма логического мышления. Образно выражаясь, сатори - это "распустившийся цветок ума", "устранение преграды", или "умственное озарение".

Все это означает очищение канала, который до этого был по той или иной причине засорен, что мешало свободной, беспрепятственной работе механизма с максимальным использованием его внутренних ресурсов. С устранением преграды открываются новые перспективы, безграничные и бесконечные. В связи с тем, что жизнь, таким образом, становится свободной в своих творческих проявлениях -- чего нельзя сказать о времени, предшествующем пробуждению, - она наполняется безграничной радостью, достижение которой является целью Дзэн-буддизма. Это часто приравнивают к "отсутствию интереса и скудности цели". Но согласно учителям Дзэна, доктрина "отсутствия достижения" касается только субъективного отношения ума, который идет за пределы органической мысли. Дзэн не отрицает этических идеалов, а также не идет за их приделы: это просто внутреннее состояние сознания вне связи с его объективными законами причины и следствия.

Что же касается достижения сатори, то все. что может сделать Дзэн, -это указать путь, а остальное предоставить всецело внутреннему опыту человека: то есть, человек должен сам, без чьей-либо помощи идти по пути и достичь цели. Как бы ни был опытен учитель, он не может заставить ученика постичь истину до тех пор, пока последний не будет по-настоящему внутренне готов к этому. Подобно тому, как мы не можем заставить лошадь пить воду, если она этого не хочет, мы не можем заставить другого постичь высшую реальность. Каждый должен сделать это сам. Цветок распускается сам, вследствие своей внутренней необходимости, точно также внутреннее откровение должно явиться результатом собственной внутренней зрелости. Именно здесь Дзэн носит такой личный и субъективный характер в том смысле, что он имеет дело с внутренним, творческим процессом. В литературе из серии "Агама" или "Никая" очень часто мы находим следующие изречения: "Атта-дипа Вихараха атта-сарана ананна-сарана" или "Саям абхинна" и "Диттха-дхаммо патта-дхаммо видитто-дхаммо париегалха-дхаммо апараппаччае сатху са-сане". Они указывают на то, что просветление - это пробуждение, являющееся внутренним фактом и независящее от других людей. Это внутреннее изменение в сознании человека, позволяющее ему создать мир вечной гармонии и красоты - убежище Нирваны.

Я сказал, что Дзэн не оказывает нам никакой умственной поддержки, а также не оставляет времени для споров; он часто предлагает и указывает, не потому, что любит посредственность, а вследствие того, что это единственное, что он может сделать для нас. Если бы он мог, он сделал бы все возможное, чтобы помочь нам прийти к пониманию. Фактически он всеми возможными средствами старается сделать это, как это ясно из отношения всех таких учителей к своим последователям. Когда они в полном смысле слова сбивают их с ног, не следует все же сомневаться в их добрых намерениях. Просто они ждут того момента, когда ум ученика, наконец, созреет. Когда это случается, появляется масса путей, открывающих истину Дзэна. Ее можно уловить в каком-нибудь нечленораздельном звуке, в бессмысленном замечании, в распускающемся цветке, или в любом тривиальном случае, например в том, как человек спотыкается, поднимает штору или машет веером и т.п. Всего этого достаточно для пробуждения утреннего зрения. С внешней стороны это может быть таким незначительным событием, однако его воздействие на ум бесконечно превосходит все, что можно только от него ожидать. Стоит только слегка нажать на кнопку - от взрыва содрогается земля. В действительности то, что вызывает сатори, находится в разуме. Вот почему, когда час пробьет, все, что там находилось, взрывается как вулкан, или вспыхивает, как молния.

Дзэн называет его "возвращением домой". Его последователи говорят: "Теперь ты нашел себя: с самого начала ничего от тебя не было скрыто. Это ты сам был слеп в этом отношении". В Дзэне нечего объяснять, нечему учить в смысле увеличения познаний человека. Если вы черпаете знание изнутри, оно действительно ценно: чужая голова всегда будет чужой головой.

Таким образом, о явлении, называемом в Дзэн-буддизме сатори, было сказано, что оно составляет сущность Дзэна, и, являясь величайшим событием в жизни человека, открывает новый мир: даже самый тривиальный случай в повседневной жизни может явиться толчком для него Дзен-Буддизм. Судзуки Д. Основы Дзен-Буддизма. Кацуки С. Практика Дзен. - Бишкек: МП "Одисей", 1993. - 159-168 с..

Хотя дзэн-буддизм помогает нам понять процесс религиозного преображения, его пригодность для западного человека весьма проблематична. Западу недостает духовных понятий, без которых дзэн немыслим. Такое почтение к более совершенной человеческой личности существует исключительно на Востоке. Кто бы мог похвастаться верой в возможность в высшей степени парадоксального опыта преображения и более того, верой, настолько сильной, чтобы посвятить многие годы жизни мучительному пути к этой цели? И, наконец, кто осмелился бы со всей ответственностью подтвердить такой еретический опыт? Достаточно, чтобы появился человек, пусть даже с сомнительной репутацией, обладающий даром влиять на людей, -- и у него не будет недостатка в последователях. А если подобный "учитель" поставит сложную задачу, требующую чего-то большего, чем реки пустой болтовни, то европейца охватит сомнение, а крутая тропинка внутреннего развития станет для него унылым и мрачным подобием ада.

Не сомневаюсь, что сатори случается также и на Западе, поскольку и среди нас есть люди, которые имеют определенное представление о конечной цели и молчат не только из робости, но потому, что знают, что любая попытка передачи собственных переживаний другим была бы тщетной. Ибо в нашей культуре нет ничего такого, что могло бы соответствовать подобным стремлениям, включая и Церковь - хранителя религиозных ценностей. Функция Церкви по существу заключается в противостоянии всем крайним опытам подобного рода, поскольку последние могут оказаться страшной ересью. В рамках нашей культуры единственная область, которая отчасти понимает, а отчасти обязана понимать такие стремления - это психотерапия.

В своей основе психотерапия является диалектической связью между врачом и пациентом. Это вид диалога между двумя духовными целостностями, в котором знание лишь инструмент. Цель диалога - преображение, причем не данное свыше, а скорее неожиданное, единственным свидетельством истинности которого должно быть исчезновение Эго. Никакие усилия со стороны врача не заставят пациента пережить подобное. Самое большее, что врач может сделать, это облегчить пациенту достижение такой позиции, благодаря которой ему удастся преодолеть все преграды, стоящие на пути к столь значительному для него переживанию. Знание играет немалую роль в западном способе постижения мира, подобное значение имеет для дзэна традиционная атмосфера буддизма. Дзэн и его методы могут существовать только в рамках буддистской духовной культуры, являющейся его основанием. Невозможно уничтожить рациональный интеллект, которого там никогда не существовало. Практика дзэна не является продуктом невежества или недостатка культуры. Поэтому даже в нашем обществе нередко случается, что сознательное, доведенное до совершенства мышление и сознательное Эго должны быть сначала обретены с помощью терапии, а затем уже можно думать об уничтожении собственного "я" или рационального начала. Более того, в психотерапии мы не имеем дела с людьми, которые, подобно дзэнским монахам, готовы на любую жертву, чтобы достичь истины, а среди европейцев такая категория людей - это наиболее упорные Юнг К.Г. Предисловие к книге. Т.Д. Судзуки "Введение в Дзэн-Буддизм" // Что такое Дзэн? Сборник. - Львов: Инициатива. К.: Airland, 1994. - 94-95 с..

Не существует какой-то одной причины, объясняющей необыкновенно возросший за последние двадцать лет интерес к дзэну со стороны Запада. Здесь все: и близость искусства дзэн к духу западного модернизма, и работы Судзуки, и война с Японией, и непреходящее очарование дзэнских "коротких рассказов", и привлекательность неконцептуальной, опытной философии на общем фоне научного релятивизма. Можно также было бы указать на то, что существует много общего между дзэном и такими чисто западными направлениями, как философия Витгенштейна, экзистенциализм, общая семантика, металингвистика (отрасль языкознания, изучающая особенности содержательной стороны языка) Уорфа, а также - определенными движениями в философии науки и психотерапии. Как правило, в глубине души мы ощущаем неясное беспокойство по поводу искусственности или "противоестественности" как христианства с его разумно упорядоченной космологией, так и технического прогресса с его устойчивой тенденцией механизировать природный мир и отчуждением человека от этого мира. Как то, так и другое представляют собой тот тип психологии, согласно которой человек тождественен сознательному разуму и находится за пределами природы, управляя ею, подобно Богу-творцу, по чьему образу и подобию и создан сам человек. Беспокойство возникает от смутной догадки, что упорядочение мира извне - это порочный круг, вращаясь в котором мы навечно обречены управлять нашим управлением и наблюдать за нашим наблюдением, и так до бесконечности.

Для западного человека, ищущего путей воссоединения с природой, заинтересованность дзэном выходит далеко за пределы чисто сентиментального увлечения простотой и естественностью этого учения. Его привлекают пейзажи Ма-Юана (выдающийся китайский живописец-пейзажист эпохи Сун, 956-1279гг.) или Сессю (выдающийся японский живописец-пейзажист, монах, мастер дзенга, "грубого стиля"), творчество которых одновременно и духовное и светское. В нем мистическое выражается посредством обычного, без намека на какое-либо разделение между ними. Здесь нам открывается совершенно новый взгляд на мир, способный коренным образом преобразить всю нашу культуру, где духовное и материальное, сознательное и бессознательное безнадежно расколоты. Именно по этой причине китайский гуманизм и натурализм дзэн-буддизма интригует нас гораздо сильнее, нежели буддизм индийский или учение веданты (здесь философская система Шанкары, 788-820 гг.). В индийском буддизме идеалом человека является некий сверхчеловек, йог, в совершенстве овладевший собственной природой, чей образ в точности совпадает с научно-фантастическим идеалом "человека вне человечества". Но Будда или пробужденный в китайской дзэнской традиции является "обыкновенным человеком - и никем более" Уоттс А. "Бунтарский" дзэн, "авторитарный" дзэн и просто дзэн // Что такое дзэн? Сборник. Львов: Инициатива, К.: Ailand, 1994. - 140-142 с..

Список использованных источников

1. Религиоведение: Хрестоматия: Учебное пособие / Авт.-сост. П.И. Костюкович. - Минск: Новое знание, 2000. - 480 с.

2. Вейдле В. Умирание искусства / Сост. и авт. послесл. В. М. Толмачёв.-- М.: Республика, 2001.-- 447 с.-- (Прошлое и настоящее).

3. Угринович Д.М. Искусство и религия: (Теорет. очерк). М., 1982.