Религии Востока

ВВЕДЕНИЕ

Под восточной цивилизацией подразумевается прежде всего Индия, Китай и Япония на протяжении гигантского временного промежутка: с середины 2 тысячелетия до н.э. - по 17 век н.э. - 3000 лет.

В устойчивости Восточной цивилизации и состоит первая особенность Востока Восток очень гибок, он способен вобрать и переработать многие чуждые себе элементы. Так, по замечанию одного из крупнейших востоковедов, нашествия "варваров" (кочевых племен, живших на границах Китая и переживавших период разложения первобытнообщинного строя) не только не уничтожили китайское государство, но даже не прервали его существования... И даже в северной части страны, где образовались "варварские" королевства, эти королевства очень скоро перестали быть "варварскими", превратившись в те же китайские. Коренное китайское население этой части страны ассимилировало пришельцев и привило им свою цивилизацию.

Кроме того, в отличие от Европы, на Востоке сосуществовало множество религий, и даже ислам, непримиримый в отношении западного христианства, довольно спокойно уживался с традиционными восточными верованиями. Таким образом, какие бы потрясения не происходили, основы цивилизации оставались незыблемыми.

Второй важной особенностью Востока являлось то, что общество здесь не утеряло связи с природой.

В отличие от европейцев человек Востока никогда не терял связи со средой обитания. Свои помыслы он направил не на создание механизмов, возмещающих собственное несовершенство, а на то, чтобы усовершенствовать свои душу и тело. Мир воспринимался им, как единое целое, и человек в этом целом не господин, а лишь одна из составных частей. А раз так, то цель человека - не вражда, а стремление быть с природой в гармонии и, познав основные ее законы, постараться не противоречить им. Так, философы Востока считали, что народы и государства должны развиваться естественным (природным) образом, беря пример с растений и животных, в жизни которых нет ничего лишнего, случайного.

Культура Древнего Китая достигла высокого уровня. Уже в очень давние времена ученые Китая сделали многие важные открытия в области астрономии, математики, медицины и других наук. Во 2 тысячелетии до н.э. в Китае существовала уже иероглифическая письменность. Несколько позднее были изобретены компас, а затем сейсмограф. В середине первого тысячелетия до н.э. был составлен первый в мире звездный каталог, насчитывавший 800 светил.

Третьей особенностью Востока является приверженность традиции. Традиция встречалась и в Европе, однако в цивилизациях Востока была возведена в далеком прошлом, в мифическом "золотом" веке. И все новое получало оправдание только тогда, когда можно было подыскать, что-нибудь подобное в древности.

Любое неоправданное нарушение традиций (даже самых незначительных) воспринималось как сущий кошмар. Так, великий китайский философ Конфуций повествует об одном сановнике устраивавшем "в храме танцы, в которых танцоры выстраивались в восемь рядов". Поскольку в древности такие праздники мог давать только император, Конфуций с возмущением заявляет:" Если это можно вынести, то что же тогда нельзя выносить?!". Он же создал целую теорию (до сих пор имеющую на Востоке огромное влияние) о том, что общество должно жить по раз и навсегда установленному ритуалу поведения. Без ритуала, по его мнению, обесценивается все. "Почтительность без ритуала приводит к суете. Осмотрительность без ритуала превращается в боязнь. Смелость без ритуала выглядит грубостью". Ритуал властвует не только в человеческом обществе, но и в природе. Ему подчинены смена времен года, расцвет и увядание. Свою теорию Конфуций также воспринимал не чем-то новым, а лишь возрождением учений прежних веков. "Излагаю, но не создаю. С любовью и верой отношусь к древности".

Культуру Востока невозможно рассматривать, не затронув такую тему, как религия. Отношение к религии является одним из важнейших показателей в характеристике цивилизации. На Востоке оно весьма отличается от западного. Да и сами религии здесь разнообразны и непохожи на христианство.

Брахманизм

Брахманизм - религия древних индийцев, являвшаяся дальнейшим развитием ведической религии в период становления рабовладельческого общества. В священную литературу брахманизма входят Веды и обширные комментарии к ним ("брахманы", "араньяки" и "упанишады"), составленные в 8-6 вв. до н.э. Брахманизм давал религиозное обоснование социальному неравенству, строгому кастовому делению, освящал привилегированное положение профессиональных жрецов, составлявших варну (сословие) брахманов. Членам каждой из четырех варн (брахманы, кшатрии, вайшии, шудры) предписывались особые правила поведения, права, гражданские и религиозные обязанности (дхарма). Брахманизм учил, что наряду с ведическими богами существует высший абсолют - бог-творец Брахма, к слиянию с которым должны стремиться бессмертные души всех живых существ, являющиеся частицами Брахмы. Но на пути к этой конечной цели стоит бесконечный ряд переселений душ, которая может воплощаться в самых разнообразных формах - начиная от растений и животных и кончая брахманами, царями и даже небожителями. Форма каждого нового рождения души зависит от самого человека, от его прижизненных деяний (закон кармы), от степени его праведности. Важнейшими добродетелями считались: беспрекословное повиновение брахманам, обожествление царской власти, выполнение дхармы своей варны, соблюдение предписываемых данной варне обрядов. Выполнение этих предписаний вело якобы к новому, лучшему перерождению души, а нарушение требований дхармы - к новым несчастливым перерождениям. Учение о посмертном воздаянии использовалось господствующими классами для удержания в покорности народных масс. Брахманизм стал основой формирования индуизма.

Буддизм

Буддизм - одна из трех мировых религий, возникшая в Индии в середине I тысячелетия до н.э. Позже буддизм распространился в странах Юго-Восточной и Центральной Азии, а также Дальнего Востока. Буддисты утверждают, что буддизм появился в результате земной проповеди Будды Шакья-Муни. В действительности же появление новой религии связано с разрушением родоплеменных связей и институтов, складыванием крупных рабовладельческих государств и усилением классового гнета. Старые племенные религии уже не отвечали новым общественным условиям. Из множества религиозных групп, предлагавших свои пути религиозного "спасения", при поддержке властей сложилась более или менее единая буддийская организация и догматика. Буддизм учит, что жизнь во всех ее проявлениях есть зло, несущее страдания всему живущему. Причина зла и страданий - привязанность человека к чувственному миру перерождений (сансара), все человеческие чувства, страсти, желания. Преодолев их, поняв суетность и зло мира, можно прекратить "круговорот бытия", создав себе такую карму, которая приведет к небытию, нирване. Это "спасение" достигается вступлением на "восьмеричный путь" праведной жизни, под которой подразумевается отказ от всех человеческих интересов, семьи, имущества, от всего светского, подавление в себе любого интереса к земному путем самососредоточения. Практически такая жизнь возможно только в монашеской общине. Мирянин мог рассчитывать на "лучшее перерождение", лишь щедро жертвуя монахам и соблюдая 5 моральных требований: воздержание от нанесения зла, лжи, кражи, от чувственных излишеств и алкоголя. Учение буддизма было выгодно господствующим классам, т.к. обвиняло во всех земных страданиях самого человека, якобы создавшего себе в прежних перерождениях такую судьбу, и представляло кротость и смирение главными добродетелями, несущими избавление от страданий земного бытия. В описанной форме "хинаяна" ("узкий путь спасения", или "тхеравада") - одна из ветвей буддизма - распространилась в конце I тысячелетия до н.э. - начале I тысячелетия н.э. в Индии и за ее пределами - на Цейлоне и среди народов Индокитая. В первые века н.э. возникает второе направление буддизма - "махаяна" ("широкий путь спасения"), в котором возможности "спасения" для мирян значительно расширяются и облегчаются. В "махаяне" создается учение о верховном абсолютном божестве. Третьим направлением индийского буддизма была "ваджраяна", или "тантризм", - "тайное" учение о путях достижения нирваны с помощью магических заклинаний и обрядов, восходящее корнями к древнеиндийским земледельческим культам. В форме "махаяны" и частично "тантризма" буддизм распространился из Северной Индии на территорию нынешнего Афганистана и советских среднеазиатских республик, Китая, Кореи и Японии, частично соединившись с даосизмом и синтоизмом и положив в Тибете начало ламаизму. В настоящее время организации буддизма в азиатских странах играют самую различную социальную роль - от антикоммунистической ("традиционный" буддизм в Японии, ряд буддийских организаций в Бирме, Таиланде и др. странах) до активной борьбы за национальную независимость (многие организации буддизма в Шри-Ланке, Непале и пр.). В форме так называемого "дзен" буддизм получил за последнее время распространение среди части интеллигенции и молодежи США и западноевропейских государств.

Дзен, дзен-буддизм - одна из разновидностей буддизма. Берет начало в распространившемся в 6 в. чань-буддизме. Исходя из признания общих принципов буддизма, дзен-буддизм своеобразно толкует вопрос о соотношении земного и божественного мира, не ставя между ними преграды, а, напротив, утверждая, что они находятся в неразрывном единстве между собой. В то время как в традиционных формах буддизма содержится требование ухода от чувственного мира (сансары) во имя достижения небытия (нирваны), где только и возможно соединение человека с божеством, дзен-буддизм учит, что с божеством можно соединится в земной жизни, обнаружив его "в собственном духе, собственной природе". Так в дзен-буддизме вводится понятие "сатори" - внезапного просветления в момент сильного переживания, знаменующего "обнаружение Будды в своей природе". Для дзен-буддизма характерны крайний индивидуализм, иррационализм, безразличие к окружающему, ибо верующий призван всю жизнь стремиться лишь к слиянию с божеством, что является высшей целью его существования. Именно эти черты дзен-буддизма обусловили его популярность в современном капиталистическом мире, его распространение в западных странах. Модное увлечение дзен-буддизмом объясняется также тем, что он не предъявляет верующим сложных требований в отношении обрядности, обязательного исполнения культовых действий, ритуалов. И конечно, обращение к нему на Западе вызвано неудовлетворенностью условиями социальной жизни, традиционными формами религии, связано с поисками новых духовных "ценностей". Несмотря на известную специфику дзен-буддизма, он как и все другие религиозные направления, играет реакционную роль. Отвлекает людей от решения насущных жизненных задач, предлагая им ложный путь "поиск божества".

Сторонники философии вайшешика (III в. до н.э.) обосновывали представление об атомах как неделимых частицах всех вещей. Если стихийно-материалистические взгляды в Древней Индии ориентировали людей на активное отношение к миру, то учения джайнизма и крайние формы буддизма - преимущественно на созерцательность. Целью человека в этих учениях провозглашалось достижение особого духовного состояния (нирваны) слияния с "божественной сущностью" и освобождения от материально-чувственного мира.

Веды - первый памятник мысли древних индийцев

Пеpвым памятником мысли дpевних индийцев были "Веды", буквально означающие в пеpеводе с санскpита "знание, ведение". Веды, возникнув между втоpым и пеpвым тысячелетием до нашей эpы, сыгpали огpомную, опpеделяющую pоль в pазвитии духовной культуpы дpевнеиндийского общества, включая pазвитие философской мысли.

Веды состоят из гимнов, молитв, заклинаний, песнопений, жеpтвенных фоpмул… В них впеpвые делается попытка философского толкования окpужающей человека сpеды. Хотя в них содеpжится полусуевеpное, полумифическое, полуpелигиозное объяснение окpужающего человека миpа, тем не менее их pассматpивают в качестве пpедфилософских, дофилософских источников. Собственно, пеpвые литеpатуpные пpоизведения, в котоpых делаются попытки философствования, т.е. толкования окpужающего человека миpа, по своему содеpжанию не могли быть дpугими. В обpазном языке Вед выpажено весьма дpевнее pелигиозное миpовоззpение, пеpвое философское пpедставление о миpе, человеке, нpавственной жизни. Веды делятся на четыpе гpуппы (или части). Дpевнейшая из них - Самхиты (гимны). Самхиты, в свою очеpедь, состоят из четыpех сбоpников. Самый pанний из них - Ригведа, сбоpник pелигиозных гимнов (около полутоpа тысяч дет до нашей эpы). Втоpая часть Вед - Бpахманы (сбоpник pитуальных текстов). На них опиpалась pелигия бpахманизма, господствовашая до возникновения буддизма. Тpетья часть Вед - Аpаньяки ("лесные книги", пpавила поведения для отшельников). Четвеpтая часть Вед - Упанишады - и есть собственно философская часть, возникшая около тысячи лет до нашей эpы.

Уже в это вpемя возникли пеpвые элементы философского сознания, началось фоpмиpование пеpвых философских учений (и pелигиозно-идеалистических и матеpиалистических).

Даосизм

Даосизм возник в чжоуском Китае практически почти одновременно с учением Конфуция в виде самостоятельной философской доктрины. Основателем философии даосов считается философ Лао-Цзы, который современными исследователями считается фигурой легендарной, т.к. о нем нет достоверных исторических и биографических сведений. Согласно легенде, он ушел из Китая, но согласился оставить смотрителю пограничной заставы свое сочинение Дао-дэ-цзин (IV-III век до н.э.). В этом трактате излагаются основы даосизма, философия Лао-Цзы. В центре доктрины-учение о великом Дао, всеобщем законе и абсолюте. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создавал, но все происходит от него. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним - в этом смысл, цель и счастье жизни. Проявляется же Дао через свою эманацию - через Дэ, и если Дао все порождает, то Дэ все вскармливает.

Из этого видно, что даосизм ставит перед собой цель раскрыть перед человеком тайны мироздания, вечные проблемы жизни и смерти и становится понятно, почему он возник. Ведь за пределами конфуцианства мистическое и иррациональное, не говоря уже о древней мифологии и примитивных предрассудках. А без этого человек чувствует некоторый духовный дискомфорт, некую пустоту, которую требуется заполнить и поэтому все верования и обряды были объединены в рамках религии даосов, сформировавшейся параллельно с конфуцианством.

Одним из самых привлекательных пунктов в учении Дао как для простого народа, так и для знати была проповедь долголетия и бессмертия для людей, познавших Дао. Эта идея настолько увлекала, что императоры даже снаряжали экспедиции за эликсирами бессмертия и финансировали работы даосских магов по их изготовлению. Таким образом даосизм смог выжить и укрепиться в условиях господства конфуцианства. При этом даосизм довольно сильно изменился, идея о Дао и Дэ была отодвинута на задний план, а на передний выдвинулись многочисленные маги, знахари, шаманы, примкнувшие к даосизму, которые умело синтезировали некоторые идеи даосизма с крестьянскими суевериями, и таким образом получившие над ними (крестьянами) очень большую власть. Подтверждением этому стало крестьянское даосское восстание, произошедшее во время кризиса власти после конца династии Хань, которым руководил даосский маг Чжан Цзюнэ. Он ставил своей задачей свержение существующего строя и замену его царством Великого Равенства(Тайпин). Он объявил год восстания началом эпохи нового `'Желтого неба'', поэтому его приверженцы носили желтые повязки. Восстание было жестоко подавлено сам Чжан Цзюнэ убит, а остатки его приверженцев скрылись на западе, в горных приграничных районах, где действовала другая даосская секта Чжан Лу. Эта, теперь объединенная, секта после падения династии Хань превратилась в самостоялельное теократическое образование, которое так же называют государством даосских пап-патриархов. Впоследствии с ними считались даже официальные власти. Власть в этом "государстве в государстве" передавалась по наследству, само оно состояло из 24 общин, возглавляемых епископами. Жизнь в этих общинах была организованна таким образом, чтобы каждый мог очиститься, покаяться и, пройдя через серию постов и обрядов, подготовить себя к бессмертию. Согласно Дао, тело человека представляет собой микрокосм - это скопление духов и божественных сил, результат взаимодействия мужского и женского начал. Стремящийся к достижению бессмертия должен прежде всего постараться создать для всех этих духов-монад (их около 36 000) такие условия, чтобы они не стремились покинуть тело. Даосы предполагали достичь этого за счет ограничения в еде, специальных физических и дыхательных упражнений. Так же чтобы достичь бессмертия, кандидат должен был совершить не менее 1200 хороших поступков, и при этом один плохой поступок сводил все на нет.

Сам акт перевоплощения почитался настолько священным и таинственным, что его никто не мог зафиксировать. Просто был человек и - нет его. Он не умер, но исчез, покинул свою телесную оболочку, дематериализовался, вознесся на небо, стал бессмертным. На протяжении веков даосизм переживал взлеты и падения, поддержку и гонения, иногда становился официальной идеологией какой-либо династии. Но тем не менее он был нужен как образованным верхам, так и необразованным низам китайского общества. Образованные верхи обращались чаще всего к философским теориям даосизма, к его древнему культу простоты и естетественности, слияния с природой и свободы самовыражения. Часто отмечалось, что китайский интеллигент(любой), будучи в социальном плане конфуцианцем, в душе всегда был немного даосом. Необразованные низы искали в даосизме другое. Их привлекали социальные утопии с уравнительным распределением имуществ при жесточайшей регламентации жизненного распорядка. Эти теории играли свою роль в качестве знамени в ходе средневековых крестьянских восстаний. Кроме того, с народными массами даосизм был связан обрядами, практикой гадания и врачевания и т.п. Именно на этом, низшем уровне даосизма складывается тот гигантский пантеон, которым всегда отличалась религия даосов. В этот пантеон наряду с главами религиозных доктрин мог попасть любой незаурядный исторический деятель, даже простой чиновник, оставивший после себя хорошую память. Даосизм в Китае, как и буддизм, занимал скромное место в системе официальных религиозно-идеологических ценностей, однако в периоды кризисов, когда централизованная власть приходила в упадок, даосизм выходил на передний план, проявляясь в народных восстаниях, которые двигали утопические идеи даосизма.

Джайнизм

Джайнистская школа возникла в VI веке до нашей эры на основе развития учений (мудрецов) одновременно с буддизмом как оппозиция брахманизму, освящавшему кастовый строй. Она является одной из неортодоксальных философских школ Древней Индии. Джайнизм выражал интересы прогрессивных слоев индийского рабовладельческого общества. Последователи джайнизма (в настоящее время около 2 млн. человек, в основном из буржуазной среды) покланяются 24 пророкам, последним из которых якобы был легендарный основатель джайнизма Махавира Вардхамана, по прозванию Джина (санскр. - победитель), отсюда название джайнизм. Рассказы о Джине и его учениках составили каноническую религиозную литературу джайнизм (синддханта). Джина проповедовал, согласно джайнизму, 5 истин: не убивай, не лги, не воруй, не привязывайся к земным вещам, будь целомудрен (для монахов). Он вобрал в себя учение индуизма о перерождении душ и воздаяния за поступки. Наряду с этим он проповедует еще более строгие правила не причинения вреда любым живым существам. Поскольку же вспашка земли может повлечь за собой уничтожение живых существ - червей, насекомых, среди джайнов всегда преобладали не земледельцы, а торговцы, ремесленники, ростовщики. Этические предписания джайнизма включают обеты правдивости, сдержанности, бесстрастности, строгий запрет воровства. Цель учения джайнизма - достижение такого образа жизни, при котором возможно освобождение человека от страстей. Главным признаком души у человека джайнизм считает развитие сознания. Степень сознательности людей различна. Это оттого, что душа склонна отождествлять себя с телом. И, несмотря на то, что по природе душа совершенна и возможности ее безграничны, в том числе безграничны возможности познания; душа (скованная телом) несет в себе также и бремя прошлых жизней, прошлых действий, чувств и мыслей. Причина ограниченности души - в ее привязанностях и страстях. И здесь огромна роль знания, только оно способно освободить душу от привязанностей, от материи. Это знание передается учителями, которые победили (отсюда Джина - Победитель) собственные страсти и способны научить этому других. Знание - это не только послушание учителю, но и правильное поведение, образ действий. Освобождение от страстей достигается с помощью аскетизма.

Джайнизм сохранил ряд элементов брахманизма: веру в перевоплощение душ, учение о карме, о периодическом появлении пророков. Джайнизм и буддизм отрицают кастовый строй, учение об индивидуальном избавлении от страданий, святость Вед, брахманистские обряды. Обряды джайнизма включают поклонение Джине как божеству, а также его ученикам, чтение священных текстов, публичные исповеди. В наши дни предпринимаются попытки модернизации джайнизма, что проявляется в движении ануврат (моральное возрождение общества), которая ставит целью освободить человека от пророков. Анувраты проповедуют, по существу, реформистские идеи классового мира: они выступают против накопления богатства и против насильственной экспроприации богачей.

Индуизм

Индуизм - религия, наиболее широко распространенная в настоящее время в Индии. Индуизм представляет собой, по существу реформированный брахманизм и укрепился в Индии в период смены рабовладельческих отношений феодальными (4-6 вв.), которые закрепили кастовое деление общества. Индуизм является неоднородной религией: в нем нет единой догматики, обрядности, организованной церкви. Кроме элементов брахманизма, в индуизме входят элементы ведических и местных религий, пережитки первобытных верований: почитание воды (например, реки Ганга), животных (змей, обезьян, слонов, коровы), культ предков. Индуизм - религия с элементами идолопоклонства. Общим для всех течений индуизма является признание Вед священными книгами, учение о сансаре, странствиях души, перевоплощающейся после смерти в различные живые существа соответственно закону кармы. Этот закон определяется соблюдением или несоблюдением кастовых предписаний, или дхармы. Индуизму свойственно учение о неравенстве людей перед богом, о божественности кастового деления. Целью человеческой жизни, согласно индуизму, является (в отличии от буддийской нирваны) спасение, освобождение атмана от природы и соединение с брахманом, что достигается выполнением дхармы. Главным богом в индуизме является триединый бог, обладающий свойствами созидания (Брахма), сохранения (Вишну), разрушения (Шива). Брахме практически не поклоняются, почитают Вишну и Шиву (на ряду с ними - множество других богов). В зависимости от объекта поклонения различаются два основных направления в индуизме - вишнуизм и шиваизм. Важную роль в индуизме, особенно в вишнуизме, играет представление об аватарах - периодических воплощениях Вишну в местных богах, в человеке или животных. Аватарой Вишну, например, считается Будда, что свидетельствует о возможности приспособления индуизма к другим верованиям, в частности к буддизму. Индуизм освящает кастовые порядки и является препятствием для общественного прогресса.

Ислам

Культуру Востока невозможно рассматривать, не затронув такую тему, как религия. Современный Ислам - вторая по численности последователей (после христианства) мировая религия. По приблизительным отчетам, общая численность мусульман на земном шаре достигает 900 миллионов человек

Связь веры с традиционным образом жизни была характерна для ислама во все времена, но особенно очевидна она становится сегодня, когда идеологи и политики, выступающие под лозунгом ислама, пытаются, как можно больше людей объявить мусульманами только потому, что они придерживаются многих обычаев своих отцов.

Знание основ мусульманской религии весьма различно у различных слоев населения и в разных странах традиционного распространения ислама. Всякий мусульманин знает арабское звучание и смысл символа веры религии ислама: "нет никакого божества, кроме Аллаха, и Мухаммад - посланник Аллаха". Здесь кратко выражены два главных догмата ислама: существует единый, единственный, и вечный всемогущий бог - Аллах; своим посланником Аллах избрал араба из Мекки, Мухаммада, через него бог передал людям текст священной книги - корана, его руками он основал общину верующих (умма). За 14 веков из небольшой группы Аравии она превратилась в многомиллионную массу людей разных национальностей, разных языков, разных социальных слоев и культурных ориентаций.

Величие бога - Аллаха - выражено во многих формулах, хорошо известных всем мусульманам и часто повторяемых ими в речи, молитвах, бытовых восклицаниях, а также постоянно встречающихся в изящной вязе арабского письма, на памятниках мусульманской архитектуры в Азии, Африке, Европе и Америке: "Аллаху акбар" - "Аллах самый великий!" и т. д.

Кратчайшее изложение главного догмата ислама содержится 112 суре (главе) Корана: "Во имя Аллаха милостивого, милосердного! Скажи: "Он - Аллах единственный, Аллах могучий. Не рождал и не был рожден, и не было никого подобного ему, никогда". По мусульманской доктрине, люди, не исповедующие ислам, - "неверные", среди них иудеи и христиане выделяются особо как ахль аль - китаб, т. е. "люди Писания". Согласно Корану они верят якобы в того же бога, что и мусульмане. Этот бог и им посылал своих посланников - Моисей (Мусу), Иисуса (Ису), которые несли людям слово божье. Однако люди исказили и забыли то, чему те учили. Поэтому Аллах и направил людям Мухаммада, своего последнего пророка, с божьим словом - Кораном. Это была как бы последняя попытка наставить людей на праведный путь, последнее предупреждение, после которого должен наступить конец мира и Суд, когда всем людям будет воздано по их делам - они попадут в райские сады или в адский огонь.

Эти основы религии знает всякий мусульманин, и образованный и неграмотный. Почти всякий знает и "пять столпов" ислама, пять главных обязанностей верующего. Первый из них - молитва (салят). Молитва мусульман состоит из ряда поклонов, сопровождаемых произнесением различных религиозных формул. Мусульманину предписано пять молитв в сутки; свершать их можно и дома, и в мечети и в поле. Молитве предшествует ритуальное омовение. Пятница является днем всеобщей молитвы, когда все мусульмане должны собираться на коллективную молитву в главную мечеть города, села, округа.

Мечеть (масджид) - и место моления, и помещения для религиозных школ, и центр религиозных проповедей и диспутов.

Третьей ритуальной обязанностью мусульманина является пост (саум). Мусульманский пост заключается в воздержании от пищи, питья и развлечений. Все время должно быть в принципе посвящено человеком Аллаху, занято молитвами, чтением Корана и религиозных сочинений, благочестивыми размышлениями. Главным и обязательным для всех, кроме больных, путешествующих и т. д., является пост в месяц рамадан; кроме того, существует еще дата, в которой поститься желательно. Конец месяца рамадан и соответственно месячного поста отмечается праздником разговенья, вторым по значению праздником в исламе.

Кроме ограничений, связанных с постом, в исламе существует большое количество запретов, регулирующих различные стороны жизни мусульманина. Мусульманину запрещено пить алкогольные напитки, есть свинину, играть в азартные игры. Ислам запрещает ростовщичество - риба. Конечно, не все эти и другие правила строго соблюдаются, но время от времени, в частности в семидесятые годы нашего века, в различных мусульманских государствах усиливается контроль, за соблюдением культовых правил, например поста в рамадан.

Четвертой обязанностью каждого мусульманина (с оговоркой - если у него есть к тому физическая и материальная возможность), является хаджж - паломничество в Мекку, прежде всего к Каабе, главной святыне ислама. Кааба - небольшое здание, в юго - западной угол которого вмурован "черный камень" (издревле хранящийся тут метеорит) - по преданию, посланный Аллахом с неба людям как знак своего могущества и благоволения.

Паломничество совершается в месяце зу - ль - хиджжа, который, как рамадан, является месяцем лунного календаря и потому приходится на разное время года. Паломники, надев специальные белые одежды, и пройдя церемонию ритуального очищения, совершают торжественный обход вокруг Каабы, пьют воду из близлежащего священного источника Замзам. Далее следуют торжественные процессии и моления у холмов и долин вокруг Мекки, связанных с легендой о пребывании в тех местах праотца Ибрахима, первого проповедника единобожия.

Хаджж завершается праздником ид аль - адха, во время которого в память о жертве, принесенной Ибрахимом Аллаху, режут жертвенных животных. Окончание хаджжа является главным мусульманским праздником, который отмечается молитвами и жертвоприношениями по всему мусульманскому миру. Люди, совершившие хаджж, носят почетное прозвище хаджж или хаджжи и пользуются уважением родных в своих родных местах.

Пятой обязанностью мусульманина является закят - обязательный налог на имущество и доходы, который идет в теории на нужды общины и распределяется среди бедных и малоимущих. Кроме того, каждому мусульманину предписывается еще и садака - добровольные пожертвования и милостыня.

На самом деле все эти социально - экономические регуляторы справедливости внутри исламской общины с самого начала были и остались благими пожеланиями. Закят быстро стал обычным государственным налогом, садака шла на нужды религиозного культа, запреты на ростовщичество легко обходились оформлением дачи денег в рост как совместного финансового предприятия кредитора и должника.

Каждое из этих предписаний, несмотря на то что они сами по себе не так уж тяжки и невыполнимы, допускает изъятия и смягчения в затруднительных случаях. Вода для омовения в случае ее отсутствия может быть заменена песком, пылью; соблюдение поста необязательно для больных, для путешественников, они могут и должны отпоститься позже соответствующее число дней; кстати, мусульманский пост, в отличие от христианского, состоит в полном воздержании от всякой пищи и питья от восхода до захода солнца, но зато в остальное время суток можно есть и пить что угодно и предаваться любым удовольствиям.

Почти каждый мусульманин знает хотя бы несколько фраз из священной книги ислама - Корана, хотя многие значения этих фраз не понимают. Коран произносился и записан по-арабски. В ритуальных целях он используется в арабском оригинале. Для мусульман Коран - прямая речь Аллаха, обращенная к Мухаммаду, а через него ко всем людям. В проповедях Корана и простые мусульмане, и богословы ищут ответы на вопросы частной жизни и жизни общества, текстами Корана оправдывают свои поступки.

Догматика ислама очень проста. Мусульманин должен твердо верить, что есть только один бог - Аллах; что Мухаммед был его посланником-пророком; что до него бог посылал людям и других пророков - это библейские Адам, Ной, Авраам, Моисей, христианский Иисус, но Мухаммед выше их; что существуют ангелы и злые духи (джинны), впрочем, эти последние, перешедшие в ислам из древнеарабских верований, не всегда злы, они тоже находятся во власти бога и исполняют его волю; что в последний день мира мертвые воскреснут и все получат воздаяния за свои дела: праведные, чтящие бога, будут наслаждаться в раю, грешные и неверные гореть в геенне; наконец, что существует божественное предопределение, ибо Аллах каждому человеку заранее назначил его судьбу.

Аллах изображается в Коране как существо с чисто человеческими моральными качествами, но в превосходной степени. Он то гневается на людей, то прощает их; одних любит, других ненавидит. Как и иудейский и христианский боги, Аллах заранее предназначил одних людей к праведной жизни и будущему блаженству, других - к беззакониям и загробным мучениям. Тем не менее в Коране, как и в Евангелии, бог многократно именуется милостивым, прощающим и пр. Важнейшее качество Аллаха - это его могущество и величие. Поэтому наиважнейшее догматическое и моральное предписание в Коране - это требование полной, безоговорочной покорности человека воле Аллаха.

Ислам является очень широкой по охвату системой социального регулирования. Почти все стороны жизни мусульманина считаются религиозно значимыми.

Этика ислама довольно элементарна. Предписывается быть справедливым, воздавать за добро добром, за зло злом, быть щедрым, помогать бедным и т. п. Невыполнимых моральных предписаний в исламе, в отличие от христианства, нет.

В семейной морали и во взгляде ислама на взаимоотношения полов отразились понятия патриархально-родового уклада. Женщина -- подчиненное существо, созданное Аллахом для услаждения мужчины. Вместе с тем в Коране признаются человеческие и гражданские права женщины: осуждается излишняя жестокость мужа в отношении к жене, оговариваются имущественные права женщины -- право на приданое, на наследство. Коран несколько облегчил положение женщины по сравнению с патриархальным обычным правом арабов.

Окидывая общим взглядом догматику, обрядность, этику раннего ислама, мы без труда видим, что в основе этой идеологии лежит иудейско-христианское мировоззрение, но приспособленное к более примитивному общественному укладу -- к разлагавшемуся родоплеменному быту арабов. Идеология арабов проще, грубее, понятнее для широкой массы верующих, особенно для кочевников и земледельцев Азии; предписания его несложны и вполне выполнимы.

Характерная особенность мусульманской религии состоит в том, что она энергично вмешивается во все стороны жизни людей. И личная, и семейная жизнь верующих мусульман, и вся общественная жизнь, политика, правовые отношения, суд, культурный уклад -- все это должно быть подчинено целиком религиозным законам. В прежние времена в мусульманских странах имело место полное сращивание государственной и церковной власти: глава государства (халиф, падишах) считался преемником пророка, высшее духовенство составляло штат его советников, суд находился целиком в руках духовных лиц. И уголовное, и гражданское право было построено всецело на религиозном законе -- шариате. Следили за выполнением норм шариата и толковали их мусульманские богословы.

Поэтому и мусульманское духовенство выполняло и выполняет больше светские, чем чисто религиозные функции. Мулла, состоящий при мечети,-- это, собственно, учитель в церковной школе. Кади -- это судья, знаток шариата. Муфтий -- более высокий духовный чин -- главный авторитет в вопросах шариата. Улем -- ученый богослов, преподаватель в высшей религиозной школе; совет улемов давал свои заключения по вопросам религии и права. Во главе мусульманского духовенства в отдельных странах стоял шейх-уль-ислам -- видный богослов, он же советник государя. Даваемые шейх-уль-исламом разъяснения по тем или иным спорным вопросам догматики или политики, права считались непререкаемым законом.

Обучение молодежи в мусульманских странах прежде было тоже чисто религиозным. Низшие школы -- мектебы -- состояли при мечетях. Высшие школы -- медресе -- представляли собой своего рода духовные академии. В них студенты изучали Коран и прочую религиозную литературу, богословские вопросы. Язык преподавания, язык церковной литературы был арабский. Кстати, арабская система письма была принята и в тюркских, и в иранских языках, хотя она для них и мало приспособлена.

Мусульманская церковь в станах ислама была обычно и крупной экономической силой. Согласно шариату, церковь может владеть имуществом, и это имущество считается неотчуждаемым (вакф, множественное число -- вакуф). Вакуфные земли состояли из пожалований от халифов (в эпоху завоеваний), из пожертвований и пр. Они были очень велики: например, в странах Средней Азии до половины всех обрабатываемых земель принадлежало церкви, и они приносили огромные доходы; за счет вакуфных имуществ и кормилось многочисленное духовенство.

Хотя правоверный ислам не идет ни на какие компромиссы с другими религиями (в отличие, например, от буддизма), но в народных массах мусульманские верования очень часто переплетаются с древними, домусульманскими. Почти повсеместно, особенно в слаборазвитых странах, распространен культ местных святых. Мусульманские святые зачастую оказываются не чем иным, как древними местными божествами-покровителями, которым даны мусульманские имена. Во многих местах, особенно в Средней Азии, культ святых связан с культом мазаров -- якобы гробниц этих святых, а на самом деле древних местных святилищ. Более того, в последнее время в исламе обнаружено (особенно у народов Средней Азии) целый пласт влившихся в него, но глубоко архаичных верований и обрядов, относящихся к культу земледельческих божеств плодородия, к родовому культу предков, к шаманизму. Повсюду в среде мусульман распространена также вера в магию, ношение амулетов (часто с текстом из Корана). Многие муллы выполняют функции заклинателей, знахарей.

Интересно отметить, что в многовековых столкновениях ислама с христианством (точно так же, как с маздеизмом и другими религиями) ислам почти всегда выходил победителем. В большинстве стран Средиземноморья, где сейчас господствует ислам, он вытеснил преобладавшее здесь прежде христианство (Северная Африка, Египет, Сирия, Малая Азия). На Кавказе большинство народов до распространения ислама придерживалось христианства, позже многие из них были исламизированы (черкесы, кабардинцы, аджарцы, часть осетин и абхазов). На Балканском полуострове в ислам обращены были некоторые группы болгар, македонцев, боснийцев, албанцев, бывших прежде христианами. Обратных случаев массового обращения какого-либо мусульманского народа в христианство история не знает. Правда, с Пиренейского полуострова (Испания, Португалия) мусульмане в результате христианской Реконкисты (XII-XV вв.) были вытеснены, но это произошло в результате процесса насильственного изгнания исповедующих ислам, а не идейной победы одной религии над другой.

Несмотря на обилие в исламе различных течений, главными из которых являются суннизм и шиизм, среди всех мусульман существует довольно стойкое представление о принадлежности к единой общности людей, объединенных общей верой, общими традициями, общей начальной историей и общими интересами в современном мире.

Для понимания исторической социальной роли ислама важна проблема соотношения государства и духовенства. В исламе нет и церкви, служащей посредником между человеком и Аллахом, ни духовного сословия, обладающего особой благодатью; духовная и светская власть в исламской теории, да отчасти и на практике - нераздельны.

Йога

Йога опирается на Веды и является одной из ведических философских школ. Йога означает "сосредоточение", ее основателем считается мудрец Патанджали (II в. до н.э.). Йога - это философия и практика. Йога - есть индивидуальный путь спасения и предназначена для достижения контроля над чувствами и мыслями, в первую очередь, при помощи медитации. В системе йоги вера в бога рассматривается как элемент теоретического мировоззрения и как условие практической деятельности, направленной на освобождение от страданий. Соединение с Единым необходимо для осознания собственного единства. При успешном овладении медитацией, человек приходит к состоянию самадхи (т.е. состоянию полной интраверсии, достигаемой после целого ряда физических и психических упражнений и сосредоточенности). Кроме этого, йога включает в себя и правила приема пищи. Пища делится на три категории соответственно трем гунам материальной природы, к которой она относится. Например, пища в гунах невежества и страсти способна умножить страдания, несчастья, болезни (прежде всего, это мясо). Учителя йоги особое внимание обращают на необходимость выработки терпимости по отношению к другим учениям.

Конфуцианство

Конфуцианство - философско-этическое учение мыслителя древнего Китая Конфуция (Кун-цзы) и его последователей, превратившееся на рубеже н.э. в религию. Источник конфуцианства - "Лунь-юй" ("Беседы и суждения"), написанные последователями Конфуция (6 в. до н.э.). Конфуцианство отразило взгляды и интересы феодального чиновничества, стремившегося предохранить общество от социальных потрясений. Целью конфуцианства являлось воспитание народа в духе уважения существующих порядков. Согласно конфуцианству, в обществе действует закон "жень", ниспосланный небом. Для усвоения этого закона человек должен соблюдать "ли" - нормы общественного поведения, традиционные обряды, поступать согласно своему общественному положению: "Государь должен быть государем, подданный - подданным, отец - отцом, сын - сыном". Конфуцианство оправдало власть "благородных" над простым народом. С превращением конфуцианства в религию Конфуций был обожествлен. Конфуцианство отличается от многих религий отсутствием жречества, мистических элементов и сводиться к строгому выполнению предписанных обрядов. Основное содержание культа конфуцианства - сложившееся еще до конфуцианства - почитание предков: каждая семья, род имеют свой храм, где размещены символизирующие предков таблички "чжу", перед которыми расставляются жертвоприношения и совершаются обряды. Конфуцианство с его учением о незыблемом постоянстве порядков, разделение людей на высших и низших по воле неба использовали господствующие классы Китая.

Синтоизм

Синтоизм (от яп. "синто" - путь богов) - сугубо японская религиозная система. Количество синтоистов достигает 60 миллионов человек. Синтоизм основан на вере в то, что при рождении человек временно сходит с пути богов, а после смерти снова возвращается на него. В пантеоне синтоистских божеств главное место занимает солнечная богиня Аматэрасу, которая почитается как родоначальница императорской династии и покровительница японской нации. Для синто характерно освящение императорской власти и почитание многочисленных богов-покровителей (Ками). Основные идеи синто изложены в книге Кодзики.

Древнейшая религия японцев - до объединения страны в первые века н. э. - отражала патриархальный родоплеменной строй, где выделялось воинственная племенная знать и зарождалось патриархальное рабство. Эта религия состояла, видимо, в почитании семейно-родовых и племенных духов и богов-покровителей - ками. Слово "ками" буквально означает наверху, верхний, начальник. Неясно, были ли это первоначально духи умерших, предков или духи земли, стихий; возможно, что в образах ками сливались оба эти представления. Места почитания их были отмечены каменными оградами или простыми постройками. Изображения ками японцы не делали, но в святилищах хранили фетиши - эмблемы божеств.

Согласно синтоистической мифологической истории, первые пять божеств самопроизвольно возникают из хаоса. В результате нескольких совокуплений на свет появляется Идзанаки (Тот-кто-приглашает) и его сестра Идзанами (Та-что-приглашает), которые опускаются в соленую морскую воду на плавающем небесном мосту и создают первый остров. В результате несколльких совокуплений Идзанаки и Идзанами рождают сначала уродца Хируко, а затем Японские острова и нескольких Ками. Вскоре Ками огня убивает мать, опалив ей лоно огнем. Идзанаки отрубает виновнику голову, и из льющейся на землю крови возникаем множество других Ками.

В поисках сестры Идзанаки отправляется в подземное царство мертвых, однако Идзанами не хотят отпускать в царство живых, потому что она успела вкусить адской пищи. Идзанами надеется на помощь Ками места, но ставит условие, что Идзанаки не должен приходить за ней ночью. Идзанаки нарушает обещание и видит, что Идзанами превратилась в разлагающийся труп.

Идзанаки преследуют сначала восемь Ужасных Ведьм Страны Ночи, а затем сама Идзанами в сопровождении восьми Ками грома и полутора тысяч Воинов Страны Ночи. Идзанаки преграждает путь погони скалой, разделив тем самым два царства, и с обеих сторон скалы произносятся слова разлуки. Идзанами обещает каждую ночь забирать к себе тысячу живых существ, а Идзанаки - создавать новые полторы тысячи, чтобы мир не оказался пустыней.

Совершив очистительный обряд после соприкосновения со смертью, Идзанаки рождает высшее божество - богиню Солнца Аматэрасу и хитрого бога Сусаноо.

)В древнем синто в основе верований лежит почитание Ками - вездесущих проявлений всего священного. Первоначально Ками не имели святилищ, и им посвящались только обряды, преимущественно сезонные. К этому же периоду относится и формирование синтоистской космогонии, включающей либо третичное деление мира на небо, землю и подземное царство мертвых, либо двоичное - на землю и "вечный мир".

Доминирующее положение в синтоизме занимают очистительные обряды (хараи), сущность которых заключается в определенных формах воздержания, которые предшествуют важным церемониям и сопровождают менструации и смерть. Первоначально обряды соблюдались всеми верующими, но после реформы Мэйдзи (1868 год) обряды стали прерогативой синтоистского священнослужителя.

Появление святилищ связано исключительно с Ками. По синтоистским представлением, храм - это место, где обитает Ками, и он должен быть связан с определенным участком ландшафта. Если нет природного окружения, храм должен иметь символический ландшафт. Храм представляет собой простое деревянное сооружение, иногда украшенное элементами китайской архитектуры. По традиции, каждые 20 лет храм необходимо обновлять.

Символическое значение Ками в храме обычно представлено его эмблемой или (под влиянием буддизма), статуэткой. У синтоистов есть представление о том, что Ками могут быть опасными и в определенные моменты времени их нужно умиротворять. Для этого служит ряд обрядов, к примеру, синко и дзитинсай. Совокупность синтоистских обрядов называется мацури.

По установившейся традиции, в каждом японском доме имеется камидана (алтарь), в середине которого размещается миниатюрный храм.

Древнейшим источником национальных японских традиций является книга "Кодзики" ("Записки о делах древности"), которая была записана по распоряжению императрицы Гэммэй офицером Оно Ясумаро около 712 года на основе сказаний. В "Кодзики" излагается история Японии от сотворения мира до 628 года.

Если изначально каждая группа населения имела собственное Ками, то после создания империи происходит экспансия императорского Ками - богини Солнца Аматэрасу.

В VII веке под влиянием китайской политической системы, главное управление по делам Ками стремится выявить всех Ками империи с тем, чтобы построить для них храмы и оказать положенные почести. К X веку японская империя поддерживает существование более трех тысяч храмов Ками.

После проникновения в Японию буддизма и признания его влястями в VIII веке происходит частичное смешение двух культов. Во время сегуната Камакура (1185-1333) появляются новые течения Тэндай Синто и тантрический синтоизм Сингон.

В последующие столетия возникло течение, стремившееся к очищению синтоизма от буддийского влияния. Под влиянием этого течения возникают новые школы - Ватараи Синто и Есида Синто.

В эпоху Эдо (1603-1867) происходит слияние синтоизма с конфуцианством и создание школы Суйка Синто. В этот же период государственной религией Японии признается синтоистский буддизм.

В XVII веке Мотоори Норинага задался целью восстановить синто в изначальном виде и подверг критике слияние с буддизмом и конфуцианством. Под влиянием идей Мотоори в конце XVIII возникает школа Фукко Синто.

В эпоху Мейдзи (после 1868 года) прошла религиозная реформа, в результате которой синтоизм разделился на четыре типа: Косицу (императорский синто), Дзинздзя (Дзингу) (храмовый синто), Кеха (сектантский синто), Минкан (народный синто). С этого момента и до 1945 года храмовый синтоизм становится государственной религией Японии.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Исходя из выше изложенного можно сделать вывод, что религии Востока - это прежде всего пути самосовершенствования, а через них и совершенствования окружающего мира.

Существеннейшую часть мировоззрения людей Востока составляла вера в бесконечную цепь смертей и возрождений каждого человека в разных обликах, причем будущий человеческий облик надо было заслужить праведной жизнью. В противном случае можно было возродиться кем угодно. Подобная теория породила представление о вечном движении всего живого в замкнутом цикле (все когда-то уже было и когда-нибудь повторится вновь).

Отсюда происходит и знаменитый фатализм Востока - вера в невозможность и ненужность изменения предназначенной судьбы. Вот как рассуждает Конфуций, заехавший в разбойничьи земли:" Если небу угодно погубить мудрость, заключенную во мне - так и будет. А если нет, то что могут сделать мне эти разбойники?".

Полностью отсутствует на Востоке столь ценимое западной цивилизацией понятие свободы. Так же, как и демографический образ правления. Восточный человек не свободен, а обязан. Причем обязанностью этой не тяготится, а признает ее вполне естественной. Обязан соблюдать традиции, ритуалы, системы подчинения (родители - дети, муж - жена, вышестоящий - нижестоящий). Долгом этим связаны все, от государя до самого последнего из его подданных. Человек обязан жить строго определенным образом, в противном случае лучше ему умереть. В этом плане показателен пример японских самураев - военного сословия. При любом нарушении самураем "кодекса чести" он обязан был покончить жизнь самоубийством, сделав себе харакири. Таким образом, человек тут был не волен ни жить, ни умереть иначе, чем по установленному обычаю.

Социальные структуры Востока причудливы и пестры. Здесь и замкнутые касты (в Индии). И возможность перехода из одной социальной группы в другую путем сдачи государственных экзаменов (Китай). Сын крестьянина, таким образом, мог попасть на самую верхушку общества. Перед нами здесь редкий в истории случай, когда повышение образования означало одновременно повышение социального статуса.

Не менее причудливыми были и политико-экономические формы. Так, империю Тан в Китае именуют феодальным государством. Однако со своих земель китайская знать не получала ни гроша.