Ислам в современном мире

План

1. История возникновения ислама

2. Коран и его роль в жизни мусульман

3. Направления ислама

4. Ислам в новое и новейшее время

5. Ислам в России

Литература

1. История возникновения ислама

Ислам - самая молодая из мировых религий, возникшая в VII веке в Аравии на перекрестке культур и цивилизаций Востока и Запада. В исламе получили дальнейшее развитие идеи единобожья (монотеизма) и пророческих миссий, свойственных христианству и иудаизму, а также некоторым другим верованиям народов Ближнего Востока и Средиземноморья.

В начале VII столетия Аравия переживала сложный период своей истории: в недрах аравийского общества под влиянием внешних и внутренних факторов складываются новые формы общественных и хозяйственных отношений, новые идеи верования привлекают все большее число племен, медленно, но необратимо вытесняя прежние верования в многочисленных племенных богов. Проповедники христианства и иудаизма все более широко утверждают идеи о едином Боге (а, следовательно, и о единстве перед ним всех его последователей); с которыми тесно переплетаются проповеди занифов, представителями аравийского монотеизма, предвестников ислама, проповедавших от лица единого Бога - Аллаха.

Одним из важнейших, хозяйственных и идейных центров Аравии того времени была Мекка. Крупный город на пересечении главных торговых путей, в котором располагалась святыня, почитавшееся большинством племен, - языческий храм Кааба (от арабского «куб» - храм, имеющий прямоугольную форму), окруженный изваяниями различных племенных богов. Именно в Мекке и были произнесены первые проповеди новой религии - ислама, провозглашенные его основателем пророком Мухаммедом.

Мухаммед родился в Мекке в 570 году в семье Абдуллах из племени курейш. Рано осиротел, (отец умер через месяц после рождения сына, мать - на шестом году жизни Мухаммеда), он воспитывался в семье деда, а затем в семье дяди Абу Талиба. Родственники Мухаммеда принадлежали к мекканской аристократии (будущий пророк возводил свою родословную от основателей города), но не имели значительного состояния, и мальчику приходилось немало трудиться в детские и юношеские годы: он пас скот, участвовал в снаряжении торговых караванов, а позже сопровождал их. В двадцать пять лет, Мухаммед поступил в услужение к богатой мекканской вдове Хадидже и вскоре женился на ней, занялся самостоятельной караванной торговлей.

Во время поездок по торговым делам, да и в самой Мекке Мухаммед часто встречался с христианскими монахами, иудеями, халифами, беседовал, спорил с ними. Как гласит предание, нередко он удалялся в пещеру в окрестностях Мекке, где подолгу постился и предавался раздумью.

В возрасте сорока лет (около 610 года) Мухаммеду впервые стали являться видения, слышаться голоса, со временем эти явления, сначала испугавшие его, все более частыми, а услышанные речи - все более определенные. Первые, кому поведал Мухаммед об этом, были его ближайшие родственники и друзья: Хадиджа, приемный сын Зейд, двоюродный брат Али, Абу Бакр Оман (позднее все они сыграли важную роль в истории ислама), уверовавшие, что слышанное и произнесенное Мухаммедом - слова Бога (Аллаха), а сам Мухаммед, таким образом, посланник Божий (расул Аллаха), призванный нести людям пророческие мысли.

Слухи о новом пророке и содержании его проповеди стали, чрезвычайно быстро распространятся в Мекке и за ее пределами. Однако большинство мекканцев отнеслись к ним сначала с насмешкой, а потом и с прямой враждебностью. На протяжении почти сорока двух лет община первопоследователей ислама (с арабского - предание себя Аллаху, покорность воле Аллаха) - мусульмане (арабский «мусулм» - предание себя Аллаху) испытывала унижения и преследования. Тяжелое положение Мухаммеда довершила смерть Хадиджи и в особенности Абу Талиба, который как старейший рода все же оказывал покровительство пророку. Дальнейшее пребывание в Мекке становилось невозможным.

Пятнадцатого июля 622 года Мухаммед со своими последователями переселился (совершил хадж) в город Ярсиб, позднее названный Мединой.

Если в Мекке Мухаммед был лишь посланником Аллаха, духовной главным главой небольшой общины, то в Ярсибе (Медине) проявились его незаурядные дарования оратора, трибуна, политического и военного руководителя.

Дата переселения в Медину считается у мусульман начальной точкой отсчета истории ислама и мусульманского летоисчисления (по лунному календарю). За десять лет с момента хаджа до смерти Мухаммеда (622 - 732 гг.) Медина стала не только центром распространения новой религии, но и ядром арабо-мусульманского государства, охватившего вскоре огромные территории в Азии и Северной Африке. В состав мусульманского государства вошла и Мекка (630 году). Этому городу суждено было играть особую роль в истории ислама: Кааба была превращена из Капицы племенных богов в храм единого Бога - Аллаха.

2. Коран и его роль в жизни мусульман

При жизни пророка его высказывания, воспринимались как прямая речь Аллаха, они передавались преимущественно устно и систематических записей их, видимо, не вили. Лишь спустя два десятилетия после смерти Муххамеда было собрано и переписано произнесенное им в проповедях, что и составило текст священной книги мусульман Корана (с арабского - то, что читают, произносят), впоследствии канонезированой. Коран состоит из 114 глав (сур) каждая из которых состоит из определенного количества стихов. Коран открывается первой сурой «Фатиха» (арабское - «открывающая»), дальше суры следуют в убывающем порядке в зависимости от их размера. Самые короткие суры, в несколько стихов, помещены в конце карана. Однако это расположение не соответствует времени их произнесения: до сур, относящихся к Мекканскому периоду (610 - 622гг.) как правило, более длинные, чем Мединские (622 - 732гг.).

Но в основе Корана и хадисов (рассказы о поступках и высказываний Муххамеда) мусульманские богословы разработали Шариат (с арабского - «правильный путь») - комплекс принципов и правил поведения, обязательных для каждого мусульманина.

Наиболее краткая формула, содержащая основную мысль учения Муххамеда, - нет никакого божества кроме Аллаха, и Муххамед - его посланник.

Вера в единого бога и пророчество составляют один из пяти «столпов» мусульманского вероучения. К их числу относятся также обязательная молитва (салит, намаз), совершаемая пять раз в день в строго определенное время, пост (саум, ураза) в течение месяца по лунному календарю (рамадан), налог в пользу бедных и неимущих (закят) и паломничество в Мекку (хадж) к храму Кааба.

Основные черты мусульманского культа в частности предписаний, зафиксированных в пяти «столпах», сложившихся при жизни Мухаммеда, в медынский период. В Медине возникло первое мусульманское культовое здание - мечеть (первоначально это был дом пророка).

В медынских сурах Корана зафиксированы основные предписания для мусульман, касающееся их повседневной жизни (пищевые запреты и прочие), семейных отношений, наследования имущества, правил торговли, раздела добычи, внесения и распространения налогов и так далее; были названы наиболее тяжкие грехи - ростовщичество, пьянство, азартные игры, супружеская неверность. Подобного переплетения богословных и чисто светских проблем мы, пожалуй, не встретим ни в одной другой религии.

3. Направления ислама

В исламе выделяются несколько основных направлений - суннизм, шиизм. Сунниты сейчас составляют большинство мусульман. В рамках каждого из них сформировались самостоятельные идейные течения и секты. Особенно они многочисленны в шиизме. Основные расхождения между большинством из них сводятся к вопросам передачи власти в халифате и обрядовой практике.

Суннизм.

Основной религиозной и общественной книгой суннитов кроме «Священной книги» - Корана является сунна - «Священное предание»; сунниты отрицают достоверность некоторых суннитских хадисов и пользуются собственными сборниками (ахбар). Верховная власть в халифате, по мнению суннитов, должна принадлежать халифам, избираемым всей общиной, шииты же признают законной лишь наследственную передачу власти потомкам пророка Мухаммеда по линии его двоюродного брата Али.

В суннитском исламе отсутствуют церковь и священнослужители, аналогичные, например, христианским, а суннитские богословы (улемы) в отличии от шиитских не пользуются правом выносить собственные решения по наиболее важным вопросам религиозной и общественной жизни, и таким образом, их должность сводится прежде всего к толкованию священных текстов.

Шиизм

Шиизм не представляет собой единого целостного учения или единой церковной организации. Многочисленные шиитские течения и секты (исмашииты, друзы, алавиты и другие) связаны общими историческими корнями и основополагающими идейными положениями. Главное из этих положений - признание четвертого халифа Али и его потомков единственными законными наследниками и приемниками пророка Мухаммеда в качестве духовного и светского главы мусульманской общины.

4. Ислам в новое и новейшее время

Полтора столетия с начала XIX до второй половины XX века явились важным переломным моментом в эволюции Ислама. Изменения в социально-экономических структурах стран Востока, становление нового класса - национальной буржуазии, развитие национально-освободительного движения, распространение идей марксизма - все это в совокупности не могло не повлечь за собой перемены во взглядах на роль Ислама в обществе, так и в самой исламской мотивации новых религий общественного бытия.

Процесс адаптации религиозно-философских и правовых норм ислама к новым историческим условиям, начавшимся в середине XIX века и продолжающийся и поныне, многие исследователи обозначают термином “мусульманская реформация”, хотя он принципиально отличен от реформации христианской. Отличие заключается, во-первых, в том, что эти процессы происходили в различные эпохи, в различных конкретно-исторических условиях. Во-вторых, “мусульманская реформация” выражалась, прежде всего, в пересмотре (или попытке пересмотра) религиозных мотиваций различных аспектов светской жизни и лишь в незначительной мере затрагивала собственно богословские вопросы. В-третьих, отсутствие в Исламе института церкви и духовенства, аналогичных христианским, наложило весьма существенный отпечаток на характер реформ в Исламе.

Существенные изменения претерпела мусульманская судебная система, сложившаяся в средневековье, и в определенной мере - сама система мусульманского права: происходило постепенное ограничение юрисдикции шариатских судов; к середине XIX века на территории Османской империи были окончательно разграничены сферы компетенции шариатских и светских судов (процесс этот начался значительно ранее). Одновременно с этим осуществляется кодификация норм мусульманского права (свод положений ханафисткого права Манджалла - был составлен в 1869-1876 годах), в ряде стран вводятся уголовные кодексы и другие правовые документы, не предусматриваемые шариатом. Определенные изменения роли Ислама в общественной жизни (хотя и весьма ограниченные) произошли в связи с реформами Мухаммада “Али в Египте и политикой танзимата в Османской империи. Потребности социально-экономического развития ставили мусульманских богословов и правоведов перед необходимостью нового осмысления целого ряда традиционных положений Ислама. Однако этот процесс оказался весьма болезненным и затяжным. Это отразилось, в частности, в полемике по поводу допустимости (или греховности) создания в мусульманских странах банковской системы.

Полемика разворачивалась, с одной стороны, вокруг положения о взимании ссудного процента (риба), а с другой - в связи с шариатским запретом на омертвение капитала. Наиболее ярко выраженную форму она приобрела в Египте, где муфти Мухаммад Абдо в 1899 году издал фатву, разъяснявшую, что банковские вклады и взимание с них процентов не являются ростовщичеством и, следовательно, не относятся к категории осуждаемого риба. Эта фатва способствовала приведению существовавшей системы в соответствие с интересами национальной буржуазии. Расширение практики капиталистического предпринимательства в мусульманских странах влекло за собой не только пересмотр шариатских положений (как в случае с риба), но и оживление некоторых традиционных принципов, имевших широкое распространение в период мусульманского средневековья, например мушарака и кирад (принципы торгового сотрудничества). С другой стороны, не редко новые по содержанию явления воспринимались как продолжение и развитие мусульманской традиции: таковы, например, коммерческие объединения, действовавшие в различных частях мусульманского мира на религиозно-общинное основе (торговые дома и финансовые предприятия исмаилитов ходжа и бохра, меманов), воспринимавшиеся как продолжение средневековой традиции создания мусульманских торговых домов, но которые по сути свей имели уже капиталистический или полукапиталистический характер.

Важнейшую роль сыграли изменения, происходившие в сфере общественного сознания. Это касается, прежде всего, процесса становления национального самосознания и возникновения буржуазного национализма. В русле этого процесса получилось новое осмысленное традиционное положение Ислама о единстве всех мусульман. Джамал ал-дин ал-Афгани формулирует идею солидарности мусульман, вылившуюся затем в концепцию панисламизма и получившую широкое распространение по всему мусульманскому миру. Параллельно с панисламизмом, направленным на объединение всех мусульман на конфессиональной основе, развивается и мусульманский национализм, сторонники которого выступают за обособление мусульманских общин от представителей других конфессий. Мусульманские религиозно-националистические идеи имели объективно двойственный характер: с одной стороны, они на определенном этапе способствовали развитию национально-освободительного движения, с другой - в конечном счете, оказывались орудием в руках наиболее реакционных сил. В целом влияние национализма ощущалось в той или иной мере почти во всех направлениях мусульманской общественной мысли конца XIX начала XX века. В этот период религиозно-обновленческие процессы в Исламе были связаны в первую очередь с проблемой освоения научно-технических достижений Запада. Сторонники реформаторского направления высказывались за модернизацию установления Ислама, тормозивших процесс внедрения достижений Запада. Им противостояли традиционалисты, выступавшие за возрождение норм и ценностей раннего Ислама, противясь нововведениям западного образца. По мере развития национального самосознания и национально-освободительного движения все более отчетливо стала проявляться политизация Ислама (хотя на протяжении всей истории Ислам никогда не был оторван от политики), выражавшаяся в широком использовании исламских лозунгов в политической борьбе. Религиозно-политические движения, возникавшие в шиитской среде (например, бабизм), вели к отпочкованию “сектантских” общин, в суннитском же Исламе они в большинстве своем не сопровождались пересмотром положений догматики. Антиколониальные выступления нередко сопровождались обращением к мессианским идеям, объявлением их лидеров махди. Для рассматриваемого периода характерна также активизация участия в политической борьбе суфийских братств; на базе некоторых из них возникают мощные новые исламские религиозно-политические движения, как, например, движение сануситов в Северной Африке. С братством кадирийа тесно связано антиколониальное движение в Алжире в середине XIX века под руководством Абд ал-Кадира, принявшего титул аимр ал-муминин. В конце XIX и особенно в начале XX века большой размах по всему мусульманскому миру приобретает движение за реформацию Ислама, представители которого вступают в острую полемику и с мусульманскими традиционалистами, и со сторонниками светских концепций общественного развития. Одновременно начинает складываться и международное исламское движение, основанное на концепции исламской солидарности: в 1926 году была создана первая международная мусульманская организация Всемирный исламский конгресс (Мутамар ал-алам ал-ислами). Качественно новый этап в истории Ислама - вторая половина XX века. Освобождение мусульманских народов от колониальной зависимости, создание мировой системы социализма, углубление кризисных явлений в капиталистическом мире поставили принципиально новые проблемы перед представителями мусульманской общественной мысли. Это отразилось, прежде всего, в широко развернувшейся борьбе вокруг проблемы выбора пути развития освободившимися странами, в ходе которой появляются многочисленные концепции так называемого “третьего пути”, отличного как от капиталистического, так и от социалистического. Апеллируя к традиционным ценностям Ислама, мусульманские общественные деятели (как религиозные, так и светские) выдвигают тезис об исламском пути развития как о единственно приемлемом для стран распространения Ислама. На его основе создаются концепции “исламского государства”, “исламского правления”, исламской экономики”, “исламского социализма” и т.д., нередко существенно отличающиеся друг от друга в трактовках тех или иных вопросов, но имеющие общую социальную природу - буржуазную либо мелкобуржуазную. Концепции “исламского государства” подразумевают воплощение в современных условиях традиционной исламской модели политической организации общества, в котором в той или иной форме сочеталась светская и духовная власть (при признании Аллаха в качестве единственного источника власти), осуществлялись бы принципы справедливого распределения доходов, регулирования экономики в соответствии с предписанными шариата и т.д. В целом эти концепции представляют собой модернизацию политической и социально-экономической доктрин классического Ислама с учетом специфики развития конкретной страны. Мероприятия по их реализации и пропаганде, носящие название “исламизации”, осуществляются как “сверху” - путем законодательного введения тех или иных норм (например в Пакистане - введение ушра и заката, исламизация банковской системы, в Иране провозглашение “исламского правления”), та и “снизу” - в результате давления религиозно-политических организаций, среди которых наибольшую активность в этом направлении проявляют “Братья-мусульмане”. Под “исламизацией” подразумевается и процесс расширения числа последователей Ислама, происходящий в ряде стран Азии и Африки (прежде всего в регионе к югу от Сахары), который нередко искусственно стимулируется активной деятельностью многочисленных миссионерских исламских центров, создаваемых преимущественно на средства нефтедобывающих государств Аравии.

Современный Ислам - вторая по численности последователей (после христианства) мировая религия. По приблизительным отчетам, общая численность мусульман на земном шаре достигает 800 миллионов человек (около 90 процентов из них сунниты), из которых более двух третей живет в зарубежной Азии, составляя свыше 20 процентов населения этой части планеты, почти 30 процентов - в Африке (49 процентов населения континента). Из более чем 120 стран мира, в которых существуют мусульманские общины, в 35 мусульмане составляют большую часть населения свыше 80 процентов населения во всех странах Северной Африки, Западной Азии (за исключением Кипра, Ливана, Израиля), в Сенегале, Гамбии, Нигере, Сомали, Афганистане, Пакистане, Бангладеш, Индонезии и некоторых других; в ряде стран последователей Ислама насчитывается от половины до 80 процентов жителей (Гвинея, Мали, Ливан, Чад, Судан), в Малайзии и Нигерии - почти половина, в некоторых странах они составляют влиятельное меньшинство (Гвинея-Бисау, Камерун, Буркина Фасо, Сьерра-Леоне и др.). Наиболее крупным по абсолютной численности мусульманские общины - в Индонезии, Индии, Пакистане и Бангладеш; значительное число мусульман проживает в Китае, Таиланде, Эфиопии, Танзании, на Кипре, в некоторых странах Европы (Югославия, Албания, Великобритания, ФРГ, Франция и др.), Америки (США, Канада, Аргентина, Бразилия, Гайана, Суринам, Тринидад и Тобаго), в Астралии, на островах Фиджи. В 28 афро-азиатских государствах Ислам признан государственной (или официальной) религией, Это Египет, Кувейт, Саудовская Аравия, Иран, Пакистан и др. В некоторых странах слово “исламский” включено в их официальное название: Исламская Республика Иран, Исламская Республика Пакистан, Исламская Республика Мавритания и др. Во многих странах распространения Ислама действуют мусульманские партии, играющие нередко важную роль в политике, например Партия исламской республики в Иране, Партия единства и развития в Индонезии, Панмалайская исламская партия в Малайзии, Джамаат-и ислами в Индии и Пакистане. В ряде стран распространены религиозно-политических организации (в том числе и находящиеся вне закона, например “Братья-мусульмане”, Партия исламского освобождения и др.), функционируют многочисленные религиозные учебные заведения (коранические школы, мадраса, мусульманские университеты), исламские общества, миссионерские организации, коммерческие предприятия (исламские банки, страховые компании). Продолжает сохраняться система мусульманского судопроизводства. Во второй половине 70-х начале 80-х годов делались попытки возрождения некоторых норм шариата, ранее упраздненных на практике: таково, например, введение определенных мусульманским правом телесных наказаний за уголовные преступления в Пакистане, Судане (при президенте Дж. Нимейри), аравийских монархиях. В конце 70-х - начале 80-х годов определенную роль в международных делах стали играть международные мусульманские организации, действующие как на правительственном, так и на неправительственном уровне. Наиболее значительная из них - Организация исламской конференции (Муназзамат ал-мутамар ал-ислами), созданная в 1969 году и объединяющая 44 афро-азиатских государства, а также Организацию освобождения Палестины. Мусульманские страны представлены в ней главами государств и правительств. Свою деятельность, направленную на осуществление исламской солидарности, ОИК проводит через Генеральный секретариат со штаб-квартирой в Джидде и целый ряд специализированных организаций (Исламский банк развития, Исламское агентство новостей, Исламская организация по образованию, науке и культуре, Исламский фонд развития и др.). Для деятельности ОИК характерна двойственность политических решений: с одной стороны, выдвигаются антиимпериалистические лозунги, принимаются решения, направленные против международного империализма и сионизма, с другой - нередко звучат антикоммунистические призывы, получают поддержку реакционные силы в странах распространения. Среди неправительственных мусульманских международных организаций наибольшую активность проявляют Лига исламского мира (создана в 1962 году в Мекке), Всемирный исламский конгресс, Всемирная исламская организация, Исламский совет Европы и др. Характерно, что в деятельности этих организаций реакционные, антикоммунистические элементы играют значительно большую роль, чем в деятельности ОИК. Их усилия направлены преимущественно на пропаганду и распространение Ислама, организацию международных встреч религиозных деятелей, оказание помощи мусульманским общинам в различных странах.

5. Ислам в России

Ислам распространен и среди значительной части населения нашей страны. При этом подавляющая их часть - сунниты. Они объединены в несколько самостоятельных духовных управлений, с центрами в крупных городах нашей страны. Действуют мусульманские институты и ряд средних учебных заведений (медресе). Ежегодно мусульмане отправляются для паломничества в Мекку.

В России, в ее современных пределах ислам появился в X веке, но только при императрице Екатерине II был официально признан царским правительством. В 1789 году в Оренбурге было утверждено Духовное управление, занимавшееся делами Российских мусульман.

Самый многочисленный народ на территории России исповедующий ислам, - татары их насчитывается в нашей стране больше семи миллионов человек.

Второй по численности народ России, исповедующий ислам, - башкиры. Большее число башкир исповедующих ислам, расселено в Башкортостане и на территории Челябинской области. Всего их насчитывается около двух миллионов человек.

Много мусульман живет на Северном Кавказе. Наиболее многочисленный среди них народ - чеченцы. Их насчитывается более одного миллиона человек. Ислам в Чечне распространился около двухсот лет тому назад в форме мюридизма, что означает полное подчинение мусульманина своему наставнику - шейху. Это требование мюридизма сохранилось повсеместно в Чечне и в наше время.

Рядом с чеченским народом живет близкородственный ему по языку и культуре народ - ингуши. Среде них исповедуют ислам около трехсот тысяч человек. Исторические судьбы и религии этих народов тесно переплелись между собой.

Очень разнообразно по своему национальному составу население Дагестана. Ислам в этой республике исповедают более 90% населения, что составляет около миллиона восемьсот тысяч человек.

Ислам исповедают часть жителей Северной Осетии, Кабардино-Балкарии, Карачаево-Черкесии, Адыгеи. В этом же регионе РФ живет много азербайджанцев - мусульман шиитского направления.

Литература

1. Акаев В.Х. Суфизм и ваххабизм на Северном Кавказе. М., 1999

2. Александров И.А. Монархии Персидского залива: этап модернизации. М., 2000, стр. 184.

3. Денни Ф.М. Ислам и мусульманская община. -- “Религиозные традиции мира”. Том 2. М., 1996

4. С. Поляков «Ислам» «Книга - Вайланд». Волгоград 1996г. Клочков А. Ваххабитский полумесяц. -- “Коммерсантъ-власть”, 1999, № 33,

5. Крывилев И.А. «Истории Религий» «Мысль» Москва, 1976 г.

6. Страны мира. Справочник. М., “Республика”, 1999;

7. Щапова Я.Н. «Религии Мира». «Просвещение». Москва, 1994 г.

8. Энциклопедия «Мир и религии». «Просвещение». Москва, 1985 г.