Содержание

• Введение3
• 1. Истоки религии и искусства4
• 2. Эстетическое и духовное переживание8
• 3. Взаимодействие религии и искусства
• 4. Философия, религия и искусство
• Заключение
• Литература

Введение

Чтобы понять сущность того или иного социального явления, необходимо выяснить его происхождение. Понимание исторического взаимодействия религии и искусства во многом зависит от интерпретации их генезиса. Вот почему проблема соотношения искусства и религии необходимо включает в себя и вопрос об их истоках, их происхождении, их соотношении на самых ранних этапах развития человечества.

Проблема соотношения религии и искусства очень важна как для атеистической теории, так и для практики атеистического воспитания.

Известно, что на протяжении длительной исторической эпохи искусство было тесно связано с религией. Его сюжеты и образы в значительной степени заимствовались из религиозной мифологии, его произведения (скульптуры, фрески, иконы) включались в систему религиозного культа. Многие защитники религии утверждают, что она содействовала развитию искусства, оплодотворяла его своими идеями и образами. В этой связи встает вопрос о подлинном соотношении искусства и религии, о характере их взаимодействия в истории культуры.

Религия выполняет множество ролей в обществе и воздействует на умы всех слоев населения. Искусство тесно связано с религией, и также оказывает огромное воздействие на умы и души. Однако его вектор воздействия может быть неоднозначным.

Сила искусства - в его доходчивости, в его эмоционально-психологическом воздействии. С помощью искусства идеи могут проникнуть в самые различные слои населения.

Таким образом, актуальным является соотношение религии и искусства и мера как их взаимодействия так и воздействия на людей.

1. Истоки религии и искусства

Взаимодействие различных форм общественного сознания на протяжении истории было обусловлено многими объективными обстоятельствами. Оно определялось, в частности, тем, насколько вычленилась, специализировалась та человеческая деятельность, которая специфична для каждой из исследуемых форм сознания, насколько она получила свое институциональное закрепление в определенных социальных учреждениях и организациях.

Поскольку в первобытном обществе такой специализации еще не произошло (или она была в зародыше), вряд ли можно говорить о взаимодействии в ту эпоху искусства и религии как сформировавшихся форм сознания, существующих отдельно одна от другой. Здесь речь может идти лишь о взаимодействии отдельных элементов или сторон единого, целостного (и в этом смысле -- синкретического) образования, именуемого духовной жизнью первобытного общества. Практически это означало, что эстетическая и религиозная деятельность людей еще не „разошлись", не обособились и реализовались в системе целостного мифологически-обрядового комплекса.

Однако из факта древнейшей нерасчлененности эстетической и религиозной (культовой) деятельности не следует вывод, что один из этих видов деятельности возник из другого, один породил другой, что социальные потребности, породившие зачатки искусства и религии, были не только отличны, но в определенном смысле даже противоположны.

В последующие исторические эпохи в классовом обществе взаимодействие форм общественного сознания в значительной мере определялось их внутренним содержанием, т. е. содержанием той деятельности, которая была специфична для определенного вида духовного производства. В этой связи тесное взаимопроникновение, подчас даже слияние искусства и религии на протяжении длительного исторического периода, особенно в эпоху средневековья, объясняется в значительной мере некоторыми общими особенностями эстетической и религиозной деятельности, искусства и религии, которые следует учитывать, ни в коей мере не игнорируя при этом принципиальных, коренных различий между ними. Образный, чувственно-наглядный характер религиозных мифов важен для понимания специфики религии и выявляет некоторые важные особенности происхождения и эволюции веры в сверхъестественное.

Для того чтобы сверхъестественная сущность стала предметом поклонения масс, ее необходимо представить в чувственно-конкретной, образной форме, которая чаще всего объективирована в определенных культовых объектах (фетиш, скульптурное изображение бога, икона и т. п.). Эта форма может быть зооморфной, или терраморфной (на ранних этапах развития религии), или позднее - антропоморфной, но во всех случаях люди поклоняются лишь богу или духу, который предстает перед ними в наглядном облике. Лишь богословы, на определенном этапе развития той или иной религии, создают абстрактные определения и формулы для обозначения божества.

«Практически-духовное» освоение мира в искусстве и религии отличается от теоретического, научного его освоения и в том плане, что первое всегда включает в себя субъективное отношение человека к миру, в то время как в структуру самого научного знания субъективный элемент не входит [1, с.753].

И в сфере искусства, и в религии чрезвычайно важную роль играет человеческая фантазия. Художественное творчество невозможно без фантазии, без воображения.

Возникновение и развитие религиозных представлений и верований также невозможно без деятельности человеческой фантазии. Уже в простейших (и наиболее древних) формах религиозных верований, например в магии, отчетливо заметна роль фантазии. Совершая магическое действие, первобытный человек связывает в своем сознании это действие с определенным, желательным для него результатом. В его сознании устанавливается вымышленная, фантастическая связь между двумя явлениями.

В последующем, в ходе дальнейшего исторического развития религии, люди начинают создавать фантастические образы сверхъестественных существ, наделенных сознанием и волей, духов, богов.

Главным признаком всякой религии является вера в сверхъестественное, т. е. вера в реальное существование созданных человеческой фантазией существ, свойств и отношений.

Итак, фантазия -- необходимый элемент как искусства, так и религии. Д.И. Писарев писал, что существует мечта, которая возбуждает в человеке его активность, ведет его вперед, к достижению реальных целей, мобилизует его чувства и волю. И есть мечта иного рода, расслабляющая человека, уводящая его в сторону от реальной действительности, отупляющая его сознание [2, с. 148].

Художественная фантазия по своей природе принадлежит к фантазии первого вида. Она способствует более глубокому и полному постижению действительности, реальных человеческих характеров и социальных отношений. Даже тогда, когда образы искусства сугубо фантастичны, т. е. изображают такие существа и события, которых не было и быть не могло (например, фантастические образы народных сказок, былин и т. п.), эти образы не рассматриваются в рамках искусства как нечто реально существующее, а выступают лишь как особый художественный способ отображения реальных людей, их отношений, характеров, поведения. Известный немецкий философ материалист Людвиг Фейербах по этому поводу писал: ,,...искусство не выдает свои создания за нечто другое, чем они есть на самом деле, то есть другое, чем создания искусства; религия же выдает свои вымышленные существа за существа действительные" [3,с. 693].

Религиозная фантазия не просто создает вымышленные, иллюзорные образы и представления, она обязательно включает в себя веру в реальность этих фантастических образов. Вне веры в реальность сверхъестественных образов религия невозможна. При этом следует учитывать, что религиозный человек верит не только в реальность бога (или иных сверхъестественных существ), он верит в то, что бог якобы может повлиять на его жизнь, на его судьбу в реальном или в иллюзорном ,,потустороннем" мире. Поэтому он в свою очередь пытается воздействовать на сверхъестественное с помощью особых действий, которые первоначально носили магический характер, а впоследствии оказались направлены на то, чтобы „умилостивить" божество, вымолить у него избавление от страданий и лишений. На этой основе возникает религиозный культ как система особых действий, которые, по убеждению верующих, могут и должны повлиять на сверхъестественное. Следовательно, религиозная фантазия не только выдает свои творения за реальность, она предполагает и обязательное культовое поклонение этим творениям. Ничего подобного нет в сфере искусства.

В процессе исторического развития происходит нередко перемещение одних и тех же образов и мифов из сферы религии в сферу искусства. Так, например, древнегреческие мифы были в свое время важным элементом религии древних эллинов, впоследствии же превратились в художественные произведения, популярность которых сохранилась до наших дней.

Общие моменты, свойственные искусству и религии, не исчерпываются чувственно-наглядным, образным отображением действительности и особой ролью в них фантазии, воображения. И художественное освоение действительности в искусстве, и религиозное отношение к миру невозможны без человеческих чувств, эмоций, переживаний.

Таким образом, как эстетическое отношение к миру, так и религиозное необходимо включают в себя определенные чувства и переживания. В этом проявляется нечто общее, сближающее данные формы сознания, содействующее их связи и взаимопроникновению в определенные эпохи.

Сказанное не означает, что между эстетическими и религиозными чувствами нет принципиальных различий.

Эстетические чувства направлены всегда на реальный объект. Таким объектом может быть природа, предмет труда или бытового обихода, наконец, произведение искусства -- картина, статуя, драма, роман, поэма, кинофильм и т. д. [4, с. 231].

2. Эстетическое и духовное переживания

Религиозное сознание отличается тем, что наряду с признанием реальной жизни, в нем сохраняется иллюзорное удвоение мира, вера в продолжение духовной жизни после прекращения жизни земной, вера в потусторонний мир. Доказать логично существование этого мира невозможно, поэтому религиозное сознание основано на вере.

Вера - это интегративная часть религиозного сознания. Она не нуждается в подтверждении истинности религии со стороны разума или чувств. Религиозная вера означает необходимость соответствующего поведения и деятельности и надежду на сверхъестественную добродетель благодаря милости Бога.

Философский подход к религии требует выделения в религиозном сознании двух уровней: обыденного и теоретического (концептуального).

Обыденное религиозное сознание выступает в виде представлений, иллюзий, чувств, настроений, привычек, традиций. Здесь преимущественно выступают традиционные способы передачи чувств, иллюзий, представлений.

Концептуальный уровень религиозного сознания - это систематизируемая совокупность понятий, принципов, суждений, аргументов, в которую включено учение о Боге, природе, обществе, человеке. Это вероучение, теология, богословие, подготовленное и обоснованное специалистами.

Эстетическое сознание - это тот духовный фундамент, который обеспечивает гармоничное единство и внутреннюю взаимосвязь различных проявлений духовной жизни человека и общества в целом.

Синтетическая роль эстетического сознания и эстетической деятельности проявилась уже в "синкретичности" (нерасчлененности) античной культуры, в которой и произведения искусства, и научные, и религиозные, и философские труды подчас создавались как художественные тексты.

Эстетическое сознание формируется в процессе эстетической деятельности и определяется как целостное, эмоционально насыщенное отражение действительности.

Особенностью эстетического сознания является то, что взаимодействие человека с реальным миром воспринимается, оценивается и переживается индивидуально на основе существующих идеалов, вкусов, потребностей.

В формировании эстетического сознания большую роль призвано играть искусство - это особый вид духовного, практического освоения объективного мира. Искусство есть средство отражения и выражения жизни в форме художественных образов. Источником художественных образов является реальная действительность.

Эстетическое чувство возникает здесь в процессе взаимодействия человека с реальным объектом, обладающим объективными, хотя и социально детерминированными, эстетическими свойствами. Глубокие эстетические переживания свойственны художнику в процессе творчества. Он наслаждается свободным проявлением своих способностей, игрой интеллектуальных и физических сил, процессом овладения материалом -- красками, звуками, словами и т. п. Эстетическое чувство при всем его многообразии направлено, таким образом, на реальный объект и выступает как специфическая ,,практически-духовная" форма его освоения [5, с.28].

Религиозное переживание имеет иную направленность. Религиозные чувства всегда направлены на иллюзорные, не существующие реально объекты: бога, духа или иные сверхъестественные сущности. В тех случаях, когда религиозное чувство направлено на реальный объект (например, чудотворная икона, человек, которого считают „святым" и т. п.), этот объект наделяется всегда сверхъестественными, т. е. иллюзорными, свойствами. Поскольку чувства, испытываемые верующими, ориентируются на вымышленный, реально не существующий объект, они направлены, по сути дела, в пустоту, представляют собой бесплодную трату духовных и физических сил людей.

Важно учитывать, что общим для искусства и религии является не только сам факт присутствия в них чувств, эмоциональных процессов, но и некоторые психологические особенности их динамики.

Динамика эстетических чувств впервые была подмечена Аристотелем, который установил, что при восприятии трагедии люди первоначально испытывают отрицательные чувства, но впоследствии они преодолеваются, вытесняются положительными переживаниями и заканчиваются эмоциональной разрядкой, чувством очищения, освобождения.

Этот процесс развития эстетических чувств получил со времен Аристотеля наименование ,,катарсиса" (буквально - очищение). В результате катарсиса противоречивые, порой тяжелые, мучительные переживания, по выражению советского психолога Л.С. Выготского, как бы находят свой разряд, что „приводит к их короткому замыканию и уничтожению".

Религиозные переживания, испытываемые верующим в процессе богослужения или индивидуальной молитвы, по своему психологическому содержанию и динамике весьма сходны с эстетическим катарсисом. Богослужение или молитва, рассматриваемые с точки зрения их психологических функций, представляют собой особые способы и средства снять отрицательные переживания, накопившиеся у людей.

Верующие обращаются с молитвой к богу в надежде, что он избавит их от страданий, неприятностей, болезней, удовлетворит их мольбы и желания. И так как они верят в реальность бога и его всемогущество, то молитва часто приносит им психологическое облегчение и утешение. Отрицательные переживания у них вытесняются положительными.

Неправильно было бы отрицать или недооценивать психотерапевтическое значение молитвы и богослужения. Не следует только забывать, что психологическое „утешение", которое дает религия, по сути своей является самообманом. Оно носит иллюзорный, мнимый характер [6, с. 270].

Как видно из изложенного, структура объективных взаимоотношений искусства и религии носит весьма сложный характер: с одной стороны, очевидна их формальная, психологическая близость (большая роль фантазии, чувств, сходная динамика их протекания), с другой же стороны, их социальная направленность, социальные функции принципиально отличны и даже противоположны.

Эта диалектика соотношения указанных форм сознания, с одной стороны, делает возможным их сближение и даже слияние, а с другой - предопределяет наличие глубоких внутренних противоречий религиозного искусства.

3. Взаимодействие религии и искусства

Религия, философия и искусство наиболее удалены от экономической жизни общества, и это придает им особые черты в процессе реального функционирования, их взаимодействия и взаимовлияния. Причем взаимодействие это рассматривается на уровне развитых форм художественного и религиозного сознания, т.е. в аспекте философско-эстетического, теоретического анализа.

В процессе длительного исторического развития и взаимодействия искусства и религии возникала определенная, функционирующая в структуре той или иной религии система искусств. Причем каждая из мировых религий ввела в свою структуру ту или иную систему искусств и на уровне представлений, и на уровне настроений, и на уровне действий.

Однако в каждой религии, как правило, доминирует один из этих уровней, что создает совершенно неповторимую и специфическую атмосферу духовной вообще и религиозных явлений, возникающих в процессе этого взаимодействия. Когда искусство начинает пронизывать все уровни религиозного сознания, это способствует процессу деформации структуры целостного религиозного организма.

Вместе с тем в процессе этого взаимодействия возникают синтезирующие искусства, которые определяют общие принципы организации данной системы искусств. Хотя этот процесс складывался стихийно, были попытки практически организовать искусство вокруг церкви.

Так, в XIII в. н.э. Иоанн Дамаскин реформировал систему византийского литургического пения, создав систему осьмогласия, что в какой-то степени способствовало в дальнейшем созданию системы церковного пения [7, с.63].

Таким искусством становится театрализованное действо, органически связанное с образной, метафорической природой слова. Слово в так называемых священных книгах мировых религий обладает образной, эмоциональной убедительностью. Определяющее значение слова во всех элементах христианского культа подчеркивают и сами богословы, в частности богословы Русской Православной Церкви. Д.Алеманов пишет: «…Богослужение… надеется через употребление пения в числе других средств лучше выполнить свою задачу, состоящую в питании верующих «глаголами жизни».

Таким образом, четко определяется задача богослужения, состоящая в организации верующих вокруг священного слова, т.к. вознесение молитв в форме хорового пения делало прихожан не только присутствующими при обряде, не только созерцателями и слушателями, но и активными соучастниками религиозного культа.

Так, Филон Александрийский видел троякость смысла слова Священного Писания:

1) чувственное (буквальное);

2) отвлеченно-нравоучительное;

3) идеально-мистическое, или таинственное.

Все эти три уровня воздействовали, соответственно на тело, душу и дух [8, с.357].

В этом воздействии Филон Александрийский отдавал предпочтение последнему - идеально-мистическому смыслу слова.

Религия немыслима без определенной системы обрядов, праздников, строго разработанных принципов церковной литургии в стенах храма, торжественных служб и шествий.

И все это должно обладать определенной эстетической привлекательностью, эмоционально волновать верующего, возбуждать в нем религиозные настроения и чувства.

Именно поэтому церковь должна была обращаться к формам драматического действия, к созданию религиозных драматических представлений. Такое религиозное театрализованное представление должно было проходить в соответствующей эстетической среде, в соответствующем интерьере и экстерьере.

Такая эстетическая среда создавалась церковной архитектурой, не менее эмоционально воздействующей, чем само драматическое действие. Церковная архитектура становилась необходимым эстетическим фоном, связующим воедино всю систему художественного воздействия.

Казалось бы, эта сложная система взаимодействия искусства и религии должна была создать устойчивую и внутренне непротиворечивую основу религиозно-эстетической жизни. Реальный процесс взаимодействия мировых религий и искусства, конечно, создал определенную целостность, функционирующую в основном на уровне культурно-духовном и социальном.

Вместе с тем в системе искусств той или иной религии существовало не только синтезирующее, но и ведущее искусство - такое искусство, которое определяло принцип функционирования данной художественной системы, ее реальную жизнь.

4. Философия, религия и искусство

Как и философия, религиозное мировоззрение предлагает человеку систему ценностей - норм, идеалов и целей деятельности, в соответствии с которыми он может планировать свое поведение в мире, совершать акты оценки и самооценки.

Как и философия, религия предлагает свою универсальную картину мира, в основе которой лежит акт божественного творчества. Ценностный и универсальный характер религиозного мировоззрения сближают его с философией, однако между двумя этими важнейшими сферами духовной культуры существуют принципиальные отличия. Дело в том, что религиозные идеи и ценности принимаются актом религиозной веры - сердцем, а не разумом; личным и внерациональным опытом, а не на основе рациональных аргументов, как это свойственно философии.

Система религиозных ценностей носит трансцендентный, т.е. сверхчеловеческий и сверхрациональный, характер, исходя или от Бога (как в христианстве) или от его пророков (как в иудаизме и исламе), или от святых подвижников, достигших особой небесной мудрости и святости, как это характерно для многих религиозных систем Индии. Верующий может при этом и вовсе рационально не обосновывать своего мировоззрения, в то время как процедура логического обоснования своих идей обязательна для человека, претендующего на философский характер мировоззрения.

Возможна собственно религиозная философия, как свободная от догматических церковных шор, рациональная попытка построения целостного религиозного мировоззрения. Блестящие образцы подобной философии, в частности, дала отечественная философская традиция на рубеже веков (см. В.С. Соловьев, П.А. Флоренский, Н.О. Лосский, С.Л. Франк, братья С.Н и Е.Н. Трубецкие).

От религиозной философии следует отличать теологию (или богословие). Последняя в ряде своих разделов может использовать язык, методы и результаты философии, однако всегда в рамках признанных церковных авторитетов и выверенных догматических определений.

Раздел философии, который занимается изучением природы религиозного опыта, его места в культуре и человеческом бытии, носит название философии религии. Ясно, что философией религии может заниматься не только верующий человек, но и философ-атеист.

Взаимоотношения между философией и религией меняются от эпохи к эпохе, от культуры к культуре, варьируясь от состояния мирного сосуществования и почти что растворения друг в друге (как в раннем буддизме) до непримиримой конфронтации, как это было свойственно Европе 18 века. В настоящее время набирает силу тенденция к диалогу между философией, религией и наукой с целью формирования синтетического мировоззрения, гармонично синтезирующего современные научные факты и теоретические обобщения с проверенными веками религиозными ценностями и фундаментальными ходами систематической философской мысли [9, с.42].

Как же развивается искусство? Его многое сближает с философией. Фундаментальные философские идеи зачастую высказываются в художественной форме (изобразительной, словесной, музыкальной и т.д.), а многие значительные деятели литературы и искусства являются одновременно не менее значительными философами-мыслителями. Достаточно указать на Парменида и Тита Лукреция Кара, Ницше и Германа Гессе. Один из самых ярких примеров художественного философствования в мировой культуре - Легенда о великом инквизиторе из романа Ф.М.Достоевского Братья Карамазовы.

Однако несмотря на всю близость, между философией и искусством все же пролегает глубокая межа. Дело в том, что язык философии - это язык философских категорий и по возможности строгих доказательств. Эмоции, апелляции к личному опыту, фантазии и воображение - здесь скорее исключение, чем правило. Но без этого-то как раз не может существовать подлинное искусство. Его стихия - личностное переживание и сопереживание, исповедь и страсть, полет фантазии и эмоциональный катарсис (очищение).

Язык искусства в литературе и живописи, театре и танце - это язык художественных образов, метафор и символов, принципиально исключающих строгое и однозначное понимание, что так желательно для философии. Конечно, и в философии могут существовать глубочайшие символы и образы типа знаменитой платоновской «пещеры», «статуи» Кондильяка или соловьевской «Софии». Однако они - всегда лишь исходный объект для последующей рациональной интерпретации; как бы образно-смысловой «ген» для последующего разворачивания цельного философского мировоззрения [10, с.23].

Таким образом, философия в чем-то схожа, а в чем-то различна со всеми другими важнейшими сферами духовной культуры (или сферами духовного творчества) человека. Это обусловливает ее «центрально-связующее» положение в духовной культуре человечества, не позволяющее этой культуре распасться в дурную множественность враждующих между собой идей, ценностей и мировоззрений.

Заключение

Вся жизнь человечества неразрывно связана с религией и искусством, причем эти две категории развивались в течение веков взаимно переплетаясь, обладая общим свойством громадного воздействия на умы и души.

Искусство черпало образы и сюжеты из религиозных источников, религия использовала методы искусства и его произведения для выполнения своей миссии, в целом же они выполняли зачастую одну задачу - задачу пробуждения и воспитания гуманистических идеалов.

Конечно же воздействие искусства не тождественно влиянию религии, у них различные задачи, но общее - это то, что они оказывают огромное влияние на развитие общества.

Искусство довольно сходно с философией. Фундаментальные философские идеи зачастую высказываются в художественной форме (изобразительной, словесной, музыкальной и т.д.), а религиозное мировоззрение предлагает человеку систему ценностей - норм, идеалов и целей деятельности, в соответствии с которыми он может планировать свое поведение в мире, совершать акты оценки и самооценки.

Как и философия, религия предлагает свою универсальную картину мира, в основе которой лежит акт божественного творчества.

Таким образом, философия, религия, искусство являются составными частями одного целого, формирующего и воздействующего на нашу жизнь.

Литература

1. Спиркин А.Г. Философия. М.: Гардарики, 2001. - 816с.

2. Писарев Д.И. Соч. В 4-х т. М., 1956, т. 3.

3. Фейербах Л. Избранные философские произведения. М., 1955, т. 2.

4. Толстой Л.Н. Собр. соч. В 20-ти т. М., 1964, т. 15.

5. Шаповалов В.Д. Основы философии от классики к современности. М.: ФАИР-ПРЕСС, 1998 - 576с.

6. Выготский Л.С. Психология искусства. М., 1968.

7. Яковлев Е.Г. Эстетика М: Гардарики,2004 - 464с.

8. Бычков В.В. Проблема образа в византийской эстетике//Вестник моск. Ун-та. Серия Философия, 1972 №1.

9. Флоренский П.А. Строение слова.//Контекст 72, М.,1973.

10. Угринович Д.М. Искусство и религия: (Теорет. очерк). -- М.; Политиздат, 1982. - 288 с.