Православная церковь и ее роль в русской истории

45

ГОУ СОШ №1399

С углубленным изучением иностранных языков

Северо-Западного учебного округа

Экзаменационный реферат

По истории

На тему:

«ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ И ЕЕ РОЛЬ В РУССКОЙ ИСТОРИИ»

Учитель: Волынкина Наталия Станиславовна

Учащаяся 9 класса «А»

Михайлова Ксения Владимировна

Москва 2009 год

Оглавление

Введение

Обоснование выбора темы

Цель

I. Христианство на Руси

1.1. Значение принятия христианства на Руси

1.2. Крещение Руси

1.3. Организация церкви на Руси после крещения

II. Периоды становления христианства на Руси

2.1 Церковь и государство в XI-XVI веках

2.2 Церковь в период смутного времени

2.3.Реформы патриарха Никона и начало раскола

2.4. Старообрядчество на Руси

2.5. Церковные реформы Петра I и Екатерины II

III. Русские монастыри и храмы

IV.Русская Православная церковь от начала XX столетия до наших дней

4.1 Декрет о свободе совести

4.2 В годы гражданской войны

4.3 Изъятие церковных ценностей

4.4 “Живая церковь” (обновленцы)

4.5 Декларация Сергия 1927 года

4.6 Русская зарубежная церковь

4.7 Истинно православная церковь

4.8 Церковь в годы войны

4.9 Встреча Сталина с духовенством

4.10 Православная церковь после Сергия

4.11 Во время “оттепели”

4.12 Во время “перестройки

Заключение

Словарь

Список использованных источников литературы

Введение

История русской православной церкви насчитывает уже более тысячи лет. Земля Русская переживала тяжелые годины, но духовные пастыри поддерживали народ русский, словом и делом. Знала Россия и татар, и шведов, и немцев... Да кого только она не знала... Но всегда рядом с крестьянином, боярином, князем или императором был духовный наставник, который направлял его на путь истинный, освещал мятущийся ум Словом Божьим, недаром на притяжении многих веков слова « русский» и «православный» были синонимами...

Православие - исторический фундамент России. Опираясь на этот фундамент, можно полностью возродить Россию как империю. НЕ будет православия - не будет великой России. Равно как и не будет иудаизма, не будет Израиля. Не будет ислама, не будет Ирана. Историческая религия- это хребет, на котором держится общество. Каким бы государство ни было многонациональным и многоконфессиональным, оно всегда имеет ориентир. Хотя бы потому, что не иметь ориентира смерти подобно. Иметь два ориентира в принципе невозможно. Для многоконфессионального и многонационального Израиля ориентиром служит иудаизм. Ирану ориентиром служит ислам. Ориентир многоконфессиональным и многонациональным США - Рынок. Ориентир России - православие. Он определяет генеральное направление.

Понятно, что ислам, буддизм, иудаизм, индуизм и даже русское язычество никогда не претендовали на роль государственной религии России. Единственным кандидатом на это место всегда была православная вера. Следовательно, под формулировкой « никакая религия» понимается православная вера. Говоря языком без политеса (вежливость), выражение « никакая религия» в переводе на русский язык означает, что православная вера не может быть государственной религией, а атеистическая вера может. Почему атеизм может быть государственной религией, а православие не может? Потому что из нас сделали Иванов, не помнящих родства.

Обоснование выборы темы.

«Православная церковь и ее роль в русской истории» одна из важных и актуальных тем на сегодняшний день, на мой взгляд. Актуальность исследования заключается в том, что тема взаимоотношений Русской Православной Церкви и общества, во все времена представляло неугасающий интерес. Прослеживая историю нашей страны, мы видим, что Православная Церковь всегда стояла на позиции духовного формирования и кормилице людей. Менялось общество, политика государства, но общие духовные ценности, исходящие от Русской Православной Церкви, оставались неизменными. Люди всегда пробуждались ото сна с молитвой, садились за стол и даже умирали с именем Бога на устах. Нет и не может быть истории России без истории Русской Православной церкви.

Цель исследования - рассмотреть тему «Православная церковь и ее роль в русской истории». Для раскрытия поставленной цели и задач определена следующая структура исследования: работа состоит из введения, глав, вывода к этим главам, заключения, использованной литературы. Названия глав отображают их содержание.

I. Христианство на Руси

1.1 Значение принятия христианства на Руси

Переход к христианству имел огромное историческое значение и сказался на всех сферах жизни древнерусского общества.

Крещение помогло преодолеть языческий изоляционизм восточных славян, объединило их в единое древнерусское общество, создав духовную основу русской государственности. Став христианином, человек переставал себя ощущать только частью какого либо локального коллектива (семьи, общины, племени, в дальнейшем - сословия), все более осознавая себя русским православным.

Христианская церковь, стремясь к стабильности, осуждала как социальные протесты и насилие со стороны низов общества, так и чрезмерную тягу к богатствам и насилие со стороны его верхов. При этом она формировала уважение к власти, т.к. “несть власти не от Бога”, воспитывала терпимость к ближнему.

Да и в целом, христианство, резко противопоставляя идеальное материальному, способствовало духовному развитию человека.

Принятие христианства повлекло за собой и качественные сдвиги в развитии культуры. Распространяется письменность, летописание, появляются первые рукописные книги, преимущественно церковного содержания. Благодаря Византии и Болгарии Русь познакомилась с достижениями античной культуры. Принятие христианства повлекло за собой зарождение каменного зодчества, возникновение иконописи, фресковой живописи. В монастырях велось летописание. Крупные церковные храмы, такие как софийского собора в Киеве становились центрами духовной жизни, символами могущества и святости Руси.

Православная церковь не только образовывала, но и воспитывала древнерусское общество. Смягчая нравы, церковь упорно боролась против многоженства и других языческих пережитков, активно выступала она и против рабства.

Таким образом, христианизация способствовала формированию русской цивилизации, ставшей разновидностью христианского европейского мира.

1.2 Крещение Руси

Крещение Руси при князе Владимире Святославиче восходят истоки создания Русской Православной церкви-организации, влиятельной не только духовном, но и в политическом отношении, судьба которой исполнена высокой славы и трагического драматизма. Русская Православная церковь сыграла поистине огромную роль в российской истории.

В 988 году Киевский князь Владимир Святославич принял решение креститься от Константинопольской Церкви. После чего, в царствование Императоров Василия II и Константина VIII Порфирородных, присланное Константинопольским Патриархом Николаем II Хрисовергом духовенство крестило киевских людей в водах Днепра и (или) Почайны. Согласно русской летописи Повесть временных лет, князь во время крещения своего народа вознёс следующую молитву: «Боже великий, сотворивый небо и землю! Примзри на новыя люди сия и даждь им, Господи, уведети Тебе, истиннаго Бога, якоже уведеша Тя страны христианския, и утверди в них веру праву и несовратну, и мне помози, Господи, на супротивнаго врага, да надеяся на Тя и Твою державу, побежю козни его!»

Многие историки относят крещение самого Владимира к 987 году. По византийским и арабским источникам, в 987 году Константинополь заключает с Русью союз для подавления мятежа Варды Фоки. Условием князя была рука Царевны Анны, сестры Императоров Василия и Константина, -- требование крайне унизительное для Ромейских василевсов. Тогда, в разгар войны с Вардой Фокой Владимир напал на Корсунь и овладел им, угрожая Царьграду. Императоры соглашаются отдать Анну за князя при условии предварительного крещения Владимира, который нарекается именем Василия -- в честь своего восприемника Императора Василия II; Владимир же «вдасть же за вено Корсунь греком царицы деля» (в вено за жену свою).

1.3 Организация церкви на Руси после крещения

Уже в Х веке для совершения регулярных богослужений были построены и обеспечены всем необходимым сотни деревянных, каменных храмов. Одновременно было создано единое церковное устройство, охватившее всю территорию Древнерусского государства. Во главе его стоял поставляемый (т. е назначаемый) патриархом Константинопольским митрополит Киевский. Он в свою очередь утверждал епископов Древней Руси и совершал над ними особый обряд «рукоположения», т. е передачи божественной, идущей еще от апостолов [2] мистической силы- «благодати». Епископы [3] (а в некоторых землях - архиепископы) руководили обширными церковно-административными округами - епархиями - и совершали обряд проставления в сан священников и дьяконов. Как общее устройство церкви, так и почти вся обрядовая терминология были заимствованы русскими из Византии. Тесная связь с константинопольской епархией и формальное подчинение ее юрисдикции (управлению и суду) на четыре с половиной века- до 1448 года- стали отличительной особенностью русской церкви.

Признав христианство государственной религией Руси, светская власть позаботилась о материальном обеспечении церковной организации. Помимо платы верующих за совершение священнослужителями тех или иных таинств и обрядов по распоряжению князя Владимира в церковную казну стала ежегодно передаваться десятая часть всех княжеских доходов (десятина). Со временем взамен десятины, исчисление которой было достаточно сложным делом, государство предоставило церкви ряд постоянных источников доходов. Среди них важнейшим было право собственности на обширные территории («вотчины»), которое позволяло получать подати и налагать определенные повинности на крестьян, живших на этих землях. В конце Х века церкви было пожаловано право суда и сборы судебных пошлин по целому ряду дел, в основном семейно-бытового характера. Для укреплении материального положения церкви государство освободило священнослужителей и их имущество от налогов и повинностей

Вывод: Переход к христианству имел огромное историческое значение и сказался на всех сферах жизни древнерусского общества.

Крещение помогло преодолеть языческий изоляционизм восточных славян, объединило их в единое древнерусское общество, создав духовную основу русской государственности. Став христианином, человек переставал себя ощущать только частью какого либо локального коллектива (семьи, общины, племени, в дальнейшем - сословия), все более осознавая себя русским православным.

II. Периоды становления христианства на Руси

2.1 Церковь и государство в XI-XVI веках

Структура Русской Православной церкви с течением времени неоднократно и сильно изменялось. По мере утверждения христианства, его проникновения в сельскую местность и окраинные районы Руси увеличивалось число епархий, (в Русской православной церкви церковно-административная территориальная единица.)

Если в ХI веке их было не более десятка, то ко времени нашествия монголо - татар(1237 года) - уже 15. В ХIV - начале ХVвв. значительная часть земель, входивших в состав Древнерусского государства, перешла под власть Великого княжества Литовского и Польши. Под давлением местных светских властей православные иерархи этих земель время от времени выходили - из-под юрисдикции митрополита Киевского, образовав собственную, Литовскую митрополию (церковно-административный округ, находящийся под управлением митрополита). Вопрос о «двоении» митрополии вызывал затяжные и ожесточенные конфликты церковно-политического характера. Положение осложнялось, тем, что еще 1299 году из-за сильного разорения Киева татарами глава русской церкви перенес свою резиденцию на северо-восток Руси, во Владимир - на - Клязьме. Однако и там было скудно и неспокойно. Примерно с середины ХIV века постоянным местопребыванием митрополита стала Москва - новая столица северо-восточной Руси. Это вызывало недовольство Литовских князей.

В начале ХIV века, жилая подчеркнуть свою власть над всеми православными епархиями, митрополит Киевский добавил к своему титулу - многочисленную формулу «и всея Руси». Позднее это словосочетание равно как и связанные с ним претензии на власть, ввели в свой титул и великие князья московские.

В отличие от своих ближайших предшественников, Петра (1308-1326 гг. - здесь и далее указанны годы правления) и Феогноста (1328-1353 гг.) митрополит Алексий (1354- 1378 гг.),сын любимого боярина Ивана Калиты ,решительно использовал политическое влияние и духовный авторитет церкви в интересах московских князей. Эта деятельность Алексия, а также явное стремление Московских князей превратились митрополичью кафедру в послушное орудие для достижения своих политических целей, вызывали глубокий внутрицерковный кризис, продолжавшийся 12 лет с 1378 по 1398 год. Великий князь московский Дмитрий Иванович и его наследник Василий I не смогли в полной мере осуществить свои планы относительно церкви. Выходцы из Византии, митрополиты Киприян (1381-1382 гг. и 1390-1406 гг.) и Фотий (1408 -1431гг.) вели себя достаточно независимо по отношению к великому князю. Однако быстрый рост военно-политического могущества Москвы. Упадок Византийской империи, а также общий ход событий в Восточной Европе неуклонно ввели к ликвидации политической самостоятельности церкви.

В 1437 году в Москву прибыл присланным патриархом Константинопольским новый митрополит Исидор(1437-1441 гг.). Вместе с другими византийскими иерархами, он в 1439 году подписал акт Флорентийской унии (объединение)с папским престолом. Однако в Москве не признали унию, усмотрев в ней измену православию. По приказу великого князя московского Василия II митрополит Исидор был арестован и брошен в темницу. Несколько лет спустя, в 1448 году в собор русских епископов избрал первого автокефального (самостоятельного) митрополита- Иона, эпископа Рязанского. После захвата Константинополя турками в 1453 году связи русской церкви с патриархией почти полностью прекратились.

После целого ряда острых конфликтов с высшими чинами церкви великий князь московский Иван III(1462-1505 гг.) добился окончательного подчинения митрополичьей кафедры своей власти. С конца XV века назначение на высшие ступени церковной иерархи зависит исключительно от воли «державного», как называли великого князя придворные льстецы. Одновременно, уступая воли самодержца, церковь постепенно санкционирует обожествления личности - «помазанника Божьего». Эта тенденция отчетливо проявилась в 1498 году в обряде коронации митрополитом Симоном (1495- 1511 гг.) внука Ивана III-Дмитрия, а также в «венчание на царство» Ивана IV митрополитом Макарием (1542-1563 гг.) в 1547 года.

Следуя примеру своих отца и деда, Василий III (1505-1533гг.) и Иван IV (1547-1584гг.) жестко контролировали лояльность церкви по отношению к крепнувшему российскому самодержавию. Однако они хорошо понимали роль церкви как одного из устоев социальной стабильности и законопослушания. Сурово карая строптивых иерархов, не желавших примириться с проявлениями жестокости российских государей, они тем не менее сохраняли за церковью монополию в вопросах вероисповедания и всячески демонстрировали свое личное благочестие.

2.2 Церковь в период смутного времени

В тяжкое лихолетие смутного времени (1604-1613 гг.), когда Россия горела в огне внутренней войны и подвергалась нашествиям внешних врагов, церковь православная особенно в лице подвижников Троице-Сергиевой Лавры и знаменитого Московского патриарха Гермогена (Ермогена), снова оказала отечеству великие услуги. Патриарх Гермоген (1606-1612) в смутное время, по выражению одного из современных сказаний, «яко столп, непоколебимо стоит посреди нашея великия земли». Прямой, решительный и непреклонный, он обличает русских «воров» и призывает русских людей к защите от натиска католического польско-литовского Запада; укоряя русских людей за их «шатость» и междоусобие, патриарх взывает к ним: «Видите бо отечество свое чюждими расхищаемо и разоряемо, и святые иконы и церкви обругаемы, и неповинных кровь проливаема, еже вопиет к Богу, яко праведного Авеля, прося отмщения; вспомяните, на кого воздвизаете оружие,... не на своих ли единоплеменных братию?, не свое ли отечество разоряете?...» [4.]Патриарх враждебно относится к полякам, впущенным в Москву после избрания в московские цари королевича Владислава, и отказывается дать свою подпись на боярской грамоте с приказанием русским воеводам сдать польскому королю Сигизмунду осаждаемый им Смоленск. Из Москвы он рассылал по городам грамоты с увещаниями стоять за православную веру; когда к Москве приближалось Ляпуновское ополчение, поляки и державшие их сторону бояре потребовали от патриарха, под угрозой смерти, чтобы он приказал ополчению разойтись; он решительно отказался и был подвергнут тяжелому заключению в Чудовом монастыре; когда до Москвы дошли вести о подготовке нового ополчения (Минина и Пожарского), поляки и бояре потребовали, чтобы патриарх призвал нижегородцев к подчинению Владиславу, на что святитель ответил: «Да будет над ними милость от Бога и благословение от нашего смирения! А на изменников да излиется гнев Божий и да будут они прокляты в сем веке и в будущем» [5.]Тогда его, по рассказу современников, уморили голодной смертью; доблестный страдалец за Русскую землю скончался 17 февраля 1612 года, за восемь месяцев до освобождения Москвы патриотическим ополчением...

Обитель св. Сергия в смутное время оказалась великой духовной и военной крепостью, о стены которой разбились и прямые нападения и льстивые соблазны врагов. С сентября 1608 года до января 1610 года Троицкий монастырь, отказавшийся признать власть «Тушинского вора», подвергался осаде многочисленной армии, навербованной Сапегою и Лисовским из поляков и литовцев, к которым примкнуло много русских «воров»; силы осаждавших во много раз превышали малочисленный гарнизон крепости, которому усердно помогало все мирное население, укрывшееся в монастыре; ни длительная осада, ни предложения сдаться на льготных условиях (с угрозой поголовного истребления в случае дальнейшего сопротивления), ни отчаянные приступы, -- ничто не могло сломить мужества защитников дома св. Троицы и св. Сергия; в борьбе участвовали не только монашествующие, но даже женщины, укрывшиеся в монастыре вместе со своими мужьями; во время ожесточенных неприятельских приступов «Троицкое же воинство и вси православнии христиане, мужи и жены, бьющеся со враги через всю нощь и беспрестанно, яко и на прежних приступех»,[6.] -- повествует сказание об осаде Лавры. После 16-ти месячной осады, посрамленный неприятель снял осаду и отступил от стен крепкой духом обители.

Но доблестной защитой монастырской крепости не была исчерпана служба Троицкой обители русской земле в тяжелую годину смутного времени. Обитель оказывала огромную хозяйственную и благотворительную помощь пострадавшему от смуты и разоренному населению, а вскоре снова выступила на поприще национально-патриотической борьбы. В тяжелый 1611 год, когда захватившие Москву поляки и их русские приспешники (правившие государством от имени польского королевича Владислава) стали угрожать национальному и церковному бытию Руси, Троицкий архимандрит Дионисий и келарь Авраамий Палицын начали рассылать из монастыря по всем городам пламенные грамоты с призывами к русским православным людям подняться на защиту веры и отечества и освободить от врагов Московское государство (такие же грамоты рассылал и славный Кириллов-Белозерский монастырь). Однако собравшееся в 1611 году так называемое первое земское ополчение, как известно, распалось вследствие несогласия дворянского и казачьего войска, после убийства казаками воеводы Прокопия Ляпунова. Тогда из обители св. Сергия снова зазвучал призывный голос, снова пошли во все города Троицкие грамоты с призывом к русским людям постоять за благочестие и за отечество. Когда составилось так называемое второе земское ополчение (во главе с кн. Д.М.Пожарским и Кузьмою Мининым), тогда Троицкая обитель снова всеми своими силами, материальными и духовными, пришла на помощь русскому христолюбивому воинству.

Вместе с войском Пожарского пошел к Москве и Троицкий келарь Авраамий Палицын, на долю которого под Москвой выпала важная дипломатическая задача -- установить согласие между земским ополчением кн. Пожарского и казацким войском кн. Трубецкого. В результате совместных действий обоих ополчений, осаждавшими был взят приступом Китай-город (22 окт. 1612 г.), затем пал Кремль; Москва была освобождена от поляков и Россия была спасена.

2.3 Реформы патриарха Никона и начало раскола

Патриарх Никон стал вводить в русскую церковь новые обряды, новые богослужебные книги и другие новшества без одобрения собора, самовольно. Это и послужило причиной церковного раскола. Кто последовал за Никоном, тех народ стал называть «никонианами», или новообрядцами. Сами же последователи Никона, пользуясь государственной властью и силой, провозгласили свою церковь православной, или господствующей, а своих противников стали звать оскорбительной и принципиально неверной кличкой «раскольники». На них они свалили и всю вину церковного раскола. На самом же деле противники никоновских нововведений не совершали никакого раскола: они остались верны древним церковным преданиям и обрядам, ни в чем не изменив своей родной православной церкви. Поэтому они справедливо называют себя православными старообрядцами, староверами или древлеправославными христианами. Кто же явился подлинным инициатором и вождем раскола?

Патриарх Никон вступил на московский патриарший престол в 1652 году. Еще до возведения в патриархи он сблизился с царем Алексеем Михайловичем. Вместе они и задумали переделать русскую церковь на новый лад: ввести в ней новые чины, обряды, книги, чтобы она во всем походила на греческую церковь, которая давно уже перестала быть вполне благочестивой.

Гордый и самолюбивый, патриарх Никон не имел большого образования. Зато он окружил себя учеными украинцами и греками, из которых наибольшую роль стал играть Арсений Грек, человек весьма сомнительной веры. Воспитание и образование он получил у иезуитов[7.]; по прибытии на Восток он принял магометанство, затем снова примкнул к православию, а потом уклонился в католичество. Когда он появился в Москве, его отправили в Соловецкий монастырь как опасного еретика. Отсюда и взял его Никон к себе и сразу сделал главным помощником в церковных делах. Это вызвало большой соблазн и ропот в среде верующего русского народа. Но возражать Никону было нельзя. Царь предоставил ему неограниченные права в делах церкви. Никон, ободренный царем, делал что хотел, ни с кем не советуясь. Опираясь на дружбу и власть царскую, он приступил к церковной реформе решительно и смело.

Никон имел характер жестокий и упрямый, держал себя гордо и недоступно, называя себя, по примеру римского папы, «крайним святителем», титуловался «великим государем» и был одним из самых богатых людей России. К архиереям он относился надменно, не хотел их называть своими братьями, страшно унижал и преследовал остальное духовенство. Все страшились и трепетали перед Никоном. Историк Ключевский называет Никона церковным диктатором.

В старину не было типографий, книги переписывались. В России богослужебные книги писались в монастырях и при епископах особыми мастерами. Это мастерство, как и иконописание, почиталось священным и выполнялось старательно и с благоговением. Русский народ любил книгу и умел ее беречь, как святыню. Малейшая опись в книге, недосмотр, ошибка считались большой погрешностью. Вот почему сохранившиеся до нас многочисленные рукописи старого времени отличаются чистотою и красотою письма, правильностью и точностью текста. В древних рукописях трудно встретить помарки и зачеркивания. В них было меньше описок, чем в современных книгах опечаток. Замеченные в прежних книгах существенные погрешности были устранены еще до Никона, когда в Москве начала действовать типография. Исправление книг велось с большой осторожностью и осмотрительностью.

Совсем иначе повелось исправление при патриархе Никоне. На соборе в 1654 г. было решено исправлять богослужебные книги по древним греческим и древним славянским, на самом же деле исправление производилось по новым греческим книгам, напечатанным в иезуитских типографиях Венеции и Парижа. Об этих книгах даже сами греки отзывались как об искаженных и погрешительных.

Таким образом, деятельность Никона и его единомышленников свелась не к исправлению древних книг, а к их изменению, а точнее говоря, - к порче. За изменением книг последовали и другие церковные нововведения.

Наиболее важными изменениями и нововведениями были следующие:

1. Вместо двоеперстного крестного знамения, которое было принято на Руси от греческой православной церкви вместе с христианством и которое является частью святоапостольского предания, было введено троеперстие.

2. В старых книгах, в согласии с духом славянского языка, всегда писалось и выговаривалось имя Спасителя «Исус», в новых книгах это имя было переделано на грецизированное «Иисус».

3. В старых книгах установлено во время крещения, венчания и освящения храма делать обхождение по солнцу в знак того, что мы идем за Солнцем-Христом. В новых книгах введено обхождение против солнца.

4. В старых книгах, в Символе Веры (VIII член), читается: «И в Духа Святаго Господа истиннаго и животворящаго», после же исправлений слово «истиннаго» было исключено.

5. Вместо «сугубой», т. е. двойной аллилуйи, которую творила русская церковь с древних времен, была введена «трегубая» (тройная) аллилуйя.

6. Божественную литургию в Древней Руси совершали на семи просфорах[4.], новые «справщики» ввели пятипросфорие, т. е. две просфоры исключили.

Приведенные примеры показывают, что Никон и его помощники дерзко посягнули на изменение церковных установлений, обычаев и даже апостольских преданий русской православной церкви, принятых от греческой церкви при крещении Руси.

Эти изменения церковных узаконений, преданий и обрядов не могли не вызвать резкий отпор со стороны русских людей, свято хранивших древние святые книги и предания.

Кроме самого факта изменения древних книг и обычаев церковных, резкое сопротивление в народе вызвали те меры, с помощью которых патриарх Никон и поддерживающий его царь насаждали эти нововведения. Жестоким гонениям и казням подвергались русские люди, совесть которых не могла согласиться с церковными нововведениями и искажениями. Многие предпочитали умереть, чем предать веру своих отцов и дедов.

Патриарх Никон начал свои реформы с отмены двоеперстного сложения. Вся русская церковь творила тогда крестное знамение двоеперстием: три пальца (большой и два последних) складывали православные христиане во имя Святой Троицы, а два (указательный и великосредний) во имя двух естеств во Христе - божеского и человеческого. Так складывать пальцы для выражения главных истин православной веры учила и древняя греческая церковь. Двоеперстие идет с апостольских времен. Святые отцы свидетельствуют, что и Сам Христос благословлял своих учеников именно таким перстосложением. Никон же отменил его. Он сделал это самовольно, без соборного решения, без согласия церкви и даже без совета с каким-либо епископом. В то же время он приказал знаменоваться троеперстием: складывать первые три перста во имя св. Троицы, а два последние «иметь праздными», т. е. ими ничего не изображать. Христиане говорили: новый патриарх упразднил Христа.

Троеперстие было явным новшеством. Оно незадолго до Никона появилось у греков, они же привезли его и в Россию. Ни один святой отец и ни один древний собор не свидетельствуют о троеперстии. Поэтому русские люди не хотели его принимать. Кроме того, что в нем не изображаются два Христова естества, еще и неправильно изображать на себе крест тремя перстами во имя св. Троицы, не исповедуя в них человеческого естества Христа.

Русский благочестивый народ, вся русская церковь не могли согласиться с таким крайне несправедливым осуждением, провозглашенным Никоном и его единомышленниками - греческими архиереями, тем более, что они говорили явную неправду, будто бы и апостолы, и св. отцы установили троеперстие. Но Никон не остановился на этом. В книге «Скрижаль» к только что приведенным он добавил новые осуждения. Он дошел до того, что стал хулить двоеперстие как якобы заключающее в себе страшные «ереси и нечестие» древних еретиков, осужденных вселенскими соборами (ариан и несториан).

В «Скрижали» преданы проклятию и анафеме православные христиане и за то, что исповедуют в символе веры Духа Святого истинным. В сущности, Никон и его помощники проклинали русскую церковь не за ереси и погрешности, а за совершенно православное исповедание веры и за древние церковные предания. Эти действия Никона и его единомышленников сделали их в глазах русского благочестивого народа еретиками и отступниками от святой церкви.

2.4 Старообрядчество на Руси

Старообрядчество стало крупнейшим в истории России религиозно-общественным движением. В нем отразился стихийный, неосознанный, обличенный в религиозную оболочку протест, порожденный социальными противоречиями самодержавно-крепостнического строя и идеологическим засильем господствующей православной церкви. В течение трехсотлетней эволюции общественно-политическое содержание этого протеста менялось в зависимости от изменения социального состава движения, конкретной исторической ситуации и расстановки классовых сил.

2.5 Церковные реформы Петра I и Екатерины II

Преобразователь России царь Петр Великий с помощью крутых мер стремился превратить церковь в одну из деталей чиновничье-бюрократической машины империи. После кончины Патриарха Андриана (1690-1700 гг.) он запретил избирать нового главу церкви, а в 1721 г. учредил особую «духовную коллегию» - Святейший правительствующий синод, во главе которого стоял назначаемый царем гражданский чиновник - обер-прокурор. Таким образом, на 2 века в России было ликвидировано патриаршество.

Запрещая начатую еще Иваном III борьбу за возвращение государству монастырских земельных владений, правительство Екатерины II в 1764г. провело секуляризацию церковных земель, в результате которой около 2 млн. крестьянских душ, прежде принадлежавших церкви, перешли в ведение особого государственного учреждения- Коллегии экономии. Кроме того, в ходе этой реформы были упразднены сотни мелких монастырей, а более крупные разделены на 3 класса. Содержание монахов, а также епископских кафедр отныне осуществлялось за счет казны. Приходские священники по-прежнему жили за счет своих прихожан, а также обработкой небольшого клочка земли, принадлежавшего данной церкви.

Петровские и Екатерининские реформы достигли своей цели: отныне Русская православная церковь не могла проявить ни малейшей самостоятельности в общественно-политических вопросах. Это стало одной из причин быстрого падения ее авторитета не только среди образованной знати общества, но и в народе. Тысячи и тысячи людей тайно и явно порывали с официальным православием и обращались в приверженцев различного рода религиозных движений, не принадлежащих к господствующей церкви, в первую очередь - старообрядчества.

Но крестьянство оставалось глубоко религиозным.

Вывод: Христианство и язычество разделяет духовная пропасть, сравнимая, пожалуй, с различием между идолом и иконой. Грубо высеченный идол с человекоподобными чертами - это Бог сам по себе, властвующий над какой-либо стихией. Напротив, икона - это и священный, почитаемый предмет, и образ, каноническое изображение Христа, Богоматери или святого. Христианство возвысило человека над его повседневным бытием, придало земной жизни смысл, вселило надежду на вечную жизнь души. Под воздействием православия русский характер психологически трансформировался, изменился менталитет народа и в том числе - представления о человеке, его месте в обществе, воззрения о природе и Боге как творце всего сущего. Христианство выделило человека из окружающей среды как высшее творение Бога, созданное по его образу и подобию.

Приняв христианство, Русь перешла в новую стадию своего развития, став цивилизованным государством. Но, изучив тему христианизации Руси, мы сталкиваемся с проблемой: чем больше узнаём, тем больше загадок. Кроме того, изучая литературу, мы видим совершенно противоположные точки зрения, существуют расхождения и в датах. Справедливости ради необходимо учитывать как точку зрения научных исследователей, так и служителей церкви.

III. Русские монастыри и храмы

Уже в ХI веке неотъемлемой частью структуры Русской Православной церкви стали монастыри. Они имелись во всех крупных городах. По мнению некоторых исследователей, общее количество, существовавших на Руси в ХI-ХШ вв., достигало трехсот. К началу ХХ века их число уже приближалось к тысяче, а количество монахов и монахинь в 1913г. составляло около 92 тыс. человек при общей численности населения Российской империи 170 млн. человек.

Согласно самой идеи христианского монашества, монастыри служили примером истинного благочестия, наглядным свидетельством жизненности нравственных заветов Иисуса Христа. Молитвы «земных ангелов» - монахов-должны были смягчать « гнев Божий», причина которого крылась в постоянном нарушение людьми Божьих заповедей. Таким образом, существование монастыря и праведная жизнь его обитателей рассматривались как определенная гарантия, защита данной области или города от всевозможных проявлений «гнева Божьего» - стихийных бедствий, эпидемий, нашествий чужеземцев.

Наибольшую известность в Древней Руси получил основанный в середине ХI века монахами Антонием и Феодосием Киевский пещерный (Печерский) монастырь, главная церковь которого была просвещенна Успению Богоматери. Со временем в каждой исторически сложившейся области России появился свой особо чтимый монастырь. Для средней полосы, окско-волжского междуречья, им была Троице-Сергиева лавра, для Вологодско-Белозерского края - Кирилло-Белозерский монастырь, для поморского Севера-соловки, для Среднего Поволжья - Макарьев Желтоводский монастырь.

Важным источником доходов монастыря были добровольные пожертвования (имущество, деньги, земельные владения, предметы церковного обихода) состоятельных светских лиц. Приняв дар («вклад»), монахи обязаны были молиться «за здравие» или «за упокой души» своего благодетеля и членов его семьи, предоставлять им место для захоронения на особо почитаемом среди православных верующих монастырском кладбище. Богатство и экономическое могущество некоторых монастырей со временем приобрели колоссальные размеры.

Храм является средоточием церковной жизни и православной культуры. Именно в храме послы великого князя Владимира убедились в красоте православия. Церковная служба стала для них верным свидетельством истинности православной веры.

Со времени Крещения Руси храмостроительство на нашей земле приобретает первостепенное значение. На месте будущего поселения, города в первую очередь созидается церковь. В церковь на богослужение в воскресные дни и в великие церковные праздники приходят все или почти все жители села или города. В храме, как правило, совершается крещение новорожденных, здесь же бывает венчание новобрачных, в храме отпевают умерших православных христиан. В храме также совершаются проводы защитников Отечества на войну и благодарственные службы после победы. Около храма наши предки собирались на народные собрания, неподалеку от храма устраивалась и торговая площадь. Таким образом, православный храм на протяжении многих веков российской истории являлся и местом общих народных собраний, и местом освящения всех сторон человеческой жизни.

Поскольку храм на Руси занимал исключительно важное место в жизни православного человека, то созиданию и украшению храмов отдавалось все самое лучшее: лучшие силы, лучшие таланты и жертвовались наибольшие средства. Храм обычно строился на возвышенном, «красном» месте (т.е. самом лучшем, красивом) и служил основой всего градостроительного плана. Если жителям какого-нибудь города или селения приходилось менять место своего жительства, то первой заботой их было сооружение храма, и желательно такого, какой они имели на прежнем месте жительства.

Храмы на Руси посвящались Живоначальной Троице, Христу Спасителю, Богородице или святым. По именованию храма часто получали названия русские города, селения, улицы, дороги. Фамилии многих людей также происходили от наименований храмов, особенно это касалось фамилий выходцев из духовного сословия: Вознесенский, Покровский, Успенский…

Во все христианские времена на Руси воздвигались храмы-памятники. Строили их на месте великих битв и ратных побед ради непрестанного церковного поминовения тех, кто положил свою жизнь на поле брани за родной город, народ и свое Отечество.

Храм на Руси всегда служил самым ярким свидетельством соборности православной культуры. Он в буквальном смысле собирал граждан и, благодаря единому церковному календарю, упорядочивал всю церковно-общественную жизнь. В храмах оглашались царские указы, совершалось избрание митрополитов, помазание царей на царство. В храмах проходили церковные соборы, решения которых во многом определяли развитие отечественной истории и культуры.

Для православного человека храм -- всегда особое, святое место. «В храме стояще славы Твоея, на небеси стояти мним»[7.], -- говорится в одной церковной молитве (т.е., находясь в храме, мы находимся как на небе). И действительно, купола православных храмов всегда устремлены к небу.

Все это свидетельствует о непреходящем значении храма в православной культуре России.

Вывод: Человеку в храме легко почувствовать, как веровали в Бога его предки, и соединить их молитву со своей. Но чувство это будет куда сильнее, если человек знает историю храма и его святынь, жития его подвижников и благотворителей, местные предания об иконах, колоколах, о настоятелях и прихожанах, передающиеся из уст в уста.

Храм -- это не только училище благочестия, здесь перед пытливым взором проходит тысячелетняя история нашего Отечества.

Величественные монастыри, златоглавые соборы, старинные приходские церкви -- у каждого свое личное, неподражаемое обаяние. Оно складывается из своеобразия русского зодчества, из рассказов об окрестных землях, славных ныне если и не числом жителей, то множеством старинных преданий, во многом перекликающихся с архивными документами, упоминаниями о подвижнической жизни святых, возводившись в бывших здесь когда-то пустынных чащобах первые деревянные кельи.

IV. Русская православная церковь от начала XX столетия и до наших дней

Февраль 1917г. поставил Русскую Православную церковь в совершенно новое и необычное для нее положение. Впервые со времен Петра 1 церковь освобождалась от подчинения государству.

Руководство православной церкви признало Февральскую революцию. 9 марта 1917 г. Святейший синод призвал верующих…“довериться Временному правительству, чтобы трудами и подвигами, молитвою и повиновением облегчить ему великое дело водворения новых начал государственной жизни” [8.].

Самой церкви теперь коренным образом предстояло изменить свою жизнь, руководить церковью в новую эпоху её деятельности впервые за сотни лет стали избираться самими верующими на епархиальных съездах.

Идеи созыва соборов и восстановления патриаршества высказывались в среде духовенства и общественности еще в Х1Х в. В 1905 г. члены Святейшего синода даже предложили царю созвать собор и избрать патриарха. Николай ІІ отвечал, что столь великие дела не должны совершаться в такое тревожное время. По иронии судьбы время, в которое их пришлось осуществлять, оказалось еще более тревожным.

15 августа 1917 г. в Успенском соборе Московского Кремля открылся Поместный собор Русской Православной церкви. На открытии собора присутствовал глава Временного правительства Александр Керенский.

Московский митрополит Тихон говорил, что собор… “воплотил мечты и чаяния лучших сынов Русской Церкви, которые жили мыслью о возобновлении соборной жизни церкви, но не дожили до этого счастливого дня”. Через три дня после Октябрьского переворота, 28 октября, Собор принял решение о восстановлении в Русской Православной церкви патриаршества, упраздненного в 1703 г.

5 ноября на патриарший престол был избран митрополит Тихон. Работа Поместного собора продолжалась более года. Он закончил ее 1 сентября 1918 года, став свидетелем величайших потрясений и перемен в жизни страны.

4.1 Декрет о свободе совести

20 января 1918 г. Совнарком принял Декрет о свободе совести, который “ отделял церковь от государства” Каждый человек получал право “исповедовать любую религию или не исповедовать никакой “. Запрещалось любое ущемление прав по признаку веры.

Декрет также “отделял школу от церкви”. В школах запрещалось преподавание Закона Божьего.

Кроме того, декрет лишал церковь и различные религиозные общества права иметь собственность. Все их имущество должно было перейти в распоряжение государства. Декрет, особенно последнюю его часть, духовенство восприняло как гонение на церковь. Поместный собор Русской Православной церкви заметил об этом: “Доселе Русь была святой, а теперь хотят сделать ее поганой”.

4.2 В годы гражданской войны

После Октября патриарх Тихон сначала выступал с резкими обличениямиСоветской власти, но в 1919 г. занял более сдержанную позицию, призвав духовенство не участвовать в политической борьбе.

Тем не менее около 10 тысяч представителей православного духовенства оказались в числе жертв гражданской войны.

Большевики расстреливали священников, служивших благодарственные молебны после падения местной Советской власти. В городе Петропавловске местного епископа и священников казнили за то, что они “встречали колокольным звоном вошедших в город белогвардейцев”. На самом деле взятие города просто совпало с началом вечерней службы.

В 1918 г. без суда был расстрелян митрополит Киевский Владимир, вручивший Тихону при избрании патриарший посох.

За попытку помочь арестованной царской семье красноармейцы утопили в реке Туре епископа Тобольского Гермогена. Его живым привязали к пароходному колесу.

Власти поддерживали антицерковные настроения в обществе.

В дни православных праздников устраивались карнавалы безбожников, высмеивающие Бога, святых и церковные обряды.

В Тамбове в насмешку над верующими был даже установлен памятник Иуде Искариоту, предавшему, согласно Евангелию, Христа.

В 1919-1920 гг. Власти провели кампанию “вскрытия мощей святых угодников”, которая вызывала возмущение у верующих и духовенства. Были вскрыты мощи Александра Невского, Тихона Задонского, Сергея Радонежского, десятков других православных святых. В некоторых местах протесты верующих пришлось усмирять даже с помощью войск.

4.3 Изъятие церковных ценностей

В 1921 г. Поволжье охватил очень сильный голод. Патриарх Тихон призвал оказать голодающим международную помощь и создал Всероссийский церковный комитет помощи голодающим. Он выразил готовность пожертвовать голодающим часть храмовых ценностей. Однако государство отказалось принять помощь церковников. Созданный церковный комитет был запрещен.

19 февраля 1922 г. патриарх Тихон разрешил жертвовать в пользу голодающих церковные ценности. Но уже 23 февраля власти \ВЦИК\ приняли решение изъять из храмов все ценности на нужды голодающих. Изъятия церковных ценностей начались по всей стране. Патриарх Тихон в послании 28 февраля резко осудил изъятия церковных ценностей и назвал их святотатством.

В ряде мест вспыхнули протесты верующих против изъятий.15 марта такие волнения произошли в Шуе. На городской Соборной площади собралась толпа верующих, с колокольни стали бить в набат. По официальному сообщению, толпа встретила подъехавшую конную милицию угрозами и кидала в нее поленья.

Прибыли два автомобиля с пулеметами и армейские части, которые выстрелами разогнали толпу. Газеты сообщили о четырёх убитых и тринадцати раненых. В тот же день начались аресты горожан, замеченных на площади.

Вскоре после событий в Шуе, 19 марта, В. Ленин направил членам

Политбюро секретное письмо, в котором писал: ” Именно теперь и только теперь, когда в голодных местностях едят людей и на дорогах валяются сотни, если не тысячи трупов, мы можем провести изъятие церковных ценностей с самой бешеной и беспощадной энергией и не останавливаясь перед подавлением какого угодно сопротивления. Именно теперь и только теперь большинство крестьянской массы будет либо за нас, либо не в состоянии поддержать горстку черносотенного духовенства”[9.]

И подводил итог: ”Чем большее число представителей реакционного духовенства удастся по этому поводу расстрелять, тем лучше. Надо именно теперь проучить эту публику так, чтобы на несколько десятков лет не о каком сопротивление они не смели думать”.[ 10.]

По всей стране в 1922-1923 гг. прокатилась волна арестов и судов над духовенством и верующими. Арестовывали за утаивание ценностей или за протесты против изъятий.

26 апреля 1922г в Москве открылся “процесс 54-x” священников и мирян, обвиняемых в сопротивление изъятию ценностей. В качестве главного свидетеля суд несколько раз вызывал патриарха Тихона. 8 мая революционный трибунал вынес 12 смертных приговоров подсудимым (расстреляли пять человек).

На следующий день, 9 мая, был взят под домашний арест и сам патриарх Тихон. 9 июня начался суд над священниками и верующими в Петрограде (всего судили 86 человек ). 5 июля десять обвиняемых, в том числе митрополит Петроградский Вениамин, были приговорены к расстрелу (шестеро позднее помилованы).

Почти каждый день газеты сообщали о новых арестах священников судах над ними. Показательные процессы шли более чем в 20 городах. Аресты и расстрелы коснулись не только православного духовенства. Так, в марте 1923 г. приговорили к расстрелу главу католической церкви в России кардинала Яна Цепляка (позднее он был помилован и выслан за границу).

4.4 “Живая церковь” (обновленцы)

Весной 1922 г. в православной церкви стали возникать группы, получившие общее название “обновленцы”. Всех их роднило то, что они выступали за тесное сотрудничество с Советским государством. В остальном их программы были очень различны. Самые крайние обновленцы призывали к слиянию всех религий, например, “Свободная трудовая церковь”. А умеренный “Союз церковного возрождения” во главе с архиепископом Антонином (Грановским) требовал только небольшого изменения обрядов (проведения богослужения на русском языке и т. п.).

Все обновленцы боролись против патриарха Тихона и его сторонников и потому пользовались широкой поддержкой властей. Философ Николай Бердяев, вызванный в 1922 г. на Лубянку, вспоминал, как “ был поражён, что коридор и приёмная ГПУ были полны духовенством. Это всё были живоцерковники. На меня всё это произвело тяжёлое впечатление. К “живой церкви” я относился отрицательно, так как представители её начали своё дело с доносов на Патриарха и патриаршью церковь. Так не делается реформация...”.[11.]

Одно из течений обновленцев - группу “Живая церковь” - возглавлял петроградский священник Владимир Красницкий. До революции он был убеждённым монархистом и черносотенцем. Теперь же его вместе с группой соратников принимал сам “ всесоюзный староста” Михаил Калинин.

В 1922 г. “протопресвитер” В. Красницкий был назначен настоятелем храма Христа Спасителя. Прихожане - “тихоновцы” встречали его возле храма гнилыми яблоками и горшками с помоями, так что милиции приходилось брать его под охрану.

Другую обновленческую группу - “Союз общин древлеапостольской церкви” возглавлял один из наиболее ярких лидеров обновленческого движения протоиерей Александр Введенский. Обладатель шести дипломов о высшем образовании, он ещё после Февраля вошёл в группу духовенства, стоявшую на позициях христианского социализма. Писатель Варлам Шаламов так описывал эту “красочную фигуру 20 - х годов”: “Высокий, черноволосый, коротко подстриженный, с чёрной маленькой бородкой и огромным носом, резким профилем, в чёрной рясе с золотым крестом, Введенский производил сильное впечатление. Шрам на голове дополнял картину. Какая - то старуха при выходе Введенского из храма Христа Спасителя ударила его камнем, и Введенский несколько месяцев лежал в больнице. На память Введенский цитировал на разных языках целые страницы”. Публичный диспут с наркомом Анатолием Луначарским о существовании Бога Введенский закончил так: “Анатолий Васильевич считает, что человек произошёл от обезьяны. Я думаю иначе. Ну что ж - каждому его родственники лучше известны”. [12.]Шутка вызвала в зале бурю аплодисментов. Диспуты о религии были в то время очень популярны, поскольку политические дискуссии уже стали запретными. Позднее, в конце 20 -х гг., диспуты были прекращены.

После ареста патриарха Тихона обновленцам при поддержке властей в течение года удалось подчинить себе большую часть приходов страны. Правда, обновленческие храмы пока пустовали: большинство верующих не желали в них идти.

29 апреля 1923 г. обновленцы открыли в Москве “Второй Поместный собор Русской Православной церкви”. Они лишили Тихона сана патриарха и упразднили патриаршество как “монархический и контрреволюционный способ руководства Церковью”.

Собор обновленцев разрешил епископам вступать в брак, а овдовевшим священникам - жениться вторично. Священники - обновленцы коротко стриглись, часто надевали гражданскую одежду.

В июле 1923 г. патриарх Тихон принял решение “раскаяться в своих проступках против государственного строя” и был выпущен на свободу. Это нанесло сокрушительный удар по обновленческой церкви.

Десятки и сотни священников, перешедших к обновленцам, приносили теперь покаяние Тихону. Ряды приверженцев “живой церкви” таяли на глазах.

В 1925 г. на своём соборе обновленцы отказались от всех нововведений: женатого епископата, второбрачия священников и т.п. Это означало по существу конец обновленчества, хотя формально “Обновленческая церковь” во главе с А. Введенским существовала вплоть до послевоенных лет.

4.5 Декларация Сергия 1927 года

После смерти патриарха Тихона в 1925 г. власти не позволили провести собор для избрания нового патриарха. Во главе церкви встал патриарший местоблюститель митрополит Пётр (Полянский). Но через семь месяцев он был арестован и, так никогда и не выйдя на свободу, погиб в 1936 г. В управление церковью вступил его заместитель митрополит Сергий (Иван

Страгородский). Видный церковный деятель, епископ с 1901 г., Сергий ещё от царского правительства получил орден Святого Александра Невского. В декабре 1926 г. власти арестовали и Сергия. Однако через несколько месяцев он был освобождён. 29 июля 1927 г. он подписал “Декларацию митрополита Сергия”. В ней говорилось: “Мы хотим быть православными и в то же время сознавать

Советский Союз нашей гражданской родиной, радости и успехи которой - наши радости успехи, а неудачи - наши неудачи. Оставаясь православными, мы помним свой долг быть гражданами Союза “не только из страха, но и по совести”, как учил нас апостол”. Арестовывать духовенство, закрывать храмы продолжали и после публикации “Декларации “. Достаточно сказать, что из семи архиереев, подписавших “Декларацию “ вместе с Сергием, трое были арестованы и погибли в 1937 - 1938 гг.