Министерство образования

Российской Федерации

Муниципальное общеобразовательное

учреждение среднего образования №3

«Шаманизм»

Выполнила ученица 9 класса «Б»

Анненкова Ольга

Проверил учитель истории,

обществознания и права

Чупров Леонид Александрович.

Камень-Рыболов

2009 год

Содержание

Введение

1.Комплекс и география шаманизма

1.1 Зачатки шаманизма

1.2 Шаманизм на стадии варварства

1.3 Азиатский шаманизм

1.4 Шаманизм среди охотников и рыболовов

1.5 Комплекс шаманских верований

1.6 Шаманизм в Корее и Японии. Североамериканский и Южноамериканский шаманизм

1.7 Шаманизм у народов Сибири

2.Шаманизм от древних времён до современности

2.1 Корни шаманизма

2.2Шаманские представления о духах

2.3 Стадии эволюции шаманизма

Заключение

Список используемой литературы

Введение

Понятие шаманизма вошло в литературу очень давно - ещё в XVIII в., а о шаманах народов Сибири имеются упоминания в письменных источниках ещё более раннего времени: в «отписках» и «доездах» русских служилых людей, в ясачных книгах и других документах XVII в., а немного позднее и в сочинениях иностранцев.

Шаманство принято называть ранней формой религии, потому что она возникла на заре человеческой истории и предшествовала многим более развитым культам. Она ранняя потому, что сложилась в доклассовом обществе.

Этот реферат посвящен шаманству - религиозному своеобразному культу, который и сейчас сохраняется у многих народов мира. Нам известна экзотическая фигура шамана - человека, убежденного, что он избран духами, чтобы служить им и с их помощью защищать от бед соплеменников. Немногие видели живого шамана, но почти каждый живо представляет себе картину, известную по книгам: по полутёмной юрте в иступленной пляске мечется человек в причудливых одеждах. Он бьёт колотушкой в большой бубен, призывая духов. Его лицо искажено, глаза закрыты. Вот удары становятся чаще и сильнее, вот он увёртывается от невидимого врага. В конце сеанса шаман может и упасть без чувств. Потом он расскажет сидящим в юрте людям о своей встрече с духами.

Эта тема актуальна, ведь шаманизм существует и в настоящее время. Очень важно понять, что же на самом деле представляет шаманизм, каковы его цели и где он распространён. Это и является целью моей работы. В изучении данной темы я поставила следующие задачи: узнать о распространении шаманизма на всей территории мира, представить комплекс шаманских верований, понять сущность шаманизма как формы религии и представить себе его происхождение.

1. Комплекс и география шаманизма

1.1 Зачатки шаманизма

Шаманство -- одна из ранних стадий в развитии религиозных верований. Оно отнюдь не представляет собой явления, локально ограниченного. Шаманы существуют или существовали у народов всех частей света. Но у наиболее отсталых народов шаманизм далеко не оставляет господствующей формы религии, выступая как бы в зародышевом виде.

У австралийцев можно обнаружить зачаточные проявления этой формы религии. У некоторых из австралийских племён, помимо обычных знахарей, была особая категория профессионалов, которые специализировались на сношениях с духами. У курнаев функции бирраарш (так называется здесь такой профессионал) отделены от функций знахаря (мулламулунг). Действия бирраарка сравнивают со спиритическим сеансом. Считалось, что его посвящают в его профессию духи (мрарты), которые возносят его на небо, где обучают его песням, пляскам и налагают некоторое табу. В дальнейшем бирраарк получает способность летать в страну духов и сноситься с ними. Какие способы при этом применялись, не сообщается, но из отдельных случайных упоминаний видно, что бирраарк устраивал нечто вроде камлания: выкрикивал призвания духов и пр. Подобно этому у аранда тоже есть особая категория колдунов, которые отличаются от обычных знахарей тем, что их будто бы посвящают в их профессию духи, и в которых мы тоже можем видеть нечто вроде шаманов; во всяком случае, здесь налицо такие характерные для шаманства черты, как вера в умерщвление духами кандидата в шамана и его воскрешение.

У других народов той же стадии развития шаманство тоже выражено нерезко, хотя местами элементы его довольно заметны. У андаманцев большим авторитетом пользовались око -- джуму или око -- пайяд («сновидцы») - лица, обладающие способностью сношений с духами. Одни из них общались с духами во сне, через сновидение, другие могли якобы делать это и наяву. Описание приёмов действий око -- джуму иногда напоминает картину эпилептического припадка. У семангов Малакки Пауль Шебеста нашёл типичных знахарей хала, применяющих для лечения больных средства народной медицины и заклинания; но Скит и Блегден описывают этих хала (называемых также по-малайски блиан) в таких выражениях, которые говорят о наличии элементов шаманизма: хала приводит себя в состояние исступления, «изгоняет бесов» и тому подобное.

У кубов ранние исследователи (Буре, Валет) наблюдали типичную картину шаманских камланий: шаман - молим или дукун - призывает духов, накрывая свою голову платком и через некоторое время «чувствует себя как бы опьяневшим», благодаря чему узнаёт причину болезни пациента и приступает к её лечению; по описанию Валетта, малим доходит до экстаза при помощи стремительной пляски под музыку барабана и в этом состоянии слышит голоса духов. Эти сообщения подтверждаются и наблюдениями Тассило Адамо. Впрочем, есть основания предполагать, что шаманизм, как и некоторые другие элементы религии, известен только тем кубу, которые издавна находятся под влиянием малайцев.

У огноземельцев имелись шаманы - йекамуш, функции их совершенно не были связаны с тем кругом религиозных верований, который имел центром систему инициации. Иекамуш - лицо, «призванное» духами, причём это призвание проявляется в видениях и снах; оно ощущается как своего рода болезнь. Главная функция йекамуша - лечение больных: он пользуется при этом приёмами знахаря (извлечение «камней» и т.п. из тела больного), но наряду с этим применяет типичные шаманские методы: монотонным пением, ритмическими и всё ускоряющимися движениями тела он приводит себя в состояние крайнего возбуждения.

У бороро тоже описаны типичные шаманы бари. Это люди, впадающие в «состояние одержимости», что рассматривается как признак призвания, выполняют разнообразные функции - врачевателей, предсказателей, колдунов, заклинателей и пр. Приёмы действий бари -- настоящее шаманское камлание: бари громким голосом призывает своих духов, и последние вселяются в него; это выражается в том, что «с ним делаются судороги и трепет, поражающие его всего, дугой извивается его тело», он кричит исступленным голосом и т.д. Что касается других отсталых племён Южной Америки, то явления, аналогичные шаманизму, отмечались у некоторых племён каингангов, ботокудов и прочих.

У калифорнийских индейцев шаманизм имеет довольно развитые формы, но рассматривать это явление как самобытное здесь трудно ввиду явного влияния со стороны более культурных соседей. Следует только отметить, что у калифорнийцев шаманы, пользующиеся приёмами экстатического общения с духами, существуют отдельно от знахарей, применяющих лечебные травы и другие средства народной медицины, а у южнокалифорнийских племён такое различение не обнаружено.

1.2 Шаманизм на стадии варварства

У народов более высокой стадии развития - низшей и средней ступеней варварства - шаманизм представляет собой очень распространённое явление. Шаманы хорошо известны в Меланезии, у более отсталых народов Индонезии, в Южной и Северной Америке, в Африке.

У меланезийцев, по сообщениям Кондрингтона, есть вера в то, что духи находят на колдуна, который впадает в припадок и произносит пророчества. На Банксовых островах такое лицо называется Гисмана, этот гисмана считается способным изгонять духа из больного, отыскивать похищенную душу человека.

У даяков - каянов Северного Борнео есть особые профессионалы, именуемые дайонг и занимающиеся лечением больных. Дайонг употребляет во время своих действий особые маски страшного вида. Он поёт, призывая духов, и впадает в транс, причём, иногда падает без сознания. Цель камлания - найти и вернуть похищенную душу больного; находясь в состоянии экстаза, дайонг описывает словами и жестами приключения своей души, которая в этот момент летает в поисках души больного. Дайонгом чаще бывает женщина.

У арауканов мапуге (Южная Америка) имеются наряду со знахарями, которые лечат средствами народной медицины, так называемые мичи -шаманы. Для исцеления болезни, которая считается вызванной злыми духами, мичи раздевается догола и начинает камлание, ударяя в бубен и произнося нараспев монотонные заклинания. Дойдя, таким образом, до исступления, мачи падает на землю в судорогах и с пеной у рта, в то время как его помощники стараются криками, факелами, дикой скачкой кругом хижины отогнать духов. Придя в себя, мичи объявляет причину болезни и приступает к её лечению, извлекая из тела больного какой-нибудь предмет.

У народов Конго есть жрецы и колдуны разных специальностей: рядом с гадателями, изготовителями амулетов и т.п. Там есть так называемые н -доки, считающиеся специалистами по изгнанию бесов из одержимых. Для этой цели н - доки устраивают пляску и «обличают» своего пациента в том, что тот совместно со злыми духами похищает души людей.

Но в Африке, как и в Полинезии, Центральной Америке и в некоторых других сравнительно культурных областях, шаманство существует наряду с более развитыми формами религии и нередко сохраняется лишь как элемент в составе этих развитых форм. У народов Африки исследователи устанавливают сосуществование двух основных форм жречества: настоящие, «учреждённые» жрецы, обычно при храме, служители божеств племенного культа и колдуны - шаманы, занимающиеся преимущественно «врачебной» практикой и пользующиеся при этом чисто шаманскими приёмами. Точно так же в Полинезии была особая каста служителей богов - тохунга (тахуа паре, кахуна пале и пр.), представляющая более позднюю стадию развития религии, и рядом с ним действовали «вольнопрактикующие» жрецы -- шаманы таура (таула, каула), которые применяли экстатические способы общения с божествами, вселяя их в себя, пророчествуя от их имени.

1.3 Азиатский шаманизм

Языки тюрек, монголов и тунгусо-маньчжуров относятся к алтайской группе языков, следующей за более древней урало-алтайской, в которую входят языки финнов, венгров, эстонцев и некоторых азиатских народов. Многие из этих народов впоследствии стали исповедать одну или несколько мировых религий (буддизм, христианство, ислам, иудаизм, манихейство, зороастризм). Институт шаманизма нужно искать либо в их историческом прошлом, либо в выявленных недавно пережитках. Жан - Поль Ру дал прекрасный обзор примеров шаманизма у тюрек и монголов. На основе общих черт, характерных для костюмов и ритуалов шаманов, отмеченных этнографами, современные этносемиотики соотносят с шаманскими обрядами наскальные изображения Сибири (около 1000 г. до н. э.). Эти данные подкрепляются греческими источниками и, начиная с 6 в. до н. э., свидетельствуют, что местные шаманы существовали в Греции уже в V в. до н. э. Поскольку подобные наблюдения верны и для других религий архаических народов, как обладавших письменностью (иранцев, китайцев, тибетцев и т.д.), так и бесписьменных, развивавшихся в условиях относительной изоляции (как, например, аборигены Австралии), не исключено, что для изучения шаманизма более перспективным окажется историко-культурный подход, нежели исторический. Когда же, будет учреждена дисциплина, именуемая исторической психологией, она даст нам ключевые понятия, которых до сих пор не хватает при изучении шаманизма. Установив, что шаманизм расцвёл в центральной и северной Азии, большинство ученных согласны включить в ареал его распространения также Корею, Японию, Индокитай и обе Америки.

1.4 Шаманизм среди охотников и рыболовов.

Среди охотников и рыболовов сибирского Севера шаман осуществляет свои функции в пределах рода (у юкагиров, эвенков), определенной местности (у нганасанов) или же без каких-либо выраженных социальных границ (у чукчей, коряков). На земледельческом юге (у якутов, бурятов, тувинцев, хакасов и др.) институт шаманизма более сложный, и статус шамана определяется в зависимости от его личных способностей. Сибирский шаман, даже когда он наследует своему отцу, должен лично пройти обряд инициации, имеющий как функциональную (передача знаний), так и мистическую (поиск помощников среди духов) стороны. Духи посещают шамана, и он заболевает специальной «шаманской болезнью», которая уходит только после прохождения им пустынной территории смерти; вернувшись к жизни, он обретает способность управлять своими духами, чтобы совершать экстатические путешествия, чаще всего с целью исцеления. Во время сеансов шаман использует предметы, символизирующие его особые способности и помогающие ему отправиться в царство духов: бубен, сделанный из древесины дерева, символизирующего мировое древо; головной убор; костюм, приближающий своего обладателя к духам и одновременно напоминающий скелет, символ смерти и возрождения. Во время сеанса шаман призывает своих помощников - духов, а затем в состоянии транса (которому не обязательно сопутствует употребление галлюциногенов или токсичных веществ) совершает путешествие в страну духов. В Центральной и Восточной Сибири в шамана часто вселяются духи, и он начинает вещать от их имени.

1.5 Комплекс шаманских верований

Комплекс шаманских верований существует у всех народов крайнего севера, которые принадлежат к финно-угорской (саамы, коми, ханты, манси, эстонцы и другие), самодийской (ненцы, энцы, нганасаны, селькупы), юкагирской (юкагиры, чуванцы), палеосибирской(коряки, чукчи, ительмены), эскимосской(алеуты, эскимосы). У народов заполярного круга шаманский ритуал менее сложен, нежели в Южной Сибири, однако более захватывающий. У некоторых из них, например, у североамериканских индейцев алгонкинов, шаман приказывает связать себя и закрыть в типу, который сотрясается под воздействием духов, освобождающих шамана от его пут.

Большинство эскимосов проживают в Гренландии, Канаде и на Аляске. У них приобретение шаманских способностей осуществляется посредством обряда инициационной смерти. Они практикуют лечение болезней путём изгнания духов и гадания, называемое киланёк, где толкование производится на основании изменений веса предмета, который держат в руке во время обращения с различными вопросами к духу. Куманёк или визуализация скелета - очень распространённый обряд, характерный для церемонии обретения шаманских способностей.

1.6 Шаманизм в Корее и Японии. Североамериканский и Южноамериканский шаманизм.

В Корее и Японии шаманизм обычно практикуется женщинами. Слепота рассматривается как знак особой избранности. На севере Кореи женщину - шамана избирают духи, на юге также проходит церемонию инициации и переносит «шаманскую болезнь»; если женщину - шамана начнёт посещать влюблённый в неё дух, жизнь её мужа становится невыносимой.

Шаманизм существует также у народов пограничных областей между Тибетом, Китаем и Индией (мяо, накхи, нага, мушеи , кхаси и т.д.), а также у народов Индокитая (хмонг, кхмеры, лао и др.), Индонезии и Океании.

В Североамериканском шаманизме, как и в шаманизме заполярных областей, изначально не практиковалось использование галлюциногенных веществ. Шаманские способности приобретались различными способами, самым распространённым из которых является испытание одиночеством и страданием. Во многих ареалах шаманы стремятся объединиться в профессиональные ассоциации. Члены Великого шаманского союза (Мидевивин), в который входят члены племён, живущих в окрестностях Великих Озёр, проводят обряд инициации неофита, «убивая», («расстреливая» помощью раковин каури или иных символических предметов, которые должны впиваться в тело) и «воскрешая» его в знахарской хижине. Распространён ритуал исцеления путём изгнания болезнетворных духов.

В Южноамериканском шаманизме присутствуют те же мотивы, что и в других культурах: инициационная болезнь, визуализация скелета, соединение с духом, исцеление посредством изгнания духа и т.д. Кроме вышеуказанных обрядов, южноамериканские шаманы проводят коллективный обряд инициации, употребляют галлюциногены (среди которых наиболее известными считаются банистериопсис каапи или йяге) и токсичные вещества, подобные табаку. Для вызывания духов чаще используются погремушки, нежели бубны. Многие духи орнитоморфны. Шаман обладает способностью превращаться в ягуара.

1.7 Шаманизм у народов Сибири

Шаманство представляет собой очень распространённую у всех народов земли форму религии. Однако нельзя отрицать, что эта форма приняла наиболее развитой вид и превратилась в господствующую в Северной Азии. У народов Сибири и Севера, стоящих на различных уровнях развития - от ительменов и чукчей до якутов и бурят, шаманство не только повсеместно распространено, но в большинстве случаев поглотило и включило в себя целый ряд верований и обрядов, по происхождению с ним не связанных. Лишь более детальный анализ религий народов Сибири обнаруживает, что шаманство всё же не покрывает собой всех явлений религиозной жизни этих народов.

Так, например, родовой и семейный культ у некоторых народов Сибири существует совершенно независимо от шаманизма. Наиболее ярко разобщённость этих двух форм религий проявляется у гиляков. Родовой культ, средоточием которого служит известный медвежий праздник, составляет преобладающую форму религии гиляков. Шаманизм играет гораздо менее важную роль в их верованиях; по мнению лучшего исследователя гиляков Штенберга, он не вяжется с религиозным складом гиляка. Во всяком случае, шаманство не вяжется с родовым культом, так что шаман не только не играет в этом культе какой-либо роли, но даже не может устраивать своих камланий во время медвежьего праздника, так что это считается оскорблением для священного медведя. В меньшей степени такая разобщённость родового и шаманского культа видна у ненцев, где хранителями родовых «жертвенных мест» являются, по-видимому, «белые шаманы» - айыы-ойуна, которые имели очень мало общего с настоящими шаманами - абаагы-ойуна.

Не менее тесно сплелось шаманство у большинства народов Сибири с промысловым культом. Шаман обычно не только лечил больных, но и гадал об успехе промысла и своими камланиями старался помочь в этом деле. Но и промысловый культ не целиком слился с шаманством. Известная самостоятельность его проявляется в том, что охотник обычно и сам приносит жертвы, выполняет обряды и произносит моления в честь духов-покровителей охоты, далеко не всегда прибегая к помощи шамана, тогда как с шаманскими духами никто, кроме шамана, конечно, не может иметь дела. С другой стороны, у некоторых народов, как мы видели, промысловый культ принимал семейно-родовые формы, шаманство же стояло особняком. Так обстояло дело у гиляков и орочей, отчасти у чукчей и коряков.

В лечебной практике шаманство у народов Сибири заняло почти монопольное положение. Однако у некоторых из них рядом с шаманами существуют знахари - колдуны, лечащие при помощи средств народной медицины, перемешанные с магическими приёмами.

Так, у юкагиров помимо шаманов (алма) существовали колдуны-заклинатели (антанджайе, от корня анта - «говорить»). Различие между теми и другими выражалось юкагирами в следующей формуле: «Сила алма - в его духах-хранителей, сила антаджайе - в его заклинаниях и гарах, которым никто не в состоянии воспротивиться». В отличие от шамана, антаджайе считались злыми. Наличие особых знахарей, отличающихся от шаманов, есть также у кетов, якутов, алтайцев, карагасов.

Многие современные исследователи религий народов Сибири вообще признают, что шаманство - особая и притом сравнительно поздняя форма (или стадия) религиозных верований этих народов, более поздняя, чем, например, родовые и промысловые культы.

2. Шаманизм от древних времён до современности

2.1 Корни шаманизма

Итак, даже на той почве, где шаманизм сделал наибольшее успехи, усилившись за счёт других форм религий и поглотив в себе многие из них. В Северной Азии шаманизм представляет собой лишь одну из религиозных форм, правда господствующую, но не единственную.

В чём же сущность шаманизма как формы религии и как следует представлять себе его происхождение?

Мы не можем становиться на традиционную и чисто идеалистическую точку зрения, согласно которой в основе шаманства лежит вера в духов, и самое шаманство родилось из потребности человека обезвредить, умилостивить и снискать покровительство этих духов. Напротив, сами представления о духах -- суть, закономерное порождение шаманизма и его характерных особенностей. Что же лежит в основе шаманства?

Шаманство не принадлежит к числу самых ранних форм религии. У народов средней ступени дикости оно находится как бы в стадии зарождения. Следовательно, формирование шаманских верований и обрядов происходило при наличии уже вполне сложившихся в сознании человека представлений о сверхъественном. Эти представления отражали в себе, как мы знаем, с разных сторон связанность отношений людей друг к другу и к природе. Покровом тайны, атмосферой страшного, сверхъестественного и чудесного открывалось всё, что превышало силы и понимание рядового человека: внешние и внутренние противоречия жизни мелких самодовлеющих общин, половые влечения, практика знахарей - врачевателей, погребальные обычаи, возрастные группировки и система посвящений. В основе каждого из разнообразных видов представлений о сверхъестественном лежит то или иное реальное явление из области «отношений людей друг к другу и к природе». Какое же реальное явление отражается в шаманских верованиях?

Шаман имеет со знахарем то общее, что оба они выделяются из среды общины как специалисты по лечению больных. Но знахарь в отличие от шамана обладает примитивными знаниями в области народной медицины. Шаману же приписывается способность общаться с духами. Однако эта воображаемая способность, да и сами представления о шаманских духах есть факт явно производный. Это своеобразная религиозно - мифологическая интерпретация каких-то объективных факторов. Шаману и приписывают такую способность, потому что он занимает особое положение в общине. На чём же основывается эта его способность? Сообщение многочисленных наблюдателей шаманства у разных народов Сибири дают возможность ответить на этот вопрос с полной точностью. Все наблюдатели в один голос сообщают, что шаман - это, прежде всего нервный, истерический человек, склонный к припадкам, иногда эпилептик. Момент шаманского «призвания», субъективно осознаваемый как голос духов, требующих от человека вступления в шаманскую профессию, есть объективно нервное заболевание, которое, кстати, по большей части постигает человека в период полового созревания. Само камлание шамана имеет большое сходство с истерическим припадком.

2.2 Шаманские представления о духах

Для шаманизма характерны представления о многочисленных духах.

Все и всяческие духи вообще суть олицетворения какого-нибудь реального явления. Олицетворением чего являются шаманские духи? Прежде всего, они олицетворяют нервно -- патологические состояния шамана, его обособленное положение в обществе, его необычайные и загадочные способности.

Многочисленные и разнохарактерные образы духов рождаются в процессе шаманского камлания как идеологическое осмысление того или иного из моментов его как бы появления на наших глазах.

При вмещении духа беременной женщины у шаманок начинается увеличиваться живот и становится настолько больших размеров, что женщина имеет вид готовой разрешиться. Ассоциация с состоянием беременности напрашивается тут сама собой, и вполне естественно, что в головах невежественных и поражённых страхом зрителей рождается образ духа беременной женщины, вселившейся в шаманку. У эвенков есть представление о духе малу, который может менять свой образ, и при вхождении этих разных его образов в тело шамана поведение последнего соответственно меняется: когда приходит одноногий дух, то шаман прыгает на одной ноге, когда приходит больной грудью, шаман кашляет и т.д.

Вполне понятно и то, что в очень многих случаях шаманские духи имеют образы животных. Во время камлания шаман обычно кричит, подражая голосам разных зверей и птиц.

Интерпретация действия шамана окружающими составляет только одну сторону дела. Другая сторона состоит в том, что сам шаман во время камлания обычно галлюцинирует. Он сам «видит» образы духов, к которым обращается, он «слышит» их голоса. В большинстве случаев шаманы искренне верят в духов и в свою способность общаться с ними. Галлюцинаторные образы шамана, отчасти искусственно вызываемые, составляют важнейший источник поклонения шаманского пандемониума. Эти галлюцинаторные образы перекликаются с теми представлениями, которые возникают в головах зрителей как невольные олицетворения странных и загадочных действий шамана. Эти два источника шаманской демонологии дополняют друг друга; это особенно хорошо видно, когда шаман после камлания делится впечатлениями с окружающими и все вместе как бы разбирают только что оконченный сеанс. Так растут и закрепляются демонологические представления шаманизма.

Шаманские духи суть образы, рождающиеся из практики шаманизма. Они не что иное, как олицетворение странных способностей шамана во время камлания. В то же время эти образы -- продукт галлюцинаций шамана, его бредовые видения. И, наконец, поскольку шаманство теснее всего связано с врачеванием, шаманские духи в то же время олицетворения причин болезней, это духи - врачеватели, порождающие всякие заболевания. Шаманская теория болезней - «болезнь, как результат действия духа» - отличается от знахарско-магической -- «болезнь как, проникновение в тело больного какого-нибудь материального предмета».

Существует ещё одна категория амнистических представлений, связанных по происхождению с шаманизмом; это представление о душе.

Идеологическое осмысление шаманских камланий бывает двоякое: с одной стороны, считают, что духи вселяются в шамана, с другой - душа шамана летит в царство духов. Шаман во время камлания часто падает без сознания; это невольно должно наводить зрителей на мысль об отлёте его «души», бред и галлюцинации шамана нередко состоят в том, что он видит далёкие страны и громко рассказывает о своих странствованиях.

Впрочем, и идея души простого человека, души, похищаемой духом и отыскиваемой и возвращаемой на место шаманом, имеет очевидную связь с шаманизмом. В сущности, вся эта концепция о болезни как следствии похищения души пронизана шаманским мировоззрением и если не порождена им целиком, то, во всяком случае, носит на себе черты сильного влияния шаманизма.

Таким образом, многие из анимистических образов могут быть сведены к шаманизму как к своему источнику. Шаманизм пропитан насквозь амнистичесими идеями, в этом характерная особенность данной формы религии. Эту особенность хорошо видели все исследователи, этнографы и историки религии. Но связь шаманства с анимизмом они понимали обычно так, что считали первое результатом последнего, ставя, таким образом, реальное отношение на голову. В действительности, как мы видели, и здесь «бытие определяет сознание», идеи суть порождение материальных фактов, анимистические образы - продукт реальных отношений шаманизма.

2.3 Стадии эволюции шаманизма

Проследить динамику развития шаманизма удаётся только в самых общих чертах. Благодаря каким-то пока не поддающимся учёту условиям шаманизм в некоторых случаях выступает в сравнительно развитых формах уже на очень ранней стадии, например, у огнеземельцев, кубу, а в других случаях даже на сравнительно высоком уровне развития народа - как у ительменов - он сохраняет самые зародышевые формы. Если ограничиться только территорией Северной Азии, то здесь эволюцию шаманизма проследить легче. Самую раннюю его стадию мы находим, как уже сказано, у ительменов XVIII в., где шаманы ещё почти не выделялись в качестве особой профессии и где шаманить могла любая женщина, в особенности старуха. Слабо обособлялись шаманы и у чукчей, у которых семейные обряды, выполняемые каждым главой семьи, мало чем отличаются от шаманских камланий, у чукчей очень интересно наличие шаманов «превращенного пола» - явление, в котором можно видеть пережиток стадии женского шаманства ительменского типа.

У юкагиров мы находим ту стадию или форму шаманства, при которой оно тесно сплелось с родовым культом. Пережитки этой стадии родового шаманства есть у тунгусов, остяков, вогулов, бурят. Наконец, у большинства народов Сибири развилось настоящее профессиональное шаманство с тенденцией к наследованию шаманской профессии. За этой высшей стадией развития шаманства следует стадия его разложения, наступающая при переходе к классовой организации общества. У народов, достигших этой последней, шаманизм или вытесняется религиями чисто классового типа, сохраняясь лишь как пережиток, - так было у монголов и восточных бурят, у казахов и киргизов, у коми - зырян и пермяков, - или принимает сугубо модифицированные и нетипичные формы, как у маньчжуров.

Но любопытно, что даже в наиболее развитых, чисто классовых религиях пережитки и элементы шаманизма сохраняются. Таковы были оргиастические культы в античной Греции, таковы библейские предания о деятельности «пророков», пользовавшихся, видимо, шаманскими приёмами, или рассказ в той же Библии о пляске царя Давида перед скинией; таковы евангельские рассказы о «чудесах» Иисуса Христа, об исцелении им бесноватых, изгнании бесов и пр., такова практика некоторых современных сект - хлыстов в христианстве, вертящихся дервишей в исламе.

Заключение

Шаманство - одна из ранних стадий в развитии религиозных верований. Главная идея шаманства - необходимость посредника для общения людей с духами. Этот посредник, будто бы избранный самими духами, шаман. С помощью духов он должен лечить болезни, обеспечивать удачную охоту, прорицать. Пережитки шаманства, возникшего ещё в каменном веке, продолжают сохраняться и в наши дни.

Проблема шаманизма и была и остаётся одной из самых трудных проблем истории религии. Несмотря на обилие литературы о шаманизме, ясного понимания этой формы религии до сих пор ещё не достигнуто. Сделанная в данном реферате попытка рассмотрения данной проблемы пока ещё не предварительная, она не может претендовать на бесспорное решение. Вопрос нуждается в дальнейшем и серьёзном исследовании.

Самое трудное в проблеме шаманизма - это опасность впасть в биологизм, приписав основную роль нервно -- психической стороне шаманских явлений, упустив из виду историческую, социально обусловленную их сторону. Определить правильное соотношение того и другого - это и будет означать, по сути дела, найти правильное решение вопроса.

Наши представления о шаманстве основаны на этнографических материалах, собранных главным образом в XIX - начале XX в. Уже в это время шёл быстрый процесс отмирания шаманства. Он был вызван разрушением старого образа жизни народов, у которых религиозная деятельность в той или иной степени сосредоточивалась в руках шаманов. Этот процесс резко усилился в годы Советской власти под воздействием коренных преобразований в хозяйственной, общественной и культурной жизни страны. В целом шаманство уже потеряло свою прежнюю общественную роль. Но это не значит, что оно полностью ушло в прошлое. У народов Сибири, европейского Севера и Средней Азии среди старшего поколения ещё живут верования, составлявшие идеологическую основу шаманства. Ещё есть люди, которые верят, что во власти духов находятся » явления природы, судьбы людей. Кое-где встречаются и шаманы. Звуки бубна и обрядовое пение ещё внушат некоторым нашим современникам надежду на избавление от болезней. Поэтому шаманство интересно для нас не только как осколок истории, помогающий лучше понять далёкое прошлое человечества. Шаманство - это всё ещё актуальная проблема сегодняшнего дня. И знать шаманство - значит уметь правильно оценить особенности современного религиозного сознания во многих регионах нашей страны.

Список используемой литературы

1. Басилов В. Н. Избранники духов. Москва: Просвещение, 2000.

2. Брокгауз Ф. А., Ефрон И. А. Энциклопедический словарь. Москва: ЭСКМО, 2007.

3. Дэвлет М. А. Петроглифы на дне Саянского моря. Гора Алды-Мозага. Москва: Памятники исторической мысли, 1998.

4. Кандыба Д. В. Арийский гипноз. Цыганский гипноз. Ростов-на-Дону: Феникс, 1996.

5. Кислюк К. В., Кучер О. Н. Религиоведение: учебное пособие для вузов. Ростов-на-Дону: Феникс, 2004.

6. Кислюк К. В., Кучер О. Н. Религиоведение: учебное пособие для вузов. Харьков: Торсинг, 2004.

7. Новик Е. С. Обряд и фольклор в Сибирском шаманизме. Опыт сопоставления структур. Семиотика фольклора. Москва: Восточная литература РАН, 2004

8. Потапов Л. П. Алтайский шаманизм. Ленинград: Наука, 1991.

9. Сердюков Ю. М. Демифологизация магии. Уссурийск: УГПИ, 2003.

10. Токарев С. А. Ранние формы религии. Москва: Просвещение, 2001.

11. Шагинов И. Ю. Религии Дальнего Востока. Москва: Мир книги, 2007.