Мир, человек, общество в современной мусульманской картине мира

К пяти столпам исламской веры нередко добавляют еще один - шестой, священную войну против неверных (джихад или газават). Такая война тоже была священной заповедью правоверных. Это не значит, что всех немусульман всегда уничтожали. В исламских странах проживало немало иудеев, христиан и прочих неверных, плативших все положенные налоги и лишь несколько ограниченных в их гражданских правах. Речь о газавате шла преимущественно в годы военных действий, в периоды резкой вражды и особенно в условиях национально-освободительных войн. В это время война против неверных становилась священной заповедью, причем участие в ней освобождало от всех грехов и обеспечивало правоверному в случае его гибели в бою место в раю, что всегда воодушевляло воинов-мусульман. Своими ратными успехами и победоносным продвижением в первые века ислама арабы были во многом обязаны именно этому священному принципу. И здесь свою роль играл не только фанатизм, но и фатализм, т.е. убежденность в том, что судьба каждого предопределена Аллахом заранее, что ее все равно не обойти (чему быть - того не миновать) и что поэтому нечего бояться, можно смело идти в бой, особенно за правое дело. Участник джихада называется моджахедом. В джихаде ясно виден образ человека - воина, который, защищая себя и свою веру, свидетельствует свой долг перед Аллахом.

Человек в божественном понимании суть венец Его же собственных творений, венец всего сущего. «Мы сделали человека достойным почтения», - говорится в суре «Исра», 17 (70) [1].

Это следует понимать, и именно так это трактуется современным исламским богословием (улемами), что жизнь, достоинство личности и имущество любого человека, в том числе и немусульманина, неприкосновенны. В такой трактовке не усматривается идея «чуждого», но лишь «чужого», которого следует просветить и увлечь в ряды «уверовавших».

Провозглашение справедливости закреплено в Священном Коране, тогда как лишение жизни даже одного невинного человека - настолько же тяжкое преступление, насколько тяжко убийство всех людей на земле. Попрание прав одной личности недопустимо, даже если это может рассматриваться с точки зрения интересов всего общества.

Принципом, определяющим отношение мусульман к земной жизни, является представление о том, что Аллах спасает верующего от любых земных невзгод и несчастий. Стержневой момент исламского мировоззрения - значимость и ценность каждой человеческой жизни, дарованной Аллахом. Но ислам провозглашает, что долгая жизнь сама по себе не является ценностью, к которой нужно стремиться любыми путями. Гораздо важнее не совершать несправедливостей и помнить о том, что всевидящий Аллах не оставит дурные деяния безнаказанными [59, с28].

В чем состоит-в исламском понимании - земное предназначение человека? Ответ будет очень простым. «Старайтесь обогнать друг друга в добрых делах, и Аллах воздаст вам за это. Где бы вы ни были, Аллах соберёт вас всех в День воскресения. Поистине, Аллах над всякой вещью мощен - над смертью и над воскресением» («аль-Бакара», 148) [1]. «Созидательная деятельность приветствуется как всей традицией мусульманской мысли, так и современными богословами. Однако ее нацеленность определяется не задачами современного информационного общества, а культурной традицией, которую стараются сохранить неизменной уже почти полторы тысячи лет» [59, с. 29].

В Священном Коране признается, что человек заинтересован в земном благополучии и процветании, а также в чувственных наслаждениях: ислам подчеркивает важность и значимость отношений полов. Причем, согласно шариату, плодом сексуальных отношений обязательно должны быть дети.

В исламской цивилизации (в отличие от, например, средневековой Европы и всей русской традиции) нет представления о святости бедности. Бедность вообще-то не поощряется, а мирное испрашивание помощи есть грех. Сама по себе крайняя нужда отнюдь не приближает к Богу, поскольку заставляет человека биться за свое выживание, не давая ему возможности задуматься о высшем смысле существования. К тому же бедный человек не способен оказывать помощь и поддержку тем, кто в ней действительно нуждается. Считается, что если ты хотя бы относительно трудоспособен, то должен приложить все усилия для того, чтобы выйти из бедности. (В экстремистских кругах «трудоспособность» мягко, но настойчиво подменяется на «вооруженноспособность»)

Впрочем, те бедняки, которые впали в нужду из-за каких-либо объективных обстоятельств (болезнь или инвалидность, семейные несчастья, война или катастрофа), могут в полной мере рассчитывать на защиту мусульманского общества.

Ислам учит смирению и послушанию. Рабы должны повиноваться господам, но и господа должны мягко и по-отечески относиться к своим рабам. Частная собственность священна - на этот счет указания Корана строги и недвусмысленны, а законы шариата, как известно, строго карают преступников (вору отрубают кисть правой руки). Хотя перед Аллахом все равны, все его рабы, в реальной жизни такого равенства нет, и правоверные должны строго соблюдать ту иерархию социальной структуры, которая существует, - в частности, не глядеть завистливыми глазами на те блага, которыми Аллах наделил некоторых избранных (сура 20, аят 131). Как и Библия, Коран призывает человека трудиться - этим в первую очередь он обеспечит себе царство небесное. Человек должен быть скромен и терпелив, мужественно сносить все невзгоды этого мира и уповать на спасение в загробной жизни [6, с. 136].

Таким образом, вся традиционная религиозная картина мира ислама основывается на пяти столпах веры, которые являются фундаментом всей мусульманской религии и жизни общества. Это то на чём стоит ислам, то без чего стройное здание религии рухнет, перестанет существовать. На основе анализа характеристик 5 столпов нами выделены образы мира, человека и общества в картине мира ислама.

Основным содержанием и объектом мусульманской религии является образ человека, который является венцом творения Бога. В исламе всё в мире создано для человека, а сам человек создан для поклонения Богу. Покорность человека носит всеобъемлющий характер. Мусульманин всем сердцем верит в Бога, безмерно любит и благодарит своего создателя. Принципом, определяющим отношение мусульман к земной жизни, является представление о том, что Аллах спасает верующего от любых земных невзгод и несчастий. Стержневой момент исламского мировоззрения - значимость и ценность каждой человеческой жизни. Истинный мусульманин терпелив и отказывается от всего запрещённого религией. Верующий готов использовать свои деньги во благо человечества. Человек убеждён, что его судьба предопределена Аллахом заранее, поэтому ему нечего бояться. Коран рассматривает каждого верующего как часть религиозной общины.

В религиозной общине все равны перед Богом, независимо от социального положения и достатка. Хотя перед Аллахом все равны, в реальной жизни такого равенства нет, и правоверные должны строго соблюдать иерархию социальной структуры. Мусульман, несмотря на возможные конфликты между государствами, объединяет общая вера, что влияет на объединение людей, как в локальные общества, так и в целый мир. Даже если мусульманин находится в одиночестве, он чувствует своё участие во всемирном братстве. Образ мира выстраивается исходя из чувства обязанности людей по отношению друг к другу, богатые должны помогать бедным. Образы «Мира» и «общества» в исламе представлены в неразрывном единстве, так как в исламе нет разделения на религиозную и светскую сферу. Таковы образы «Мира», «человека», «общества» в традиционном исламе.

Итак, в Главе 1 нами были раскрыто понятие религиозной картины мира и сущность картины мира традиционного ислама. Религиозная картина мира - это важный элемент религиозного мировоззрения. Главный признак религиозной картины мира - разделение мира на сверхъестественный и естественный, при абсолютном господстве первого над вторым. Благодаря религиозной картине мира человек обретает смысл своей жизни. Знание человека, зачем он живет, каков смысл происходящих событий, делает его сильным, помогает преодолевать жизненные невзгоды, страдания и даже достойно встретить смерть, так как эти страдания, смерть наполнены для религиозного человека определенным смыслом. В разных религиях существуют свои картины мира. Традиционная религиозная картина мира ислама основывается на пяти столпах веры - это принцип исповедания, молитва, милостыня, пост и паломничество. Основным содержанием и объектом мусульманской религии является образ человека, который является венцом творения Бога. В исламе всё в мире создано для человека, а сам человек создан для поклонения Богу. Покорность человека носит всеобъемлющий характер. Мусульманин всем сердцем верит в Бога, безмерно любит и благодарит своего создателя. Принципом, определяющим отношение мусульман к земной жизни, является представление о том, что Аллах спасает верующего от любых земных невзгод и несчастий. Стержневой момент исламского мировоззрения - значимость и ценность каждой человеческой жизни. Истинный мусульманин терпелив и отказывается от всего запрещённого религией. Верующий готов использовать свои деньги во благо человечества. Человек убеждён, что его судьба предопределена Аллахом заранее, поэтому ему нечего бояться. Коран рассматривает каждого верующего как часть религиозной общины.

В религиозной общине все равны перед Богом, независимо от социального положения и достатка. Хотя перед Аллахом все равны, в реальной жизни такого равенства нет, и правоверные должны строго соблюдать иерархию социальной структуры. Мусульман, несмотря на возможные конфликты между государствами, объединяет общая вера, что влияет на объединение людей, как в локальные общества, так и в целый мир. Даже если мусульманин находится в одиночестве, он чувствует своё участие во всемирном братстве. Образ мира выстраивается исходя из чувства обязанности людей по отношению друг к другу, богатые должны помогать бедным. Образы «Мира» и «общества» в исламе представлены в неразрывном единстве, так как в исламе нет разделения на религиозную и светскую сферу. Таковы образы «Мира», «человека», «общества» в традиционном исламе.

2. Мусульманская картина мира в контексте современности

2.1 Отражение глобальных проблем в современных образах «мира», «человека», «общества»

В условиях физического и социального неравенства мировые религии утверждают, что все люди исходно равны, что у каждого есть возможность иной более совершенной жизни. Мировые религии содействуют духовному единению людей (одной веры). Вера в Бога видится в качестве облагораживающей и одухотворяющей силы.

«В XX в. ярко проявилась позиция человека, которому Бог уже не нужен. Мыслителями этого времени был произнесён приговор традиционной религии. XX век - это век массового сомнения в ценностях, заложенных традиционной культурой. Речь идёт не только об атеизме, но и подрыве веры в единые ценности, такие как Добро, Красота и Любовь. В советском союзе на место слепой веры в Божественное откровение ставилась слепая вера в марксистское учение. На место ожидания царства Божьего - ожидание пришествия коммунизма. В последнее десятилетие в нашей стране прослеживается движение к Возрождению религиозной веры и её ценностей. Каждая конфессия свободно исповедует свою религию» [18, с. 114].

Ни одна религия в наши дни не привлекает такого внимания и не вызывает столько споров, как ислам. Его можно назвать самой сильной и жизнеспособной религией современности. В то же время, постоянно растущая угроза, которую принято называть «исламским терроризмом», заставляет всё большее число людей во всём мире взирать на ислам со страхом и непониманием. Ни в одной другой религии нет такого количества верующих, страстно и самозабвенно преданных своей вере. Ислам ощущается ими как основа жизни и мерило всех вещей. Простота и непротиворечивость устоев этой религии, её способность дать верующим целостную и понятную картину мира, общества и устройства вселенной - всё это делает ислам притягательным для новых приверженцев.

«Религия связывает столь разные во всех отношениях народы, как, например, курды и индонезийцы, марокканцы и афганцы. Весь образ жизни мусульман основан на религии до такой степени, что сам термин «ислам» и «исламская цивилизация» могут звучать почти как синонимы. Но поскольку ислам «больше чем религия», мусульманская цивилизация объединяет людей, которые при всём различии менталитета и обычаев сознают свою принадлежность к некоей не только религиозной общности. Это сознание, в отличие от того, каким обладают этнические группы, не отражает общности исторической судьбы и не объясняется этнической и языковой близостью - оно связано с духовной и культурной традицией. Принадлежность к мусульманскому сообществу порождает особую солидарность, которая опирается не только на единое вероисповедание, но и на вытекающее из самих устоев ислама мироощущение, отношение, как к отдельным людям, так и к обществу в целом, к идеям, вещам и природе. Именно это, а не сама по себе религия, позволяет говорить о существовании исламской цивилизации. И эта цивилизационная солидарность является сегодня несомненным фактом. Бесчисленные войны и конфликты между мусульманами ничего в этом смысле не меняют» [48, с. 115]

Обострение глобальных проблем на рубеже XX и XXI веков стало отличительной чертой современного этапа развития мирового сообщества. Они превратились в реалии, во многом определяющие сегодняшние особенности международных отношений и основные направления мировой политики.

Современная система международных отношений имеет, в основном, светский характер. Тем не менее, религиозные воззрения того или иного народа играют определенную (а иногда и весьма существенную) роль в процессах, происходящих на мировой арене. Многие факты свидетельствуют о том, что в последние десятилетия ХХ века в различных странах мира имеет место усиление религиозности населения и активизация религиозных движений. Растет число международных религиозных организаций и фондов, партий и сект, деятельность которых имеет международный характер. Некоторые межнациональные и межгосударственные конфликты носят явно религиозную окраску. Все это дает ряду аналитиков повод сделать вывод, что религиозный фактор становится важной составляющей международной жизни. «Глобальная политика после холодной войны стала формироваться вдоль цивилизационно - религиозных линий. Следовательно, союзы, образованные в силу идеологий распадутся, уступая место союзам на цивилизационной основе» [13, с. 240]

В силу исторических причин мусульманские государства (к ним обычно относят государства - члены Организации Исламской Конференции) не принимали участия в процессе создания международной системы, формирование которой началось после первой мировой войны. А в результате деколонизации образовались независимые государства в зоне распространения Ислама, такие как Пакистан, Алжир, Индонезия, Судан и многие другие. Начиная примерно с середины 60-х. гг. ХХ века в исламском мире начинается процесс Возрождения. Этот феномен уже превратился в самостоятельную политическую силу практически во всех мусульманских государствах и играет все более заметную, причем также и радикализирующую роль на международной арене. Ряд исследователей и политологов считают, что Исламское Возрождение является таким же знаменательным событием в истории человечества, как и Американская, Французская и Русская революции, схожим и сравнимым с Протестантской реформацией в западном обществе. Причины Исламского Возрождения (подъёма, политизации, радикализации и т.д.) - это, прежде всего, глубокое разочарование и фрустрация, вызванные тем, что мусульманское «сообщество избранных», приверженцев единственного верного учения, оказалось в современном мире на обочине, переживает упадок, вынуждено бессильно смотреть, как неверные определяют судьбы человечества и правят миром. Усилению тенденций возрождения ислама способствовал также процесс становления новых национальных государств, особенно ускорившийся после второй мировой войны. Наряду с осознанием национальной идентичности - в таких странах, как Иордания, Марокко, Ливия, Алжир, Пакистан, Индонезия, Малайзия и другие, - принадлежность к мусульманской общности также приобретает решающее значение, причем в разных странах такая двойная самоидентификация выражается и осуществляется по-разному [38].

«Исламская революция в Иране, одной из движущих сил которой были глубокие шиитские убеждения, рассматривалась ее участниками как возвращение страны к основанному на божественной воле правлению религиозных ученых, которые известны в Иране как муллы и улама (улемы). Хотя шииты и сунниты издавна были не в ладах друг с другом, они, тем не менее, сознавали, что имеют общие исламские корни и общий фонд верований и ритуалов. В действительности в этом и других отношениях они гораздо более близки друг другу, чем такие христианские вероисповедания, как протестантизм и католицизм. Иранские руководители проповедовали и проповедуют исламское единство и осуждают сектантские разногласия и расхождения как ослабляющие защитный потенциал ислама в борьбе с неверным Западом и препятствующие расширению границ исламской общины путем миссионерской деятельности» [54, с. 21]

Исламское возрождение отнюдь не везде черпает свою силу из координированной монолитной организации и структуры. Тенденция мусульман духовно укрепляться благодаря общению друг с другом и сплачивать свои ряды ради достижения общего блага столь же стара, как и сама религия ислама. Высокий уровень единообразия культа и социального регулирования при отсутствии клира или иерархической формы правления является результатом глубокой убежденности и прочно укоренившихся духовных, социальных, политических и культурных обычаев. Влияние Корана и Сунны и их должная интерпретация и применение правовыми школами как суннитского, так и шиитского толка являются той основой, которая обеспечивает прочность мусульманского единства и групповой лояльности. Большое разнообразие и широкое географическое распространение мусульманских народов являются доказательством привлекательности данной религии и ее умения подчинить множество различных культур своему видению веры и порядка. Монолитная система никогда не добилась бы таких успехов и не приобрела бы такое число преданных сторонников в лице различных народов, большинство из которых не имело прежде тесных взаимосвязей или причин развивать общую идентичность на религиозном уровне.

Нельзя уйти от сравнения былой славы и могущества арабов с их теперешним положением. Первопричина их бед - отступление от принципов первоначального ислама, устаревших для сегодняшних условий и развивающихся потребностей людей, культурное взаимовлияние Запада и Востока, а ключ к решению многочисленных проблем - в восстановлении этих принципов. Так возник исламский фундаментализм, занявший доминирующее положение в той части спектра мусульманской мысли, которая не довольствуется нынешним безрадостным положением вещей и активно ищет пути преодоления упадка.

Цель фундаментализма состоит в том, чтобы укрепить веру в фундаментальные источники ислама, привести нормы общественной и личной жизни каждого мусульманина в соответствии с религиозными заповедями, заставить верующих неукоснительно выполнять предписания Корана и шариата, утверждать основы исламской экономики, которая строится на принципах социальной справедливости. И хотя истоки исламского фундаментализма восходят к четырнадцативековому прошлому мусульманского мира, главная особенность воинствующего исламского фундаментализма - это его устремленность в будущее. Нужно отметить, что основоположники этого учения начинали либо как традиционные богословы, либо как люди, желающие очистить лично себя от скверны современной жизни. Однако в дальнейшем они оказались втянуты в водоворот общественной жизни ходом событий, как в их собственных странах, так и на мировой арене. Сегодня фундаменталисты добиваются политической власти с целью радикально изменить общественное устройство в своих странах, в мусульманском и в остальном мире. Конечно, сторонников такой позиции в мусульманском мире меньшинство, тем не менее, число воинствующих фундаменталистов постоянно растет. Сегодня они представляют собой серьезную угрозу. Призыв вернуться к начальным формам религии возникает тогда, когда устаревшая религиозная догма вступает в конфликт с новым состоянием общественного сознания. Сторонники фундаментализма считают, что искажения и чуждые наслоения скрывают истинную сущность религии, которая носит универсальный характер [48].

Одной из самых примечательных сторон современного ислама является рост его присутствия в западных странах: в Европе, на Американском континенте (особенно в Соединенных Штатах и Канаде) и в Австралии. Христианство, господствующая религия Запада и бывших колониальных держав, никогда не могло прочно обосноваться в мусульманских странах, за исключением Балканского региона, Испании и некоторых африканских стран, где обе религии ведут открытую борьбу за обращение в свою веру новых групп населения. Христианство, несмотря на весьма интенсивные, попытки миссионерской деятельности, со времени возникновения ислама не имело успеха на Аравийском полуострове, в Турции, Северной Африке, Ираке, Иране, Пакистане, Малайзии и Бангладеш. Вплоть до недавних пор ислам был в лучшем случае слабо представлен в урбанизированных областях Европы и Северной Америки. Но сегодня в этих местах он приобрел значительное число приверженцев, так что в некоторых регионах Англии и Франции призыв на молитву отчетливо слышится сквозь колокольный звон, а атмосфера отдельных кварталов претерпела ощутимые изменения. Христианство не имеет возможности продвигаться вперед в исламском мире, но ислам, несомненно, процветает в странах, которые имеют прочную традицию доминирования христианства в религиозной сфере [48].

По мере того как ислам обживается на Западе, особенно в Северной Америке, он неизбежно приобретает многие черты западной культуры и общественной жизни. На Западе мусульмане попадают в непривычные социальные ситуации, в которых практически не действуют традиционные для них социальные модели, такие как, тесные семейные связи, раздельная жизнь полов, устоявшиеся модели соблюдения ритуальных требований. Присущая исламу способность к адаптации и приспособлению в окружении различных культур и обществ - как посредством внесения в их жизнь своего, так и посредством заимствования чужого - является огромным преимуществом в тех частях света, которые в высшей степени секуляризованы и относятся к религии с прохладцей, если не с равнодушием или прямой враждебностью. Мусульмане могут свободно призывать своих собратьев по человечеству следовать исламу посредством самых разнообразных способов в зависимости от того, относится ли этот призыв к единоверцам в строго мусульманских странах или обращается к большинству немусульманских народов, особенно западных.

В самом Коране содержится немало упоминаний других религиозных традиций, особенно христианства и иудаизма; он учит, что ислам есть окончательное завершение в истории и Божьем замысле обеих этих религий. Поэтому неудивительно, что мусульмане, верные своему долгу, должны неустанно призывать других обратиться на Прямой Путь и обрести надежду на приход того дня, когда все человечество будет праздновать установление всемирного братства в рамках охватывающей весь человеческий род Уммы, отражающей тем самым Божественное Единство в религиозном единстве и гармонии человечества, которые для мусульман являются кульминацией таухида - Божественного Единения.

«В современной Европе проживает около 30 миллионов мусульман, распределенные по трем признакам:

1. коренные мусульмане - это такие народы как - боснийцы, албанцы, косовары, македонцы, болгары.

2. переселившиеся по разным причинам мусульмане из исламских стран, обосновавшиеся там и принявшие, вследствие долгого проживания, европейское гражданство и дети которых родились, будучи уже гражданами Европы.

3. переселенцы, которые не являются гражданами европейских стран, а находятся там, на правах беженцев, в любой момент могущие быть депортированы. Они составляют самое меньшинство из всех европейских мусульман.

Между всеми этими прослойками мусульман наблюдается большой разрыв в уровне развитости, пестрота культурной принадлежности, приверженность разным идеологическим взглядам. Но сам факт мусульманского присутствия является заметным событием в Европе» [42, с. 50]

Сегодня сохраняются трудности, связанные с вопросом об отношении мусульман к Западу. Мусульмане боятся оказаться в неоколониалистической ситуации, попасть под идейное, политическое и духовное давление Запада.

Хотя, мусульмане с неприятием относятся к западным ценностям, но они положительно относятся к современной науке и технологиям. Хотя, последние издавна являются областями, в которых доминируют народы Запада. И, тем не менее, мусульмане хорошо помнят о том, что в более раннюю эпоху их цивилизация добилась больших успехов в науке, особенно в таких её отраслях как математика, медицина, астрономия, география и оптика. В силу различных причин исламский мир отстал в своём научном развитии. Тот факт, что Запад преуспел в развитии современной науки, ни в коей мере не свидетельствует о том, что это произошло в силу превосходства его религии или интеллектуальных человеческих ресурсов. Скорее следует говорить о том, что монополизировать науку и промышленные технологии Западу позволило сочетание исторических, политических, экономических и географических обстоятельств.

Проблема, связанная с господством Запада в естественных науках и технологиях, согласно мусульманским критикам, заключается в том, что оно основывается на рационалистическом и материалистическом мировоззрении, которое отрицает суверенность Бога и всякую договорную ответственность перед ним со стороны человечества. Более того, мусульманские реформаторы согласны в том, что западный материализм вводит людей в соблазн слепого потребительства, основанного на удовлетворении чувственных желаний. В современном мире глобальной коммуникации и торговли мусульманские народы становятся жертвами коммерческой эксплуатации Западом всеобщих человеческих устремлений гедонистического характера. Поэтому в строгих исламских кругах встречаются неприятие рока и других видов современной музыки, алкоголя, общественного взаимодействия полов, кинематографии и многого другого. Однако мусульмане одобряют такие плоды западной технологии, как автомобили, самолёты, медицину, промышленное производство, компьютеры, электронные средства массовой информации и т.д.

Многие исламские революционные движения призывают к полному устранению западных и особенно американских интересов и влияний из жизни исламских государств. Их неприятие иногда принимает вид джихада, одной из форм которой может выступать терроризм [55].

Современный мусульманин оказывается в более трудной ситуации, чем западный человек, так как перемены, охватывающие Восток, имеют более стремительный характер и зачастую более разрушительны, чем на самом Западе. Так или иначе, Запад меньше теряет перед натиском модернизации, в то время как значительное духовное богатство, накопленное Востоком, подвергается постоянной опасности уничтожения со стороны Запада посредством книг, радио или средств массовой информации. Современный мусульманин не может не вести постоянную священную войну (джихад) не только в самом себе, чтобы сохранить здравый ум и душевное здоровье, но и в окружающей его среде для того, чтобы защитить великолепие духовного и художественного наследия своих предков и передать их следующему поколению. В данной ситуации он одновременно испытывает тягу со стороны исламской традиции и со стороны секуляризма и модернизма. Современный мусульманин, особенно тот, который испытал основательное воздействие западной культуры, испытывает огромное напряжение, так как его ум и душа сформированы на совершенно иных основаниях, чем у западного человека, живущего в секуляризованном постиндустриальном обществе.

Современный мусульманин, живущий в отдаленных уголках исламского мира и остающийся изолированным от влияния модернизации, пребывает как бы в органичном мире, в котором жизненные проблемы - это проблемы нормального человеческого существования. Однако мусульманин, живущий в одном из центров исламского мира, в той или иной степени затронутый модернизацией, живет в поле полярной напряженности, создаваемой двумя соперничающими типами мировоззрений и системами ценностей. Эта напряженность зачастую отражается в его сознании и душе, в результате чего он становится раздвоенным в самом себе, испытывая глубокую потребность в реинтеграции.

Если такой мусульманин склонен к интеллектуальным занятиям, он видит, воспринимает богатство интеллектуального достояния ислама как еще живую реальность, наследие, связывающее его с Центром бытия и устанавливающее для него путь от окраины бытия к его Центру. Это мировоззрение, основанное на сознании Бога как высшей реальности, перед которой все существа поистине ничто, на сознании иерархического универсума, подчиненного Его власти и охватывающего все многообразие уровней от мира архангелов до материального бытия. Это мировоззрение, основанное на представлении, что в полной мере человек может быть предан только шариату, как Божественному Закону, так как только через этот закон он может обрести свое счастье.

Полным контрастом с этим мировоззрением предстают для мусульманина базисные принципы современной западной цивилизации, которые почти целиком представляют собой антитезу исламских принципов. Философские школы этой цивилизации основаны на рассмотрении человека как существа, восставшего против Бога, или на рассмотрении человеческой коллективности как муравейника, в котором сам человек не имеет сколько-нибудь существенного достоинства.

Такая же конфронтация мировоззренческих установок и те же дилеммы возникают и в других сферах. В образовании, являющимся важнейшим средством передачи традиции от одного поколения к другому, также соперничают две системы, и мусульманин становится жертвой такого соперничества. Переход от традиционной системы образования к современной большей частью был внезапным и разрушительным и стал одним из источников того смятения, в котором оказался современный мусульманин.

Искусство, которое было прямым призывом из Центра бытия и отражало трансцендентное начало, теперь в опасности со стороны низменного и бездуховного «искусства», источник которого в безобразии и которое уродует среду человеческого обитания [13].

«Интересен взгляд к проблеме исламского фундаментализма известного исследователя идеологий Востока Л.Р. Полонской, разделявшей различные формы фундаментализма, как возрождение фундаментальных основ религии: теологические (теория возрождения идеального исламского государства и общества) и политические (борьба фундаменталистов за захват власти насильственным путём и утверждение в отдельных государствах фундаменталистской политической модели, основанной на шариате). То есть, в первом случае идёт речь о возрождении истинного идеального исламского государства, а во втором о политической борьбе за захват власти» [цит. по 40, с. 125].

Социальную базу фундаменталистов составляют преимущественно выходцы из нижних и средних слоев населения: мелкие и средние служащие, ремесленники и рабочие, выпускники средних и высших учебных заведений и безработные, розничные торговцы, а также представители интеллигенции. Всех их объединяет разочарование, утрата уверенности в завтрашнем дне, иллюзорное восприятие прошлого. Сами фундаменталисты называют себя «просто настоящими мусульманами». Фундаментализм нельзя отождествлять с политическим радикализмом, исламизмом и тем более, терроризмом, но та система мышления, которая начинается с фундаментализма, вполне способна привести к экстремизму и террору.

«В последнее время российские и западные политологи всё чаще обращаются к теме исламского экстремизма, одной из самых сложных проблем современной действительности. Экстремизм характеризуется как приверженность крайним взглядам и действиям. Если на начальном этапе действия экстремистских элементов в исламе были направлены против иностранного присутствия, то теперь объектом их деятельности стали сами мусульманские общины. Обосновывается это тем, что современное мусульманское общество утратило свой первоначальный истинно исламский характер. Экстремизм, проявляющийся в политической сфере общества, называется политическим экстремизмом, экстремизм же, проявляющийся в религиозной сфере, получил название религиозного экстремизма. Экстремизм в исламе получил наибольшее распространение в течение последних 4 десятилетий. По мнению академика Е.М. Примакова: «Экстремизм - это те формы, через которые выявляет себя та или иная общественная группа, или то или иное движение, пытающееся экспортировать и навязывать исламский образ жизни, исламскую модель, иногда с использованием вооружённой силы» [57, с. 34].

Религиозно - политический экстремизм - это религиозно - мотивированная или религиозно - камуфлированная деятельность, направленная на насильственное изменение государственного строя или насильственный захват власти, нарушение суверенитета или территориальной целостности государства, на создание незаконных вооружённых формирований, возбуждение религиозной или национальной вражды и ненависти. Религиозно - политический экстремизм тесно связан с массовым нарушением прав человека. Он несёт угрозу национальной безопасности различных государств, способствует обострению межнациональных отношений. Субъектами религиозно - политического экстремизма могут выступать как отдельные лица и группы, так и общественные организации (религиозные и светские).

Однотипные явления в современном политическом исламе некоторыми политологами иногда называются по-разному, типологически разные - одинаково. По мнению З.И. Левина, подобная терминологическая неопределённость является «результатом неверно выбранных критериев при оценке религиозно - политических движений и идейных течений в исламской мысли. Обычно в качестве критерия выбирается роль и место этих движений и течений в жизни народов мусульманских стран, т.е. по функциональному признаку. Важным оказывается прежде всего их социально - политическая направленность и степень радикализма, а не их богословско-юридическое содержание. И здесь выбор определения полностью зависит от комментатора: интегристы, радикалы, экстремисты, ваххабисты… Говоря, к примеру, «мусульманский фундаментализм», имеется ввиду, как правило, любое протестное движение под знаменем ислама, независимо от того, является ли оно подлинно фундаменталистским или нет, направлено ли оно против существующей в мусульманских странах правящей элиты или против экспансии западного образа жизни и мыслей [16].

Исламизм большинство учёных понимает как политический ислам, ислам политизированный. Руководитель центра исследований проблем современного Востока в Париже Б. Гальюн рассматривает исламизм, в качестве особого политического движения, идеологической основой которого является исламский фундаментализм.

Влияние исламского фактора на общемировые процессы бесспорно. Поэтому такое актуальное для исламского мира явление как исламский экстремизм представляет интерес и с точки зрения международных отношений. Перенесение во внешнеполитическую сферу основных постулатов политического экстремизма приводит к весьма серьёзным последствиям, чреватым резким обострением международной обстановки и опасными мировыми конфликтами. Воздействие это осуществляется на двух уровнях. С одной стороны, это полулегальные экстремистские организации, подпольные террористические группы, а с другой - государственная политика некоторых стран, осуществляющих вмешательство в дела других государств [54].

Существуют несколько точек зрения на нынешние процессы радикализации и политизации ислама. По мнению одних учёных, данные процессы протекают в русле межцивилизационного противостояния. С этой точки зрения, фундаментализм, как обращение к первоосновам ислама, является ничем иным как закономерное стремление сохранить свою идентичность в условиях всеобщей глобализации. Другие исследователи склонны видеть причиной указанных процессов в социально - экономической сфере. Причём связано это как с внутренними (бедность, безработица и пр.), так и с внешними факторами (неудовлетворённость ролью в международном разделении труда). Очевидно, что в качестве первопричин процессов радикализации в арабо-мусульманском мире следует рассматривать обе указанные группы мнений.

Религиозно - политический экстремизм отвергает возможность переговорных, компромиссных путей решения социально - политических проблем. Сторонники религиозно - политического экстремизма отличаются крайней нетерпимостью по отношению ко всем, кто не разделяет их политических взглядов, включая единоверцев. Для них не существует никаких правил игры, границ дозволенного и не дозволенного.

Авантюристы, использующие религиозные идеи в борьбе за достижение своих противозаконных политических целей, хорошо понимают возможности религиозных учений и символов, как важного фактора привлечения людей. Они учитывают также, что «повязанные» религиозными клятвами люди уже не смогут «выйти из игры». Расчёт делается на то, что даже осознавшим неправедность своих действий участникам экстремистского формирования очень трудно будет покинуть его ряды: они будут страшиться, что их отказ от конфронтации с властями и переход к нормальной мирной жизни могут быть восприняты, как предательство религии своего народа, как выступление против веры и Бога.

«Крайним проявлением религиозно - политического экстремизма является терроризм, представляющий собой деятельность, направленную на достижение политических целей с помощью особо жёстких, устрашающих форм и методов политического насилия. Он широко применялся в истории политической борьбы, проходившей под религиозными знамёнами, приобретая подчас характер геноцида (крестовые походы, Варфоломеевская ночь). Стремясь вызвать или усилить в массах недовольство существующим строем и заполучить у них поддержку своих планов, сторонники религиозно - политического экстремизма в идейно - политической борьбе нередко берут на вооружение методы и средства психологической войны. Обращаются не к разуму и логическим аргументам, а к эмоциям и инстинктам людей, к предрассудкам и предубеждениям, к разнообразным мифологическим конструкциям. Манипулирование религиозными текстами и ссылка на богословские авторитеты в сочетании с представлением извращённой информации, используются ими для создания эмоционального дискомфорта и подавления способности человека логически мыслить и трезво оценивать происходящие события. Угрозы, шантаж и провокации являются составными элементами «аргументации» религиозно - политических экстремистов. Что же касается участников экстремистских группировок, для укрепления их решимости сражаться за цели, поставленные лидерами, используются и более действенные меры, например, расстрел» [4, с. 361].

К факторам, порождающим религиозно - политический экстремизм можно отнести социально - экономические кризисы, меняющие к худшему условия жизни большинства членов общества; ухудшение социальной перспективы значительной части населения; рост антисоциальных проявлений; страх перед будущим; нарастание чувства ущемления законных прав и интересов этнических и конфессиональных общностей, а также политические амбиции их лидеров; обострение этноконфессиональных отношений.

Характеризуя причины, побуждающие мусульман вливаться в ряды экстремистских формирований, руководитель исламских исследований в Вашингтонском университете профессор А. Ахмед говорил: «В Южной Азии, на Ближнем и Дальнем Востоке распространён тип молодого мусульманина, который, как правило, беден, неграмотен и не может найти работу. Он считает, что в мире несправедливо относятся к мусульманам. Он полон гнева и ярости и ищет простых решений» [55, с. 20]. Готовностью многих из них участвовать в протестных акциях, в том числе используя насильственные методы, движут не столько религиозные чувства, сколько отчаяние, безвыходность и стремление содействовать спасению своих этнических общностей от деградации, к которой подвели их, так называемые, либеральные реформы.

«С религиозно политическим экстремизмом должны бороться и общество, и государство. Методы этой борьбы, разумеется, различные. Если государство, должно устранить социально - экономические и политические условия, способствующие возникновению экстремизма и решительно пресекать противозаконную деятельность экстремистов, то общество (в лице общественных объединений, средств массовой информации и рядовых граждан) должно противодействовать религиозно - политическому экстремизму, противопоставляя экстримистским идеям и призывам гуманистические идеи политической и этнорелигиозной толерантности, гражданского мира и межнационального согласия» [40, с. 115].

Для преодоления религиозно - политического экстремизма могут применяться самые различные формы борьбы: и политические, и социологические, и психологические, и силовые, и информационные и.т.д. Разумеется, в современных условиях на первый план выходят политические и силовые формы борьбы. Важную роль призвана играть правоприменительная практика. В соответствии с нормами права ответственности подлежат не только организаторы и исполнители преступных акций религиозно - политического экстремизма, но и их идейные вдохновители [57].

Таким образом, в современных условиях глобализации традиционное мировоззрение цивилизаций и культур находится под мощным давлением. Культурные конфликты современного мусульманского мира и Запада явились одной из причин социальных распрей и усугубления международных отношений.

Мусульманское общество оказалось отодвинутым на обочину современного мира, что, по мнению их идеологов, может привести к возможности попадания в неоколониалистическую ситуацию, всё больше поддаваясь под идейное, политическое и духовное давление Запада. Мир ислама - это народы с разным менталитетом, обычаями, языком и пр. Их связывает лишь духовные и культурные традиции, что порождает особую солидарность в мироощущении, в отношении к другим народам, к обществу, идеям, природе. И именно эта солидарность является главной чертой современного мусульманского мира, а не сама религия. Часто ислам является не идейной основой, а флагом, призывом к подъёму национального самосознания (особенно стран третьего мира).

В результате религиозных конфликтов, модернизации и глобализации возникает такой культурный феномен, как исламский фундаментализм, который стремится изменить искажённые образы современного мира, общества и человека. Общество пытается отгородиться, защититься от всепоглощающего процесса «вестернизации», которые приводят в упадок духовно - нравственные характеристики человека и общественной жизни в мусульманских странах. Мусульманские реформаторы уверены, что западный материализм вводит людей в соблазн слепого потребительства, основанного на удовлетворении чувственных желаний, что ведёт к очевидной разобщённости мира и общества, к одиночеству в нём человека. Это прямая угроза жизнестойкости ислама, его цельности и спаянности. В современном мире глобальной коммуникации и торговли мусульманские народы становятся жертвами коммерческой и информационной эксплуатации Западом, насаждения чуждых исламу человеческих порывов. Поэтому в строгих исламских кругах встречаются неприятие рока и других видов современной музыки, алкоголя, общественного взаимодействия полов, кинематографии, популярной литературы, норм поведения людей и многого другого. Хотя, при этом, наблюдается одобрение развития западных технологий, таких как автомобили, самолёты, медицина, промышленного производства, компьютеров, электронных средств массовой информации и т.д., но чувствуется униженное положение колонии в сфере производства. Многие исламские революционные движения призывают к полному устранению западных интересов и влияний из жизни исламских государств.

Значительное духовное богатство, накопленное Востоком, подвергается постоянной опасности уничтожения со стороны Запада посредством книг, радио, средств массовой информации и прямых вмешательств во внутреннюю жизнь мусульманских стран. Переход традиционного образования и искусства к современному, низменному и бездуховному стал источником смятения современного мусульманина. Современный мусульманин вынужден вести постоянную священную войну не только в самом себе, но и окружающей его среде для того, чтобы защитить великолепие духовного и художественного наследия своих предков и передать их следующему поколению. Это ведёт к повышению эмоциональной напряжённости, часто агрессивности человека. Фундаментализм не несёт в себе опасности до тех пор, пока не принимает крайние формы, в виде экстремизма и терроризма. Сторонники религиозно - политического экстремизма отличаются крайней нетерпимостью по отношению ко всем, кто не разделяет их политических взглядов. Навязывают исламский образ жизни, исламскую модель, иногда с использованием вооружённой силы. Чаще всего экстремистами движет не столько религиозные чувства, сколько отчаяние, безвыходность и стремление содействовать спасению своих этнических общностей от деградации, к которой подвели их, так называемые, либеральные реформы.

2.2 Особенности современной мусульманской картины мира (на примере ислама в России)

Ислам является традиционной религией более чем тридцати коренных этносов России. Религии принадлежала значительная роль в формировании этих народов, становлении и развитии всех сторон их культуры и менталитета. «Подавляющая часть мусульманского населения России - сунниты. Самый многочисленный народ на территории России, исповедующий ислам, - татары, в нашей стране их насчитывается более 7 миллионов человек. Второй по численности народ России, исповедующий ислам, - башкиры. Их насчитывается около 2 миллионов. Много мусульман живёт на Северном Кавказе. Наиболее многочисленны среди них народ - чеченцы (более 1 миллиона человек). Очень разнообразно по своему национальному составу население Дагестана. Ислам в этой республике исповедают более 90% населения. Ислам исповедуют часть жителей Северной Осетии, Кабардино - Балкарии, Карачаево - Черкесии, Адыгеи. Следует учитывать также, что в последние годы набирает силу процесс обращения в ислам представителей русского и другого народов, не являющихся мусульманскими» [2, с. 82].

Для нашей многонациональной и многоконфессиональной страны обращение к исламской теме представляет не только теоретический, но и практический интерес, так как Ислам - неотъемлемая часть духовного, исторического и культурного наследия России, религия ее десятков коренных народов и миллионов граждан.

«То, что сегодня мы называем Возрождением ислама в России - это во многом легализация той религиозной жизни, которая была раньше. Советское прошлое и существование в условиях подполья не могли не отразиться на характере религиозности. 1917 год и события, последовавшие за ним, изменили положение мусульман в корне. Первое десятилетие существования Советской России, а затем Советского Союза, было ознаменовано бурными военно-политическими событиями и коренными экономическими изменениями, поэтому поначалу до верующих у властей руки не доходили. 1927 год стал годом начала решительной борьбы против религии: повсеместно закрыли религиозные медресе, школьные программы были изменены и в их основу был положен принцип атеистического воспитания детей, мечети начали уничтожать как рассадники «религиозных пережитков прошлого», число имамов сократилось. В советский период человек, сохраняющий веру и исполняющий исламские обряды, становился отщепенцем. Посещение мечети могло вызвать общественное осуждение, исключение из школы и лишение возможности занять какой-либо достойный пост по производственной линии. Среди постоянных прихожан, число которых свелось к минимуму, оставались лишь пенсионеры, иногда крестьяне и рабочие. В мечети очень редко приходила учащаяся молодежь и люди с высшим образованием, но верующие шли на всевозможные ухищрения, скрытно собирались по пятницам в частных домах, читали Коран на похоронах и поминках, в месяц Рамадан держали пост. Ислам для многих оставался исторической традицией, уважением к обычаям предков. Но главное заключается в том, что искоренить религиозные чувства людей не удалось. Может быть, поняв безуспешность попыток вырвать веру из сердец людей, осознавая, что религия дает возможность преодолевать любые испытания, в годы великой Отечественной войны власти пошли на ослабление запретов и преследований в отношении верующих. После войны волна воинствующего атеизма спала, отношение к верующим стало более терпимым, хотя человек, открыто объявляющий о своей религиозности, не мог даже и думать о возможности поступить в высшее учебное заведение, занять какую-либо руководящую должность» [5, с. 346].

Человек, ступая в те годы на путь служения Исламу, совершал подвиг. Его обрабатывали различные идеологические органы, с ним вели антирелигиозные беседы, пугали потерей возможности жить нормально для него самого и его детей. Но, несмотря на это в России во все времена оставались люди, которые вставали на тернистый путь служения Аллаху. Потому что они осознавали свою востребованность, не переставали приходить в мечеть, чтобы совершить молитву, прослушать проповедь, обратиться к Аллаху, помянуть своих родителей и предков, принести пожертвование, очиститься от грехов.

Итак, одним из важнейших факторов, которые негативно сказались на развитии мусульманской культуры в России в советский период, привели к искажению и даже утрате многих её элементов, была проводившаяся десятилетиями государственная политика «научного» атеизма. Ещё одной причиной отсталости религиозных институтов и низкого уровня знаний мусульман стала длительная оторванность российских мусульман от остального исламского мира, от ведущих центров исламского знания.

«Середина 80-х годов ознаменовала начало коренных изменений в отношении государства к религии в нашей стране. Перестройка, последовавшее за ней прекращение существования СССР и социалистического строя дали верующим свободу в отправлении их религиозных обязанностей. Мусульмане почувствовали свободу. У людей исчезла боязнь быть замеченными при посещении мечети, многие открыто заявили о своей приверженности религии, и это уже не вызывало общественного отпора и отчуждения. С 90-х гг. XX в. одним из направлений социальной активности российских мусульман стала деятельность по восстановлению и созданию мечетей как материальной основы процесса распространения ислама. В настоящее время в ряде регионов число мечетей превысило дореволюционный уровень (около 12 тыс. мечетей). Больше всего их действует на Северном Кавказе, в Татарстане и Башкортостане. Мечети становятся духовными центрами мусульманского населения и опорными точками в процессе массового распространения ислама, а также создания молодёжных, женских, духовно - просветительных, благотворительных и других мусульманских общественных организаций» [5, c. 348].