Религиоведение. В.И. Гараджа

Однако историческая действительность оказалась сложнее этой простой схемы. Во всяком случае, сегодня не приходится говорить об окончательной победе науки над мифологией. Да, действительно, миф в прошлом был главным средством объяснения мира, и в этом отношения он уступил место науке. Но оказалось, что наука не в силах вытеснить миф до конца. Миф продолжает сегодня существовать в религиозном восприятии мира. Он самым неожиданным образом обнаруживается сегодня там, где его невозможно было, казалось бы, ожидать; в самых рациональных на первый взгляд проектах переустройства мира, которые оказались утопиями, построенными на фундаменте из мифов. Таковы все современные программы построения совершенного общества, “рая на земле”.

Духовное развитие человечества ведет не просто и однозначно “от мифа к логосу”. На самом деле мы видим сегодня, что на смену древнему, архаичному мифу приходит более поздняя, рационализированная его форма, которая может существовать в философии, идеологии, в обыденном сознании. Так или иначе, еще и сегодня, в век невиданного научного прогресса люди продолжают прибегать к помощи мифа. В чем тут дело?

Конечно, не в том, что надежды с помощью разума улучшить человеческую жизнь провалились и сегодня мы обнаружили, что все наши беды - от ума, как это утверждают те идеологи, которые предлагают освободиться от оков разума и вернуться к мифу. “Высшее значение расы заключено в ее первом религиозном мифе, - утверждал идеолог фашизма А. Розенберг. - И признание этого факта есть высшая и истинная мудрость человека”. Это миф о крови, о высшей расе, призванной установить господство над миром. Фатально-мифической силой может предстать не только раса или нация, но и любое общественное явление - техника, социальный слой, государство, даже сама наука. В прошлом веке обрела черты мифа “вера в прогресс”, в непреложность и всесилие науки, ее способность решить все без исключения проблемы человеческого бытия - и социального, и личного. Мифическое преувеличение возможностей науки превращает ее в магическое средство фанатической попытки человека добиться целей, для достижения которых на самом деле он не располагает достаточными средствами.

Такой образ действия лежит в основе стихии слепого бунтарства, псевдореволюционного, анархического протеста против существующего порядка вещей. В нем живет ожидание чуда, мифическое преувеличение силы идет рука об руку с реальным бессилием, фанатизм - с неверием. Отказ от реальных законов ведет к мистике. Вот почему бунтарские движения нашего времени тяготеют к ирреальности. Таких бунтарей, которые поддаются соблазну произвольно сократить необходимый путь к достижению реальной цели без учета появления необходимых предпосылок и средств, К. Маркс называл “алхимиками революции”. “Алхимики-революции, - писал он, - целиком разделяют превратность представлений, ограниченность навязчивых идей прежних алхимиков”. Нельзя в один прекрасный момент начать все “с нуля”, не считаясь с наличными обстоятельствами, с прошлым. Нельзя прервать ход истории и начать с чистой страницы. Такая попытка освобождения всегда иллюзорна и ведет к краху. Во время студенческого бунта в 1968 г. в Париже можно было увидеть призывы: “Будьте реалистами, требуйте невозможного!” И еще: “Забудьте все, чему вас учили. Прежде всего мечтайте. Мечта - это и есть действительность”.

Такая открытая война против всякой рациональности провозглашается известным французским философом А. Камю, который считает, что полезным может быть только одно-единственное предприятие: попытка заново создать человека. Каждое подрастающее и вступающее в жизнь поколение должно, согласно такому образу мышления, не продолжать начатое предшествующими поколениями, а разрушать сделанное и начинать каждый раз все заново. Но ведь будущее вырастает на плечах настоящего, для создания новой действительности - материального и духовного изобилия, творческого развития человеческих способностей - нет других предпосылок, кроме созданных предшествующими поколениями, предшествующим ходом истории.

Неизбежный крах, который терпит всякая социальная алхимия, ведет к разочарованию и представлению о безнадежности всякого конкретного общественного действия; остается только искать внутреннее духовное освобождение, отключиться от действительности. В наше время главный источник мифотворчества, мистических настроений, тяги к иррациональному - такое восприятие мира, в котором между желаемым и действительностью лежит непроходимая для человека пропасть. Возросло созданное человечеством богатство, но все равно остается огромное число людей, обреченных и в сегодняшнем мире на нищету, голод, болезни. Покорение человеком природы обернулось экологической катастрофой. Техника, призванная сделать человеческую жизнь достойной человека, грозит уничтожить всякую жизнь на земле. Крушение чересчур оптимистической веры в прогресс рождает отчаяние. Такое отчаявшееся сознание рождает сегодня миф, тягу к мистическому, ожидание чуда.

В наш век, который мы называем веком науки, многие люди в поисках решения своих жизненных проблем обращаются к астрологам, ясновидцам, колдунам, знахарям. Десятками, если не сотнями, рождаются новые религиозные движения. Люди, утратившие веру в себя и веру в бога, ищут хоть какой-то шанс найти в жизни опору. Подорвав многие “старые основы религии, разрушив веру в благого творца и разумность мира, XX в. не ликвидировал, а довел до экстаза саму религиозную потребность в утешении, разрешении жизненных конфликтов, спасения от гибели. Потрясенное, отчаявшееся сознание, разрушая былые иллюзии и старые, несбывшиеся мифы, рождает новые. Эта потребность в мифе коренится в ощущении бессмысленности человеческой жизни, абсурдности человеческого существования в мире, для него не созданном, ему чуждом и враждебном. Жизнь, таким образом понятая, становится добычей мифа об одиночестве и разочаровании человека в этом абсурдном мире, который отрицает человека. В написанной в 40-е годы работе “Миф о Сизифе” А. Камю изображает ситуацию человека, сталкивающегося с бессмысленностью мира: за грехи Сизиф был осужден после смерти вкатывать на гору тяжелый камень, который, едва достигнув вершины, скатывался вниз, и все приходилось начинать сначала. Человек, по мнению Камю, обречен на “сизифов труд”, лишенный всякого смысла.

На космос мифическое сознание смотрит не только со страхом, но и с надеждой на Мировой Разум, на контакты с ним. На этой основе сложилась мифология о космических пришельцах, о вмешательстве сверхчеловеческих сил в мир, который оказался непригодным для человека и перед которым сам человек бессилен. Все может, однако, чудесным образом измениться в одно мгновение и притом быть “открытым” к признанию, восприятию мистических, таинственных, потусторонних сил. Вот почему процветает сегодня, на фоне невиданного научно-технического прогресса, оккультизм в многочисленных его разновидностях - попытка человека приобщиться к тайным природным силам, которые он считает возможным использовать для достижения практических целей. Нужно лишь уметь ими пользоваться, знать заклинания, которые приводят эти силы в действие. Вот откуда сегодня повышенный интерес к парапсихологии (от греч. para - при, вне), вообще к паранауке, ясновидению, астрологии, волшебству, к мистическим учениям и культам.

В основе современного мифотворчества лежит мысль о тщете всех усилий человека обычными средствами что-либо изменить в жизни. Выбор сводится к тому, чтобы смириться, каким-то способом отрешиться от мира или положиться на чудо, которое придет в этот мир извне и все в нем изменит. Капитулировавший разум склоняется к тому, что, быть может, прав был библейский проповедник Екклезиаст, который учил: “Суета сует - все суета! Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем? Род проходит и род приходит, а земля пребывает вовеки. Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги своя. Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда текут реки, они возвращаются, чтобы опять течь. Все вещи - в труде: не может человек пересказать всего; не насытится око зрением, не наполнится ухо слушанием. Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, нет ничего нового под солнцем.

Бывает нечто, о чем говорят: “смотри, вот это новое”; но это было уже в веках, бывших прежде нас”. И если это так, то не остается ничего другого, кроме мистического отрешения от мира или порыва к совсем другому, чего никогда не было и что не имеет отношения к тому, что было.

Вот почему разбуженная Октябрьской революцией 1917 г. в России энергия многомиллионных масс, вдохновленных идеей полного переустройства мира (“кто был ничем, тот станет всем”), хлынула в русло культа вождя, породив секулярную форму религии - политическую религию, установив безусловную власть идеологической догмы, пробудив новый фанатизм служения идее, покорность власти и веру в скорое торжество коммунизма. Это был новый миф, который жил в общественном сознании в особом научном облачении: наша идеология - единственно научная идеология. Атеизм, ставший “научным атеизмом”, сам превратился в символ веры, противостоящей религиозному “опиуму народа”. Он был призван обосновать притязание власти на тотальное обладание человеком; власть выступала не просто как политическая и правовая сила, но и как средоточие законов морали и этики, как носитель единственно научного мировоззрения. Вот почему так важно понять, что выбор между самоуспокоенностью и всеотрицанием - кажущийся. Это видимость, что мир не может быть изменен и нам останется сложить руки, потому что мир таков. И это видимость, что абсурдность мира оставляет за человеком, если он все же хочет действовать, только один путь - путь “безумства храбрых”, у которых нет никакой опоры, кроме решимости действовать вопреки всему и руководствоваться тем, что “невозможное возможно”.

Единственный, в сущности, путь, в рамках которого действительно решаются стоящие перед людьми проблемы, основывается на том, что деятельность человека вписывается в объективный ход вещей. Это деятельность, которая находит в научном знании прочную опору и надежный ориентир. Мы можем положиться на разум и здравый смысл. Не разум, а неразумие влечет за собой нынешние наши беды, они не от избытка, а от недостатка научного знания. Однако саму науку нельзя превращать в фетиш, к ней следует здраво относиться, видя в ней силу, но не мифическую - не магическую отмычку, не путь мистического приобщения к тайнам бытия. Наука может многое, но не все. Она - инструмент человеческого действия, но не самоцель. Научный метод постижения истины - не единственный, человек постигает реальность в искусстве, в этике, в опыте повседневной жизни, в философских исканиях. Чтобы решить свои сегодняшние проблемы, мы должны стать не только умнее, но еще и лучше, добрее, человечнее. Одной науки для этого мало, но, чтобы достичь желаемого, вовсе не надо отворачиваться от науки. Она может многое, хотя и не все. Но она на то и наука, что в отличие от мифа никогда не обещает все и сразу.

5. СВОБОДА СОВЕСТИ

В России вплоть до начала ХХ в. закон обязывал всех подданных Российской империи исповедовать ту или иную религию, “внеисповедное состояние” не допускалось, а критика религии как богохульство каралась каторжными работами. Православная церковь была “первенствующей и господствующей”, православие было государственной религией. Оно имело большие привилегии, осуществляло контроль за народным образованием, выполняло функции по осуществлению социального обеспечения и благотворительной деятельности. Другие религиозные направления были лишь “терпимыми” или подвергались преследованиям со стороны господствующей церкви и государства. Лишь в 1905 г. был принят указ “Об укреплении начал веротерпимости”, который вместе с тем не отделил церковь от государства, а школу от церкви.

Среди первых декретов Советской республики был принят Декрет от 23 января 1918 г. об отделении церкви от государства и школы от церкви. Декрет провозглашал, что каждый гражданин имеет право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, что все религии должны быть в равном положении. Считая религию делом совести каждого отдельного человека, государство заявило декретом о том, что оно не становится на сторону ни одного из вероисповеданий, не связывает с принадлежностью к ним никаких особых прав и преимуществ, не поддерживает материально или морально ни одно из них, отказывается от религиозного воспитания детей в государственной школе, но признает, что верующие могут обучаться религии частным образом.

На протяжении многих лет декларации о свободе совести оставались, однако, лишь декларациями, а на деле, в жизни свобода совести всячески ущемлялась. Принимавшиеся в дополнение к конституциям правовые акты крайне ограничивали реальные возможности церкви, содержали многочисленные запреты. Церковь не могла, например, заниматься благотворительной деятельностью, не имела доступа к средствам массовой информации и т. д. “Служителям культа” практически запрещалось все, что выходило за рамки “удовлетворения религиозных потребностей верующих”. Религия и церковь рассматривались как “пережиток”, унаследованный от прошлого строя, который должен был быть по возможности быстро “изжит”. Вопреки конституционным гарантиям Да и сами эти гарантии были весьма урезанными. Принятая в 1936 г. Конституция СССР в статье 124 провозглашала: “В целях обеспечения за граждана-ми свободы совести церковь в СССР отделена от государства и школа от церкви, Свобода отправления религиозных культов и свобода антирелигиозной пропаганды признается за всеми гражданами”. Эта Конституция ставила, таким образом, верующих и неверующих в неравное положение. Признавая свободу антирелигиоз-ной пропаганды, она ограничивала права верующих лишь “отправлением религи-озных культов”.

В Конституции СССР 1977 г. утверждалось, что граждане СССР равны перед Законом, независимо от их отношения к религии (ст. 34). Гарантировалась свобода совести как “право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, Отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду”. К этому добавлено также: “Возбуждение вражды или ненависти в связи с религиозными верованиями запрещается” (ст. 52)., государство вмешивалось во внутренние дела церкви, стремилось оттеснить церковь и верующих граждан на периферию общественной жизни. Еще в недалеком прошлом верующие представлялись людьми, не заслуживающими политического доверия только на том “основании”, что они верующие, т. е. идеологические враги социализма, ибо религиозная вера рассматривалась как разновидность “буржуазной идеологии”, и там, где были недостаточны средства убеждения, применялось подавление. Вопреки декларациям о свободе совести, совершались насилия над совестью, осуществлялось гонение на веру.

Идейный спор между атеизмом и религиозной верой государство, руководимое КПСС, пыталось решить с помощью политических средств. Оно на практике делило своих граждан, вопреки конституционным свободам, по вероисповедному признаку, предоставляя им определенные права или, напротив, ограничивая их в зависимости от убеждений. Верующие не могли заниматься очень многим по сравнению с теми, кто считался атеистом, например быть главным инженером завода или директором школы, да и вообще преподавать в школе, не говоря уже о том, чтобы быть дипломатом, военачальником и т. д. Между тем принцип свободы совести требует именно равенства граждан независимо от их отношения к религии во всем, что касается приобретения информации и распространения своих взглядов, требует, чтобы граждане, имеющие различные мировоззрения, имели равные возможности в общественной жизни, в культурной, экономической, политической деятельности.

Это значит, что подлинно демократическое государство, на деле реализующее принцип свободы совести, не может быть “атеис тическим государством”. Также как со свободой совести несовместима государственная религия, обеспечивающая привилегии своим последователям и ущемляющая интересы инаковерующих и атеистов, так же несовместим со свободой совести и “государственный атеизм”, который не признает верующих полноценными гражданами общества. Демократическое государство - это светское государство, которое не занимается пропагандой ни религии, ни атеизма и права граждан которого действительно не зависят от их отношения к религии, от их выбора между религиозной верой и атеистическими убеждениями. Нетерпимость по отношению к церкви и верующим рождает ответную реакцию, может способствовать лишь разжиганию религиозного фанатизма, т. е. вражды и ненависти между людьми в связи с их отношением к той или иной религии. Степень реализации свободы совести является мерой достигнутой обществом свободы.

Демократизация нашего общества привела к существенным изменениям в отношениях между государством и церковью, в отношении общества к религии, в положении верующих. Правовые аспекты этих изменений определены законами, предоставляющими каждому не только право самостоятельно определять свое отношение к религии, исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, но и право выражать и распространять свои убеждения.

Религиозные деятели, религиозные сюжеты - теперь привычны на телевидении и радио, в периодической печати. Религиозные организации издают много печатной продукции, доступны Библия, Коран и другая религиозная литература. Сошла на нет былая атеистическая пропаганда. Однако теперь можно, к сожалению, столкнуться с проявлением религиозной нетерпимости по отношению к инакомыслию, т. е. по отношению к атеистам и людям других вероисповеданий. Свобода совести - это свобода от духовного насилия, с какой бы стороны угроза такого насилия ни исходила. Свобода исповедовать религию или придерживаться других убеждений может быть ограничена лишь условиями охраны общественной безопасности и порядка, жизни, здоровья и морали, а также правами и свободами других.

Любое - прямое или косвенное - ограничение прав граждан, или установление каких бы то ни было привилегий и преимуществ граждан в зависимости от их отношения к религии, равно как и уклонение от исполнения установленных законом обязанностей по религиозным мотивам, не должны допускаться. Закон один для всех - и верующих, и неверующих. Принцип отделения церкви от государства означает, что все религии перед законом равны, что государство не возлагает на церковь выполнение каких-либо государственных функций и само не вмешивается в деятельность религиозных организаций, если эта деятельность не нарушает требований законов страны. Государство не должно финансировать деятельность религиозных организаций, равно как и деятельность по пропаганде атеизма. Так же как и религия, атеизм становится, таким образом, “частным делом” гражданина по отношению к государству.

Свобода совести подразумевает, что религиозные организации не должны участвовать в деятельности политических партий и финансировать их, но служители этих организаций имеют право на участие в политической деятельности наравне со всеми гражданами.

Ныне в России стало возможным проводить богослужения и религиозные обряды в больницах, в домах для инвалидов и престарелых, в местах заключения. Участвовать в богослужении и религиозных обрядах могут военнослужащие в их свободное время. Обряды могут совершаться и в домах и в квартирах граждан.

Школа отделена от церкви, и государственное образование носит светский характер. Доступ к образованию предоставляется всем одинаково - верующим и неверующим. Светский характер школы означает, что в школе не допускается религиозная проповедь, обучение Закону божьему, хотя не исключает изложения научных сведений об истории религии, ее функциях в жизни общества и человека и т. д. Что касается обучения религиозному вероучению и получения религиозного образования, то в этих целях религиозные организации имеют возможность создавать и создают учебные заведения, группы для взрослых и детей, используют иные формы религиозного обучения.

В общеобразовательных программах должно быть выражено отношение взаимной терпимости и уважения между гражданами, исповедующими религию и не исповедующими ее, между последователями разных религий. Это очень важно потому, что свобода совести предполагает терпимость по отношению к мнениям, взглядам, убеждениям другого, предполагает отказ от стремления насаждать единомыслие, исключает религиозную, идеологическую нетерпимость, непримиримость по отношению к инакомыслию. Религиозные убеждения - внутреннее дело каждого человека, дело его собственного выбора, его совести, на которую государство и общество не должны оказывать никакого давления.

Согласно международным обязательствам, действующим правовым актам, включая “Декларацию о ликвидации форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений”, принятую Генеральной Ассамблеей ООН в 1982г., дискриминация людей на основе религии или убеждений рассматривается как оскорбление достоинства человеческой личности и отрицание принципов Устава ООН, осуждается как нарушение прав человека и основных свобод, провозглашенных во Всеобщей декларации прав человека (1948 г.).

Уважение свободы совести, создание условий для ее соблюдения - непременный признак подлинно гуманного общественного строя, завоевание современной цивилизации.

Ни религия, ни атеизм не должны рассматриваться в качестве государственной идеологии. Школа в советском прошлом освоила принцип свободы совести и убеждений только как отказ от религии в качестве официальной государственной доктрины, государственной идеологии. Но она нарушала этот принцип, беря на себя задачу воспитания убежденных атеистов, внедряя атеизм в качестве составной части коммунистической идеологии, как “государственный атеизм”. Принцип свободы совести означает, что в школе не место ни государственной религии, ни государственному атеизму. Атеизм, так же как и религия, согласно этому принципу есть частное дело гражданина.

Светскость государственной школы в стране, которая отличается многоконфессиональностью и наличием весьма значительной части населения, не исповедующего никакой религии или разделяющего атеистические убеждения, предполагает в качестве необходимой предпосылки осуществления свободы совести мировоззренческую терпимость, толерантность.

Правовую основу этого принципа составляет законодательное признание прав человека, включая свободу убеждений. Политической базой реализации этого принципа является демократическое общество, признание многопартийности и мировоззренческого плюрализма, толерантности. Толерантность является не только правовой и политической категорией. Она является также важной составной частью гражданского сознания, этическим принципом, без которого в обществе невозможно взаимопонимание и общественное согласие.

Человек может быть моральным, соответствовать самым высоким нравственным критериям и в том случае, если он основывает их на божественном авторитете, и в том случае, если он идет по пути самостоятельного выбора моральных норм. Нравственные ценности носят общечеловеческий характер, исторически они вырабатывались в разных формах общественного сознания, включая религиозную. Граница между нравственностью и безнравственностью не совпадает с границей между религиозным и нерелигиозным сознанием. Утверждения, согласно которым только верующий в бога человек может быть нравственным или, напротив, только атеист является полноценным в нравственном отношении человеком, одинаково несостоятельны и являются плодом идеологической предвзятости и нетерпимости. Воспитание нравственно состоятельной личности в школе должно основываться на общечеловеческих нравственных ценностях, на принципе толерантности.

Духовное здоровье общества зависит не от того, что будет разрушена религия и восторжествует атеизм или наоборот, но от преодоления фанатизма, нетерпимости в любых формах проявления - как религиозной, так и атеистической. Совесть должна быть свободной, выбор убеждений должен быть предоставлен каждому как его личное дело. Наука и религия не могут рассматриваться как полностью исключающие друг друга противоположности. Такое понимание соотношения науки и религии, выработанное философией Просвещения, оказалось слишком упрощенным. Религия - иная по сравнению с наукой форма духовной жизни, освоения действительности человеком. Само по себе научное знание автоматически не определяет мировоззренческую ориентацию, включая и выбор между религиозной верой и атеистическими убеждениями. У людей с одинаковым образованием может быть различное мировоззрение. Среди ученых есть люди верующие и есть атеисты. Тезис, согласно которому “атеизм противопоставляет религии научное знание”, отражает не столько результат серьезного анализа, сколько идеологическую установку. Во всяком случае “научный атеизм” в том виде, в каком он выступал в качестве составной части образования “нового человека”, - это один из идеологических мифов тоталитарного общества. Между наукой и религией могут быть, были и есть противоречия. Однако религиозные убеждения человека - не повод к его “отлучению” от науки.

Ввиду сказанного следует, что в светской школе не место как религиозной проповеди, обучению религии, так и насаждению атеизма. Это значит, что вопросы, касающиеся религии и атеизма, должны быть представлены в школе не в качестве идеологии, но в качестве составной части научного знания об обществе и человеке в силу их имманентной культурной ценности. Это относится в равной мере как к религии, так и к атеизму. И это значит также, что школа не только не устраняется от нравственного воспитания, мировоззренческого становления учащегося, но и в полной мере берет на себя эту задачу, основываясь на общих человеческих ценностях, государственных и гражданских установлениях.

ЛИТЕРАТУРА

Религия общества. Хрестоматия по социологии религии. Ч. 1-2. Под общ. ред.

ГараджаВ.И.М., 1994.- Часть 2. Раздел 6 "Религия и социальная динамика".

Маннгейм К. Религия в современном мире. С. 108-120.

Белла Р. Основные этапы эволюции религии в истории общества. С. 130-134.

Булгаков С.Н. Религия и экономическое обновление России. С. 152-157.

Религия и религиозные организации в современной России. С. 186-203.

ТЕКСТЫ

Р. Белла¹

Социология религии

Религиозная ситуация в большинстве развитых обществ. -Их основное отличие от развивающихся стран заключается в том, что, хотя перед ними тоже стоят внешнеполитические проблемы, они носят менее настоятельный характер. Общий уровень материального благосостояния в этих обществах высок, пусть даже там сохраняются все же нищета и несправедливость. Уровень образования неуклонно возрастает, так что не в столь отдаленном будущем доля людей с высшим образованием в некоторых районах Соединенных Штатов может достигнуть 50%. По самым разнообразным каналам поступает небывалый по своему объему поток сведений о мире - и это несмотря на серьезные помехи в передаче информации. Если в развивающихся странах большая часть эмоциональной и умственной энергии направляется на разрешение насущных экономических и политических проблем, то в наиболее развитых обществах по мере разрешения подобных проблем вопрос о жизни имеет больше шансов стать центром внимания. В развивающихся странах наиболее подходящими оказываются категорические религиозные или идеологические формулировки со сравнительно ясными и простыми мировоззрениями и непосредственной императивной установкой к действию. Хотя подобные тенденции имеют место в самых развитых обществах, они непопулярны здесь у наиболее образованного и широко мыслящего слоя населения. Этой постоянно расширяющейся и все более влиятельной группе требуются утонченные, недогматические системы мысли с высоким уровнем самопознания. Религиозные группы больше не могут принимать на веру традиционные обязательства. Все унаследованное от прошлого становится предметом тщательного изучения и проверки, а мотивы для такого принятия подвергаются внимательному рассмотрению, особенно со стороны наиболее подготовленных умов из числа членов самих религиозных групп.

Частичное решение, во всяком случае в Соединенных Штатах, состоит в том, чтобы заняться проблемами борьбы с нищетой и несправедливостью, которые все еще сохраняются в обществе и особенно бросаются в глаза на фоне успешного разрешения столь многих объективных проблем. Об этом наглядно свидетельствует тот энтузиазм, который проявляется по отношению к движению за гражданские права в наиболее рафинированных религиозных и интеллектуальных кругах. Аналогичную функцию может выполнять и забота о развитии всего остального мира. Но все дело в том, что, проявляя рвение в деле разрешения конкретных проблем, такие группы отнюдь не связывают себя с какой бы то ни было всеобъемлющей идеологией раннесовременного образца. Более того, к подобным идеологиям относятся с большим подозрением, и это дает один из поводов к тому, чтобы утверждать, что в наш век идеологии придет конец. Однако, само собой разумеется, большая часть мира находится сейчас в интенсивной идеологической фазе развития, и многие группы в большинстве развитых обществ весьма восприимчивы к идеологическому влиянию.

...Пока слишком рано пытаться распознать, какую форму примет религия в постдуалистическом мире. Все более укрепляется представление о множественности миров, частично данных, частично построенных в сложной сети взаимоотношений между человеческим “я” и реальностью. Главная разновидность имеет личностный и индивидуалистский характер, но отнюдь не асоциальный или аполитичный. Фактически все возрастает признание того, что только чрезвычайно сложная институциональная структура, включающая в себя определенный тип семьи, школы и церкви, в состоянии сформировать и поддерживать личность, способную функционировать в мире, где буквально все, вплоть до самых заветных идеалов человека, радикальным образом становится предметом выбора. Возможности сбиться с пути огромны, но также огромны и возможности роста. Немецкий теолог Бонхеффер говорил о “достижении человеком совершеннолетия”. Но это вовсе не означает самообожествления человека, потому что верить во всемогущество желаний свойственно малому ребенку. Человек же, достигший совершеннолетия, отдает себе отчет в неизбежной своей ограниченности. Однако последнее его не пугает - скорее это побуждает его стремиться к полному раскрытию своей человеческой сущности,

Но следует постоянно помнить о том, что даже в самых развитых обществах нижний слой примитивного и архаичного очень силен: он господствует в жизни многих людей и присутствует в душе каждого из нас. Любое крупное современное общество представляет собой лабораторию для изучения всех мыслимых типов религиозной ориентации. В Японии, например, мы обнаруживаем и стародавний ритуал крестьянской деревни, и наполовину традиционалистские, наполовину ультрасовременные возрожденческие новые религии низших классов городского населения, и эстетический культ “дзэн” интеллектуалов из высших классов, и мучительные поиски личного смысла жизни, осуществляемые теми, кому ничего не говорит ни одна из существующих религий. Однако, если в этих обществах налицо огромное многообразие, в них присутствует также в качестве единого измерения религиозной жизни гражданская религия, которая служит более или менее согласованной основой для религиозного единства общества даже там, где религиозный плюрализм носит наиболее ярко выраженный характер. Можно, например, говорить о наличии в Соединенных Штатах деистического символизма, представляющего собой важную составную часть нашего государственного церемониала, и ритуальных святцев, в которых День благодарения и День памяти павших в Гражданской войне занимают более важное место, чем Четвертое июля и поминание святых во главе с нашим погибшим смертью мученика президентом Авраамом Линкольном. Памятник Кеннеди на Арлингтонском кладбище представляет собой наиболее позднюю святыню в национальной вере... Американская гражданская религия представляет собой серьезную религиозную традицию... Да и любое другое из великих современных обществ дает в распоряжение исследователя аналогичные материалы. И здесь тоже социолога религии ожидает непочатый край работы.

РЕЛИГИИ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ

(число последователей, 1990-е годы)

Анимизм, шаманизм, трайбалистские африканские культы 112 млн.

Иудаизм 18 млн.

Буддизм 310 млн.

Джайнизм 4 млн.

Индуизм 656 млн.

Сикхизм 17 млн.

Конфуцианство, даосизм, китайские религии 194 млн.

Синтоизм 115 млн.

Католицизм 906 млн.

Православие 160 млн.

Протестантизм 332 млн.

Англиканство 70 млн.

Другие христианские исповедания 156 млн.

Ислам 860 млн.

Бахаизм 5 млн.

Новые религии 111 млн.

Атеисты 225 млн.

Неверующие, агностики 836 млн.

Всего 5087 млн.

Всего населения Земли на 1992 г . 5240 млн.

1 По расчетам проф. Роберто Чиприано в кн. «Религия без границ: настоящие и перспективные тенденции миграции, культуры и коммуникации». Рим, 1994.

РЕЛИГИИ И РЕЛИГИОЗНЫЕ ОРГАНИЗАЦИИ В СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ

По разнообразию исповедуемых религий Россия - страна уникальная. Среди ее населения имеются последователи всех мировых религий: христианства (православия, католицизма, протестантских течений), ислама, буддизма, а также иудаизма, древних политеистических культов и современных новообразований.

ПРАВОСЛАВИЕ Православие имеет наибольшее количество последователей среди существующих в настоящее время в России религий. Оно представляет собой восточную («византийскую») ветвь христианства, развивающуюся с середины XI в. как его самостоятельное направление, имеющее ряд догматических, канонических и обрядовых особенностей.

РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ На территории Древнерусского государства приверженцы православия появились в IX в., а в конце X в. при великом князе киевском Владимире ( 988 г .) Русь официально приняла эту религию, чем и было положено начало Русской православной церкви (РПЦ). До середины XV в. Русская церковь была митрополией - одной из составных частей - Константинопольского патриархата.

В 1448 г . Русская церковь обрела автокефалию (самостоятельность), в 1589 г . стала возглавляться патриархом Московским и всея Руси. Петр I, реформы которого не были поддержаны высшей державной властью, упразднил патриаршество, вместо него был учрежден Святейший правительствующий синод. Вновь восстановлено патриаршество лишь накануне Октябрьской революции 1917г.

В начале XX в. церковь имела около 78 тыс. храмов (включая домовые церкви), около 120 тыс. священнослужителей, 1025 мо 1 Подготовлено кандидатом философских наук Ю.П. Зуевым.

310 настырей (478 мужских и 547 женских) с 95 тыс. монашествующих и послушников, 57 духовных семинарий и четыре духовные академии.

В годы советской власти, в условиях жестких ограничений деятельности церковь пережила раскол (20-е годы), резкое сокращение количества действующих храмов и духовенства, были упразднены монастыри и духовные школы. Ситуация стала меняться в годы Великой Отечественной войны. Лишь со второй половины 1940-х гг. стали вновь открываться храмы, появилась возможность возобновить подготовку кадров в духовных семинариях, начал выходить «Журнал Московской патриархии». Этот процесс был, однако, приостановлен в 60-е годы в связи с установкой КПСС на «развернутое строительство коммунизма». Возрождение церкви началось в годы «перестройки», особенно в преддверии празднования Тысячелетия Крещения Руси в 1988 г .

В настоящее время РПЦ имеет на территории России более 5 тыс. приходов, свыше 100 монастырей, более 20 духовных учебных заведений (в том числе две духовные академии, семь духовных семинарий, а также духовные училища).

Первичной ячейкой церкви является приход, т. е. община верующих, управляемая приходским собранием во главе с настоятелем (священником). Совокупность приходов на территории района, несколько районов области или города) образует благочиние.

Совокупность приходов на территории области (края, республики) или двух областей составляет епархию, управляемую архиереем при содействии епархиального собрания. Все епархии РПЦ, находящиеся как на территории России, так и в «ближнем» и в «дальнем» зарубежье, образуют Русскую православную церковь, или Московский Патриархат. Высшими органами управления в ней являются Поместный собор, созываемый не реже одного раза в пять лет, Архиерейский собор, созываемый ежегодно, а также Священный синод во главе с Патриархом - постоянно действующий орган.

Рабочим органом при Синоде является Московская патриархия с входящими в нее подразделениями, в том числе Отдел внешних церковных сношений, Отдел по церковной благотворительности и социальному служению, Отдел по религиозному образованию и катехизации и др.

В последние годы церковь развернула широкую издательскую деятельность, Помимо «Журнала Московской патриархии» выходят журнал «Православная беседа», общецерковная газета «Московский церковный вестник», во многих епархиях издаются свои периодические издания.

На базе некоторых приходов начали возрождаться православ 311 ные братства, которые занимаются восстановлением храмов, благотворительной и религиозно-просветительной деятельностью.

Действует также Всецерковное православное молодежное движение. В Москве открыты Православный богословский университет и Богословский институт, дающие богословское образование мирянам. В стране появляются православные лицеи и гимназии.

СТАРООБРЯДЧЕСТВО Старообрядчество возникло в результате раскола в Русской православной церкви в XVII в. Поводом к нему послужили церковные реформы патриарха Никона (1652 - 1666 гг.).Старообрядчество не смогло сохранить канонического и организационного единства, в течение XVII - XVIII вв. оно дробилось на самостоятельные течения и толки. В условиях гонений со стороны господствующей церкви и светских властей старообрядцы, особенно беспоповцы, вынуждены были организовывать свою жизнь и религиозную практику по типу сектантских общин (самоизоляция, персональный учет членов, нравственный ригоризм и т. п.). Лишь в конце XIX - начале XX в. они получили более или менее благоприятную возможность для удовлетворения своих религиозных потребностей.

Старообрядцы сыграли значительную роль и развитии экономики России на основе свободного предпринимательства.

В настоящее время существуют следующие старообрядческие объединения: Русская православная старообрядческая церковь (митрополия) .

Общины и епархии имеются в Москве и Московской области, в Калужской области, на Дону, в Волго-Вятском регионе, на Северном Урале, в Западной Сибири. Всего на территории России, Украины и Молдавии более 150 общин и три монастыря.

Возглавляет церковь митрополит Московский и всея Руси.

Официальный печатный орган - журнал «Церковь».

Русская Древлеправославная церковь (архиепископия) . Общины церкви имеются в Забайкалье, Среднем Поволжье, Западной Сибири, Брянской области. На территории России более 30 общин.

Глава церкви - архиепископ Новозыбковский, Московский и всея Руси.

На территории бывшего СССР в настоящее время насчитывается примерно 230 старообрядческих объединений беспоповцев.

Среди них: Поморский толк - в Западной Сибири, на Урале, в Среднем Поволжье, на Дону.

312 Федосеевский толк - в Москве, в Псковской, Новгородской и некоторых других областях России.

Имеются также менее распространенные толки: филипповский, бегунский, спасовский, часовенное согласие.

СТАРОЕ РУССКОЕ СЕКТАНТСТВО В конце XVII - второй половине XVIII в. из православия выделились оппозиционные ему религиозные течения, называемые в целом «Духовные христиане» или «Старое русское сектантство». Они возникли в крестьянской среде, затем к ним стали примыкать и горожане (мещане, купцы).

Общим для всех ветвей духовного христианства является противопоставление церковной иерархии, авторитаризму церковной дисциплины общины единоверцев, не разделенной на клир и мир, действующей на началах равенства и взаимопомощи.

Приверженцы духовного христианства, подвергавшиеся преследованиям со стороны светских и церковных властей, бежали на периферию Российской империи - на Кавказ и в Закавказье, в Сибирь, а также в Турцию, США, Канаду. Гонения властей, внутренние противоречия, связанные с социальной дифференциацией в общинах, отток части верующих в протестантские объединения серьезно ослабили это религиозное движение. После Октябрьской революции 1917 г . В настоящее время происходит оживление духовного христианства, главным образом духоборцев и молокан.

ДУХОВНЫЕ БОРЦЫ ХРИСТА - ДУХОБОРЦЫ Духоборчество возникло в конце XVII - середине XVIII вв.

центральных российских губерниях. Его приверженцы называли себя «борцами за дух и истину». Они отвергли иерархию и обрядность православной церкви. Бог в их понимании - пребывающая в мире «премудрость», «благо», «любовь». В этих своих ипостасях он и присутствует в верующем человеке. Поэтому у духоборцев приняты взаимные поклоны при встрече. Все созданное руками человека, по их убеждению, не может обладать абсолютным авторитетом. Принимая основные идеи Библии, они вместе с тем далеки от того, чтобы относиться к ней как к «священному писанию», поскольку она - человеческое воплощение божественных истин.

На молитвенных собраниях духоборцы поют псалмы собственного 313 сочинения, в основе которых лежат библейские идеи. Долгое время существовавшие в устной традиции, они были изданы в 1905 г . и «Животной книге» (т. е. «Книге жизни»).

Один из важнейших принципов духоборцев таков: поскольку все люди по рождению раины, они и жить должны как равные.

Поэтому в своих общинах они предпринимали попытки ввести общность имущества. Духоборцы выступали даже с идеями упразднения институтов власти и насилия, за что их проповедники подвергались репрессиям. Значительная часть духоборцев (около 8 тыс. человек) в 1898 - 1899 гг. эмигрировала в Канаду, где их потомки живут по сей день.

В настоящее время группы духоборцев есть на Украине и в Средней Азии, в России (Тульская и Ростовская области, Краснодарский край и др.) их 15 - 20 тыс. человек. За последние годы сформирована организационная структура духоборцев. Создан Совет Объединения духовных борцов Христа - духоборцев России. Один раз в два года проводятся съезды Объединения. Основные направления деятельности Совета - работа с единоверцами, переселяющимися в Россию из других регионов бывшего СССР, связь с теми, кто живет в дальнем зарубежье, информация о жизни общин в России.

Издается газета «Вестник» (четыре номера в год, 1,5 тыс. экз.).

СОЮЗ ОБЩИЙ ДУХОВНЫХ ХРИСТИАН - МОЛОКАН Движение возникло в конце 60-х годов XVIII в. в Тамбовской губернии. Оно отрицает иерархию, монашество, почитание икон и мощей, культ святых. Единственным источником веры и руководством в жизни признается Библия, которая ассоциируется с «духовным млеком», питающим человеческую душу. Отсюда и название этого движения. Молокане исповедуют принцип «спасения верой» и этику «добрых дел» (труд, взаимопомощь и т. п.) в повседневной жизни. Большое место в их учении уделяется обоснованию скорого пришествия Христа и установления на Земле его тысячелетнего царства. Общины молокан управляются выборными руководителями - старцами и пресвитерами. Молитвенные собрания (чтение Библии и пение псалмов) проходят в жилых помещениях.

Молоканство причислялось царским правительством к «вреднейшим сектам», значительная часть его последователей в конце XVIII - первой половине XIX в. была переселена в крымские и ставропольские степи, частично - в Сибирь, в середине XIX в. - в Закавказье. В течение XIX в. молоканство раскололось на ряд течений.

314 К 1917 г . молокан насчитывалось около 1 млн. человек. В настоящее время группы молокан имеются в Тульской области, Ставропольском крае и других регионах России (до 40 тыс. человек), а также на Украине, в Молдове, Казахстане.

В июне 1991 г . в Москве состоялся учредительный съезд молокан, провозгласивший возрождение «Союза общин Духовных Христиан - Молокан». Избран Совет из девяти человек. Начато издание журнала «Духовный христианин».

НОВОЕ ПРАВОСЛАВНОЕ СЕКТАНТСТВО ЦЕРКОВЬ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ ПРЕОБРАЖАЮЩЕЙСЯ («БОГОРОДИЧНЫЙ ЦЕНТР») Религиозное образование сектантского характера, возникшее на почве православия в середине 80-х годов, в настоящее время имеет 20 общин, один монастырь, Богословский институт. Издательство «Богородичный центр» выпускает журнал «Рыцарь веры».

Выходит также газета «Слово».

Возглавляет церковь архиепископ Иоанн Береславский - фигура харизматическая, утверждает себя как пророка, имеющего откровения от Божией Матери. Эти «откровения» излагаются им в книгах (более 20) под общим названием «Слово Матери Божией и Свидетельство Духа Святого». По мнению последователей Иоанна Береславского, эти книги являются провозвестием конца мира и призваны стать главным источником благодати и спасения для немногих праведников.

РИМСКО-КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ Первыми католиками в России были иностранцы, находившиеся на дипломатической или военной службе, и торговцы. В результате присоединения прибалтийских земель, а также западных территорий Белоруссии, Украины и части Польши в XVIII в.

католики появились в составе собственного населения страны.

В начале XX в. в Российской империи насчитывалось 10,5 млн.

последователей католицизма, было более 4,5 тыс.костелов и часовен, 12 епархий, в Санкт-Петербурге действовала Римско-католическая академия.

В настоящее время Римско-католическая церковь в России имеет около 100 общин, управление ими осуществляют апостольские администратуры в Москве и Новосибирске, возглавляемые 315 епископами. Действуют две духовные семинарии, информационное агентство «Истина и жизнь» (издает журнал того же названия), благотворительная организация «Каритас».

С 1990 г . в Москве аккредитован дипломатический представитель Ватикана. В 1992 г . возобновило деятельность, прерванную в 1820г., Российское отделение Ордена Иезуитов. Орден в основном ведет религиозно-просветительскую работу.

ПРОТЕСТАНТСКИЕ ЦЕРКВИ Последователи протестантских церквей западноевропейского происхождения появились в России в XVIII в. Это были лютеране, меннониты, позднее - баптисты, главным образом выходцы из Германии и Нидерландов. Во второй половине XIX в. начал распространяться адвентизм. В начале XX в. возникли общины Христиан веры евангельской - пятидесятников. Накануне Великой Отечественной войны появились Свидетели Иеговы.

В настоящее время в России насчитывают десятки различных протестантских течений, приверженцами которых являются более 1 млн. человек (в протестантских объединениях существует персональный учет членов).

СОЮЗ ЦЕРКВЕЙ ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН - БАПТИСТОВ (ЕХБ) Насчитывает 1000 общин, 80 тыс. членов. Общины сгруппированы в 16 межрегиональных объединений, возглавляемых старшими пресвитерами. Высшая власть в Союзе Церквей ЕХБ России принадлежит Съезду. Исполнительным постоянно действующим органом является Совет Союза Церквей ЕХБ во главе с Председателем. При Совете функционируют отделы - миссионерский, религиозного образования, международных связей.

Союз Церквей ЕХБ имеет систему духовных школ. Среди них - Заочный библейский институт, действующий уже в течение 25 лет.

Готовит пасторов, миссионеров, руководителей воскресных школ.

Срок обучения - 3 года. С 1993 г . в Москве начала функционировать духовная семинария. Обучение очное, в течение 4 лет. В ряде городов (С.-Петербурге, Омске, Иркутске и др.) работают очные годичные библейские школы, готовящие пасторов и проповедников. Практически при каждой общине имеется воскресная школа для детей.

Союз Церквей ЕХБ России имеет издательство «Христианин и время», выпускающее одноименные газету (один раз в месяц) и 316 журнал (один раз в квартал), а также бюллетень «Пилигрим» (ежемесячно). Кроме того, Федерация Союзов Церквей ЕХБ, представляющая церкви стран СНГ, издает журнал «Братский вестник» (выходит с 1944 г .) и газету «Христианское слово» (с 1991 г .).

Имеется также независимое издательство «Протестант»(в Москве), выпускающее различную литературу по религиозной тематике, в том числе переводную, а также газету «Протестант» (ежемесячно). В С.-Петербурге и Иркутске работают радиостудии.

За последние годы общественно активная часть членов церкви обратилась к различным видам социальной деятельности. Ведется широкая благотворительная работа, создана Ассоциация христианмедиков и Ассоциация христианских предпринимателей. В Рязанской области организовано большое фермерское хозяйство «Преображение».

СОВЕТ ЦЕРКВЕЙ ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАНБАПТИСТОВ (СЦ ЕХБ) Это объединение возникло в 1961 г . в результате разрыва части членов церкви ЕХБ с существовавшим тогда руководством - Всесоюзным Советом ЕХБ. До 1988г. СЦ ЕХБ находился на нелегальном положении. Около тысячи членов этой церкви подверглись в те годы репрессиям, главным образом за издание религиозной литературы и за организованное обучение детей религии. Для большинства руководителей и рядовых верующих СЦ ЕХБ государственная регастрация религиозных объединений представляется противоречащей принципу религиозной свободы. Поэтому они и сегодня функционируют без прав юридического лица.

СЦ ЕХБ насчитывает более 200 общин, свыше 10 тыс. членов.

Объединение имеет издательство «Христианин», выпускающее журналы «Вестник истины» и «Братский листок», издает другую религиозную литературу.

СОЮЗ ХРИСТИАН ВЕРЫ ЕВАНГЕЛЬСКОЙ ПЯТИДЕСЯТНИКОВ В РОССИИ Пятидесятничество - одно из позднепротестантских христианских течений, возникшее в начале XX в. в США. Его своеобразие состоит в учении о дарах Святого Духа: крещение Духом Святым есть особое экстатическое переживание верующего, внешним выражением которого является глоссолалия, понимаемая как разговор истинного христианина с Богом. Согласно Новому Завету на 317 учеников Христа в 50-й день после его воскресения из мертвых с неба сошел Святой Дух, в результате чего они обрели способность проповедовать евангельское учение на различных языках. Обретение «даров Святого Духа» рассматривалось пионерами этого религиозного движения как признак возрождения древней церкви и близости второго пришествия Христа. Отсюда название «пятидесятники».

Вначале пятидесятники представляли собой духовную элиту разных христианских церквей. Постепенно, выходя из них, они образовывали самостоятельные общины, которые, однако, не достигали организационного единства.