Тотем и табу у народов России
Культы древности, традиционные верования. Культ тотема у неславянских народов России. Религиозные представления народов Поволжья и Приуралья. Оленеводы тундры: ненцы, чукчи, коряки. Охотники на дикого оленя: нганасаны, энцы. Татары времен Золотой Орды.
| Рубрика | Религия и мифология |
| Вид | курсовая работа |
| Язык | русский |
| Дата добавления | 29.04.2009 |
| Размер файла | 38,2 K |
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
22
Курсовая работа по теме:
"Тотем и табу у народов России"
Москва 2009 г.
Содержание
- 1. Культы древности
- 2. Традиционные верования
- 3. Тотемизм
- 3.1 Тотем и табу у древних славян
- 4. Культ тотема у неславянских народов России
- 4.1 Религиозные представления народов Поволжья и Приуралья
- 4.2 Народы Амура
- 4.3 Оленеводы тундры: ненцы, чукчи, коряки. Охотники на дикого оленя: нганасаны, энцы
- 4.4 Кочевники Сибири: южные алтайцы, западные тувинцы, хакасы, якуты, буряты
- 4.5 Морские охотники: эскимосы, алеуты, чукчи, коряки, кереки, ительмены-камчадалы
- 4.6 Среднее Прииртышье
- 4.7 Ханты и манси
- 4.8 Татары времен Золотой Орды
- Заключение
- Литература
1. Культы древности
"Бог в религиозных учениях и представлениях сверхъестественное всемогущее существо, сотворившее мир и управляющее им... Теология использует идеализм, философски обосновывающий бытие Бога в виде абсолютной идеи, мировой воли, некоего безликого разумного начала" - так трактует это понятие философский словарь, а значит мировой опыт выработал такое понимание Бога. Обществу пришлось проделать путь длинной в несколько сотен и десятков столетий, чтобы прийти к такой формулировке. Огромное количество религий у разных народов существует сейчас на Земле, и в любой из них над природой и человеком существуют силы, управляющие миром в целом. С момента возникновения в сознании человека представления о сверхъестественном, Бог, как проявление сверхъестественного, неизменно остается в его душе. Человек не может возлагать на себя права управителя в первую очередь потому что он не властен над самим собой, а затем и над всем окружающим.
Рассмотрим каким образом возникло у человека понятие "Бог. О начале развития религии мы можем судить из археологических раскопок, подаривших миру огромное количество всевозможных исторических находок. Эти находки воспринимались, как свидетельства существования погребального обряда. Самые ранние захоронения из ныне известных относятся к загробному культу первых неандертальцев, но наиболее интересны в данное время более поздние памятники, относящиеся к более позднему периоду (40 - 18 тыс. лет назад): наскальные рисунки (в пещерах Франции - Ла-Мут (долина Везеры), Пэрнон-Пэр (устье Дордоньи) и др., в пещере близ Нио (в верховьях р. Арижа, в Пиренеях), в пещерах Южной Франции и Северной Испании), статуэтки, раскрашенные камни. Как правило на рисунках изображены животные в большинстве своем весьма реалистичные, но человеческие изображения очень условны, схематичны, а еще чаще представляют собой фантастических зооантропоморфных существ, либо людей, наряженных в звериные маски. Можно предположить, что эти изображения связаны с религиозными верованиями первобытных людей. Наши предки занимались охотой и земледелием и зачастую они не могли объяснить многих явлений природы, удачливости или неудачи в охоте и земледелии, смерть и болезни. И пытаясь найти объяснения необъяснимому, боясь явлений природы, в сознании человека возникают первоначальные представления о сверхъестественном. По рисункам и статуэткам видно, что у племен существовали тотемические верования (вера в магическую связь между человеком и животным или предметом). Также существовал культ женского начала (находки скульптурных женских изображений). Считается, что эти статуэтки изображают либо жриц-исполнительниц семейно-родовых обрядов, либо матерей-прародительниц.
Есть некоторые свидетельства существования культа Солнца. Солнце изображалось в виде диска, колеса с лучами или без них, в виде креста в круге и т.п. Культ связан с занятием земледелием человека. Солнце представлялось, как главный источник плодородия.
Таким образом, Бог для тех людей представал в обличии предмета, женского начала, Солнца, т.е. в неоформленном виде, и поклонение этим "богам" обусловлено образом жизни человека.
2. Традиционные верования
Основой всех первобытных культур являются верования сверхъестественного характера, направленные на объяснение явлений окружающего мира. Эти верования принято называть традиционными, и они имеют несколько различных форм, которые мы рассмотрим ниже.
Верования традиционные, первобытные верования, ранние формы религии, родоплеменные культы, характерные для первобытной эпохи представления, отражающие веру человека в существование сверхъестественных сил и существ, управляющих процессами и явлениями материального мира. Основные формы традиционных верований.: анимизм, фетишизм, тотемизм, культ предков, шаманизм, нолидс-мопизм, пагуализм, магия (ведовство, колдовство), аниматизм, зоолатрия, различные промысловые и аграрные культы.
Анимизм - вера в существование духов и душ как сверхъестественных образов, управляющих всеми явлениями и процессами материального мира (иногда под термином "анимизм" объединяются все первобытные верования). Анимистические образы - это духи умерших предков. души людей, животных и растений, духи природных явлений и стихий (грома, ветра), духи болезней и т.д. Душа, как правило, связывается с каким-либо отдельным существом или предметом. Дух же действует самостоятельно и независимо. Души и духи могут быть зооморфными (культ животного) и фитоморфными (культ растения), но часто и антропоморфнымиными существами. Они всегда наделяются сознанием, волей и другими человеческими свойствами. Душа человека воплощена в важнейших процессах жизнедеятельности организма (дыхание) или в его органах (голова, сердце). Допускается возможность перевоплощения душ. Для анимизма характерно противопоставление видимого и невидимого (потустороннего) миров, живого и мертвого, по не телесного и бестелесного, одушевленного и неодушевленного. Анимизм часто отождествляют с полидемонизмом, для которого характерна вера в многочисленных духов (в отличие от политеизма - веры в существование множества богов), т.е. сверхъестественных образов, ещё не приобретших "божественной" специфики. Отличается анимизм и от аниматизма - веры во всеобщую одушевленность природы и конкретных сё явлений, но не персонифицированную.
Фетишизм - поклонение неодушевлённым предметам и явлениям природы, которым приписываются сверхъестественные свойства и которые превращаются вследствие этого в объекты поклонения. Широко распространено представление о фетише как временном вместилище духа, действующего через него. С фетишизмом и анимизмом тесно связан нагуализм - развитая форма культа личных духов-покровителей. Культ предков - поклонение душам или духам умерших предков (прародителей). Предки рассматриваются как хранители земли и гаранты благосостояния своего рода (семьи, племени), считается, что они постоянно присутствуют среди живых и оказывают воздействие на повседневную жизнь каждого конкретного человека и всего социального коллектива. С дифференциацией общества но социальному признаку происходит и дифференциация предков, при этом па первый план выдвигается культ вождей и старейшин. Различают культы предков семейно-родовой, общеплеменной и общенародный (культ правителей). Культ предков тесно связан с погребальным культом и похоронными обрядами, в нем напластовались представления о личных и семейно-родовых покровителях, душах и духах умерших людей, сакрализация власти, элементы тотемизма и фетишизма. Культ предков широко распространён у народов Тропической Африки, занимает видное место в политеистических религиях древних греков, римлян, индийцев и славян, является важным элементом конфуцианства и синтоизма. На базе культа предков в античных обществах возник культ героев, в христианстве и исламе культ святых.
Тотемизм основан на представлении о сверхъестественном родстве между определенной социальной общностью (обычно родом) и тотемом - мифическим предком. Тотемами чаще всего служили различные животные и растения, реже - явления природы и неодушевлённые предметы. Тотем считался родственником (отцом, старшим братом) или другом, от которого магическим образом зависели жизнь и благосостояние рода в целом и каждого его члена в отдельности. Как правило, членами социальной общности, носящей имя тотема, запрещалось его убивать и употреблять в пищу (кроме ритуалов), не разрешалось вступать в брак между собой. Зафиксированы также индивидуальный, половой и другие виды тотемизма. Известны магические обряды размножения тотема, состоявшие в ритуальном поедании его мяса и плясках маскированных танцоров, подражавших тотему, а также вера и возможность постоянного воплощения (инкарнации) тотема в новорождённых членов рода. Зафиксировано представление, что гибель предмета, являющегося символом тотема, может привести к гибели его живого двойника. Лучше всего тотемизм изучен у аборигенов Австралии и индейцев Северной Америки, у которых он составляет основу традиционного мировоззрения.
Зоолатрия (теротеизм, анимализм, культ животных) - почитание животных, тесно связанное по происхождению с тотемизмом и промысловыми культами.
3. Тотемизм
Тотемимзм - некогда почти универсальная и ныне ещё весьма распространённая религиозно-социальная система, в основании которой лежит своеобразный культ так называемого тотема. Термин этот, впервые употреблённый Лонгом в конце XVIII в., заимствован у североамериканского племени оджибва, на языке которых totem означает название и знак, герб клана, а также название животного, которому клан оказывает специальный культ. В научном смысле под тотемом подразумевается класс (обязательно класс, а не индивид) объектов или явлений природы, которому та или другая первобытная социальная группа, род, фратрия, племя, иногда даже каждый отдельный пол внутри группы (Австралия), а иногда и индивид (Сев. Америка) - оказывают специальное поклонение, с которым считают себя родственно связанным и по имени которого себя называют. Нет такого объекта, который не мог бы быть тотемом, однако наиболее распространёнными (и, по видимому, древними) тотемами были животные.
Самым главным средством для общения с тотемом считается вкушение тела его. Периодически раз в год, а в экстренных случаях и чаще, члены рода убивают тотемное животное и торжественно, при соблюдении целого ряда обрядов и церемоний, съедают его, чаще всего без остатка, с костями и внутренностями. Подобный же обряд имеет место и в том случае, когда тотемом является растение.
Тотемистические представления отражаются на всем мировоззрении первобытного анимиста. - Основной признак тотемизма заключается в том, что тотем считается родоначальником данной социальной группы и каждый индивид тотемного класса - кровным родственником, сородичем каждого члена группы его поклонников. Если тотемом, например, служит ворона, то она считается действительным прародителем данного рода и каждая ворона - сородичем. В стадии теротеистического культа, предшествовавшего тотемизму, все объекты и явления природы человеку представлялись антропоморфными существами в образе животных, и потому-то чаще всего тотемами являются животные. Эта вера в родство с тотемом не символична, а в высшей степени реальна.
Пережитки этого родового вкушения яств находим в малороссийской рождественской куте, литовской Samboros, греческой рЬнуресмб и т.д. Обычай этот, по воззрениям тотемиста, нисколько не является обидным для тотема, а, наоборот, весьма угодным ему. Иногда процедура носит такой характер, как будто убиваемое животное совершает акт самопожертвования и жаждет быть съеденным своими поклонниками. Гиляки, хотя и вышедшие из тотемного быта, но ежегодно торжественно убивающие медведя во время так наз. медвежьего праздника, убеждённо говорят, что медведь сам даёт хорошее место для смертельного удара (Штернберг). Робертсон Смит и Джевонс считают обычай периодического вкушения тотема прототипом позднейших жертвоприношений антропоморфным богам, сопровождавшихся съедением жертв самими приносившими её. Иногда обряд религиозного убиения имеет целью или терроризирование тотема примером убиения некоторых представителей его класса, или же освобождение души тотема для следования в лучший мир. В тотемизме, как в зародыше, заключаются уже все главнейшие элементы дальнейших стадий религиозного развития: родство божества с человеком (божество - отец своих поклонников), табу, запретные и не запретные животные (позднейшие чистые и нечистые), жертвоприношение животного и обязательное вкушение тела его, выделение из тотемного класса избранного индивида для поклонения и содержание его при жилищах (будущее животное - божество в храме Египта), отожествление человека с божеством-тотемом (обратный антропоморфизм), власть религии над социальными отношениями, санкция общественной и личной морали (см. ниже), наконец, ревнивое и мстительное заступничество за оскорбленное тотемное божество. В настоящее время тотемизм является единственной формой религии во всей Австралии. Он господствует в Сев. Америке и найден в широких размерах в Южн. Америке, в Африке, среди неарийских народностей Индии, а пережитки его существуют в религиях и поверьях более цивилизованных народов. В Египте тотемизм процветал ещё в историческое время. В Греции и Риме, несмотря на антропоморфный культ, встречаются достаточные следы тотемизма. Многие роды имели героев-эпонимов, носивших имена животных, например, Сriо (баран), Kinos (собака) и, т.д. Мирмидоны древние фессалийцы, считали себя потомками муравьев. В Афинах воздавали культ герою в форме волка, и всякий, убивший волка, обязан был устроить ему похороны. В Риме поклонялись дятлу, который был посвящён Марсу, и не употребляли его в пищу. Черты тотемистических церемоний заметны в тесмофориях, имевших целью гарантировать плодородие земли и людей. В древней Индии черты тотемизма достаточно явственны в культе животных и деревьев и запретах на употребление их в пищу (см. Теротеизм). Тотемизм - не только религиозный, но и социально-культурный институт. Он давал высшую религиозную санкцию родовым учреждениям. Главнейшие устои рода - неприкосновенность жизни сородича и вытекающая из неё обязанность мести, недоступность тотемного культа для лиц чуждой крови, обязательная наследственность тотема в мужской или женской линии, устанавливавшая раз навсегда контингент лиц, принадлежащих к роду, наконец, даже правила половой регламентации - все это самым тесным образом связано с культом родового тотема. Только этим можно объяснить крепость тотемных уз, ради которых люди часто жертвовали самыми интимными кровными узами: во время войн сыновья шли против отцов, жены против мужей и т.д. Фрейзер и Джевонс считают тотемизм главным, если не единственным виновником одомашнивания животных и культивирования растений. Запрет на употребление в пищу тотемного животного крайне благоприятствовал этому, потому что удерживал жадного к пище дикаря от легкомысленного истребления ценных животных в период приручения. Ещё до настоящего времени пастушеские народы избегают убивать своих домашних животных не по хозяйственным соображениям, а в силу религиозного переживания. В Индии убиение коровы считалось величайшим религиозным преступлением. Точно так же обычай хранить из года в год колосья, зерна и плоды тотемных деревьев и растений и периодическое вкушение их для религиозных целей должны были привести к попыткам насаждения и культивирования. Часто это являлось даже религиозной необходимостью, например, при переселениях на новые места, где не было тотемных растений и приходилось их искусственно разводить.
3.1 Тотем и табу у древних славян
Целью данного реферата является освещение темы тотема и табу у народов России. Мы разобрали значение термина "тотем", но вот термин "табу" может остаться непонятным. Табу - означает запрет, который ни в коем случае нельзя нарушить, а за его нарушение первобытный человек мог поплатиться даже жизнью. Табу обычно связано с брачными обрядами, частично с бытом. Запрет поедания мяса тотемного животного как раз и является этим самым пресловутым табу.
Рассмотрим религию древних славян. Для нее характерны все черты традиционных религий, достаточно широко распространен и культ тотема. Табу в этих первобытных верованиях разглядеть достаточно сложно, все-таки этот термин чаще встречается у малоразвитых народов Африки и Австралии, но мы все же попробуем выделить общие черты табу у религий народов России.
Объектом поклонения восточных славян были также деревья, рощи, лес. В северных районах Руси существовал культ березы. По преданию на месте города Белозерска раньше росли березы, которым приносились жертвы. В Приднепровье был распространен культ дуба. Византийский император Константин Багрянородный в своем сочинении "Об управлении государством" (948 - 952), основываясь на личных впечатлениях, писал о россах - русских, что они в походе "у весьма великого дуба приносили в жертву живых птиц". Два мощных "священных" дуба были обнаружены уже в XX веке на перекрестке двух торговых путей средневековья "из варяг в греки" и из Киева в Чернигов. Их подняли со дна Десны и Днепра в 1909 и 1975 гг. при расчистке дна этих рек. Радиоуглеродный анализ второго из этих дубов показал, что он перестал существовать (вероятно, упал вследствие подмыва берега) в середине VIII в. Ученые считают, что, по-видимому, "священные" дубы росли в "священных" рощах, которые также являлись объектом поклонения древних славян.
Обнаруженные дубы указывали и на другой пласт верований язычников-славян. Стволы деревьев на высоте нескольких метров (там, где начинали расходиться ветви) были симметрично и прочно засажены кабаньи челюсти. Наряду с почитанием дуба днепровские славяне поклонялись священным животным - диким кабанам-вепрям. Древнерусские летописи и былины неоднократно повествуют об охоте на вепря и торжественном поедании кабаньего мяса на княжеских пирах. Некоторые исследователи видят в этих "вепревых" угощениях отголоски обрядового поедания мяса вепря, связанного с древним культом. Здесь мы встречаемся уже с тотемизмом и культом животных.
Тотемизм - это вера в происхождение человеческого рода от какого-либо вида животных. Появление тотемизма прежде всего связано с организацией рода как общественной ячейки существования людей в первобытном обществе. Человек в рамках рода осознает общность происхождения всех его членов. Но возникает вопрос: а как произошел сам род, люди данного рода? Существование анимистических воззрений окружающая природа помогают ответить на него. Разные роды произошли от разных предков, а предки (духи - двойники к тому времени перешли от статического состояния к мобильному, что дало возможность говорить о "переселяемости" и "оборачиваемости") происходят от представителей животного мира, которые наиболее похожи, по мнению тотемистов, на людей. Образ тотемистического первопредка возник как религиозное отражение структуры родового общества, построенного по принципу генеалогического древа. Этот вид первобытно-религиозных верований широко распространен у различных народов мира - от австралийских аборигенов до народностей нашего Крайнего Севера.
Вопрос о тотемистическом культе у восточных славян довольно сложен. Возможно, что в ряде случаев мы сталкиваемся с трансформацией тотемизма в культ предков в образе животных, отголоски "звериных" культов прослеживается в ранних церковных поучениях. Отцы церкви неистовствовали, когда новообращенные христиане продолжали соблюдать "бесовские" обряды, при которых их участники "надевали на себя звериные шкуры", плясали, скакали и пели "бесовские" песни. Тотемистические игры в медведя ("комоедица") сохранились в белоруской деревне до второй половины XIX в. Здесь, видимо, можно усмотреть пережиток ритуальных плясок на празднике тотема, который известен и изучен у народов Крайнего Севера и многих других.
Элементы тотемизма прослеживаются и в более позднем, уже земледельческом, обряде "вырывания бороды" - последних колосьев с поля. При этом поются особые песни, призывающие на помощь волков, лисиц, медведей и других животных. Наиболее ярко подтверждают существование тотемизма у восточных славян архаические пласты русских народных сказок, прежде всего волшебных и о животных. Тотемным животным выступает в сказке чудесная корова, помогающая падчерице. Падчерица не ест мяса коровы и с почетом ее хоронит, пример табу а поедание мяса тотема. В данном случае отношение к корове определяется представлением, что тотем может спасти человека, предупредить его об опасности. Причинением вреда тотему наносит вред и связанному с ним человеку.
Зачастую в сказках животных называют лисичка-сестричка, волк-братик, медведь-дедушка. Это в определенной мере свидетельствует о представлении о кровно родственных связях человека и животных. Интересно, что австралийцы, у которых тотемизм в чистом виде существовал еще в прошлом веке, называли своих тотемных животных: "это наш отец", "это наш друг". Глубоко архаические воззрения о родстве человека и животных донесла до нас сказка "Медведь - Липовая нога" восточнославянского происхождения. Мужик, повстречавший медведя, в схватке отрубает ему лапу и приносит ее домой бабе. Старуха сдирает с лапы кожу и ставит лапу варить (медвежье мясо), а сама начинает прясть медвежью шерсть. Медведь же, сделав из липы деревянную ногу, идет в спящее село, вламывается в избу и съедает обидчиков. Медведь мстит по всем правилам кровнородственной мести: око за око, зуб за зуб. Раз его мясо едят, значит и он ест живых людей, также пример нарушения табу: запрета на поедание мяса убитого тотема.
Здесь прослеживается архаический мотив нарушения запрета убивать и употреблять в пищу тотемное животное. Вместе с тем в сказках описывается и ситуация, когда зверь преданно следует священной родственной связи и обязательствам, вытекающим из нее. Так, в сказке об Иване-царевиче и Сером волке в начале волк убивает коня Ивана. А затем клянется царевичу служить "верой и правдой". С точки зрения тотемизма понятно почему сказочный волк, причинив вред человеку, считает себя обязанным возместить урон верной службой. Родственная связь считалась священной, и нарушение ее каралось. Когда поступки шли вразрез с родовой моралью, они требовали возмещения и возмещения самого точного. Волк съел коня, он сам служит герою конем. Он берет на себя обязанность помогать человеку добровольно, без принуждения и для него родственные связи священны. Логика первобытного мышления здесь несомненна.
Тотемический уровень сознания отражает сюжеты о брачных отношениях человека и зверя. Психология первобытного человека допускала возможность брачных союзов между животными и людьми, а сами животные нередко воспринимались как непосредственные родственники человека. Всем известны русские сказки, в которых медведь проживает с бабой, змеи летают по ночам к женщинам, человек может рождаться от коровы, кабана, собаки, быка, а из яиц могут вылупляться мальчики.
В этой связи показательна сказка восточных славян об Иванушке-Медвежье ушко - сыне человека и медведя. Медведь (медведица) встречает женщину (мужчину) и уводит ее (его) в берлогу. У них рождается мальчик: "совсем человек, только уши медвежьи" ("до пояса человек, а от пояса медведь"). Этот персонаж отличается необычайной и неуемной силой (в шесть лет выворачивает дуб с корнем из земли и т.д.). В результате его полузвериного происхождения у него две силы: человечья и медвежья.
В другой сказке - "Девушка и медведь" - рассказывается о побеге трех сестер из медвежьей берлоги, куда их хитростью затащил медведь. Это уже свидетельствует об отражении в сознании неприятия и стремления избежать брачных связей человека с животными. Фольклорные рассказы о похищении девушек или женщин зверем приобретают иной раз неожиданно реалистический характер. В 1925 г. в Олонецкой губернии произошел такой случай. В одну из деревень повадился ходить медведь, который загрызал скот. По совету стариков, "чтобы убить медведя", жители решили сделать "медвежью свадьбу", "девкой отделаться" - отдать медведю девушку "на совесть… как в старь деды делали… самую раскрасавицу". По жребию выбрали девушку, одели в наряд невесты и, несмотря на ее сопротивление, отвели в лес к медвежьему логову, где привязали к дереву.
Разновидностью культа предков в облике животных является оборотничество. В русских былинах Вольга охотится в образе сокола, обращается в муравья, когда надо пролезть через подворотню из рыбьего зуба. Русская сказка широко использует мотив превращения прекрасной девушки-невесты в лебедя, утку, лягушку. "Царевна обернулась белой лебедью и полетела с корабля"; "Упала, ударилась в корабль, и превратилась в уточку и улетела"; "А лягушка ночью выпрыгнула на крыльцо, оземь грянулась и стала царевной-красавицей". У восточных славян интересны поверья о людях-волках - волколаках. Вера в волколаков и рассказы о них были особенно распространены у белорусов и украинцев, а также у великоруссов. Одни рассказы говорят о колдунах, умеющих превращаться в волков, другие - о людях, превращенных в волков. Вера в оборотничество, недостаточно еще изучена наукой, - свидетельство существовавшего поклонения восточных славян животным.
Принадлежность конкретного тотема какому-либо роду, племени проявлялась в особенностях одежды, головного убора, прически, украшений и пр. Например, русский женский головной убор "кика" по форме напоминает птицу, а его имя происходит от названия лебединого крика - кика.
Наиболее почитаемой птицей славян был лебедь. В местах проживания наших предков (на Полтавщине) археологи обнаружили датируемые VI-V вв. до н.э. зольники - остатки культовых кострищ, окаймленные вырезанными из земли и раскрашенными в белый цвет двухметровыми фигурами лебедей.
Согласно древнерусским летописям и историческим легендам, сестра трех братьев - основателей Киева - звалась Лыбедь. Образ лебедя в русской и славянской мифологиях связан со светлым и радостным началом. Тотемические представления, связанные с лебедем, живут и по сей день в запретах убивать или употреблять эту птицу в пищу. Тотемные представления остались в русских традиционных обрядах. Например, в русской свадебной лирике главные действующие лица - жених и невеста - именуются: "утка да селезень", "сокол да лебедь".
Русские песни сохранили свидетельства и о древнейших растительных тотемах: "калинка-малинка", былинный Калин-царь, Калинов мост и др.
Тотемистические взгляды древних славян нашли отражение и в праздниках, претерпевших все же некоторые изменения из-за принятия на Руси христианства, но в общем и целом оставшиеся нетронутыми. К таким праздникам можно отнести праздник Масленицы. Как известно в этот день на костре сжигается чучело Зимы, а люди едят блины. В древние времена блин был символом солнца, таким образом уничтожая зиму, люди пожирали солнце, поклоняясь ему и принимая его в себя, что и является признаком любого учения тотемизма.
Также этот обычай пожирания распространялся и на военное дело. Считалось, что при пожирании еще теплой печени убитого врага человек получает его силу и мощь. Этот обычай был распространен у некоторых народов Древней Руси и практиковался достаточно долгое время.
Можно сказать, что даже сейчас в России присутствует культ тотема, причем присутствует на общегосударственном уровне. Как мы все прекрасно знаем, символом нашей страны с древнейших времен является двуглавый орел, он же сокол. Тотемический образ сокола - доиндоевропейского происхождения. К тем незапамятным временам восходит и представление о Солнце как Соколе. У русских следы такого древнейшего отождествления обнаруживаются, помимо прочего, в архаичной загадке-поговорке, где Солнце именуется Ясным Соколом, а темная ночь - волком (еще одно доарийское олицетворение, встречающееся у многих и разных народов Земли): "Пришел волк (темная ночь) - весь народ умолк; взлетел ясен-сокол (Солнце) - весь народ пошел!" Сокологоловым был древнеегипетский Солнцебог Хор (Гор), этимологически и функционально родственный русскому Солнцебогу Хорсу (того же корня русские слова "хорошо", "хор", "хоровод", "хоромы", "храм"), - что лишний раз доказывает общее происхождение древнейших культур и верований. Солнечный смысл присутствует и в самом слове "сокол": второй слог "кол", быть может, восходит к имени древнейшего Солнцебога Колы (Коляды). Но соколоподобным был и древнеславянский Бог огня и света Рарог (ср.: чешск. raroh; польск. rarog) - "сокол"; из этой общеславянской основы выводится и имя старорусского князя - Рюрик, который в этом случае, естественно, не мог быть никаким варягом и, видимо, никогда таковым и не был.
4. Культ тотема у неславянских народов России
4.1 Религиозные представления народов Поволжья и Приуралья
Несмотря на распространение двух официальных религий, в народной среде продолжали бытовать традиционные верования, пережитки которых в трансформированном виде сохранились до настоящего времени. В основе древних религиозных представлений народов региона лежит вера в трехъярусную модель мира. В верхнем и нижнем мирах обитают боги и духи; средний мир населен животными и людьми. Религия основана на признании священности мироздания и природы.
Основными постулатами веры было бережное отношение к природе, к человеческой жизни. Считалось, что люди могут спасти мир от гибели, если будут беречь природу, поклоняться ее создателям и покровителям, почитать предков, исполнять обряды.
Пантеон богов и духов был очень разнообразен, начиная с верхнего божества Тэнтри (или Тора) и заканчивая духами-покровителями семьи, очага, дома, амбара, реки, колодца. Изображений верховных богов не существовало, но в мифопоэтических представлениях духи-покровители и предки имели антропоморфный или зооморфный облик.
4.2 Народы Амура
По своим верованиям народы Амура были анимистами: они одушевляли живую и неживую природу, населяли мир добрыми и злыми духами. К категории живых существ относили также небесные светила, горы, вода и т.д. Из анимистических представлений возник культ "хозяев природы", тесно связанный с промысловой обрядностью. Тайга, горы, а в особенности реки, море, озера - вода как источник жизни - во многом определяла обрядовую практику народов Амура. Одно из центральных мест в ней занимал праздник освобождения воды ото льда, посвящение духам воды специальной пищи и утвари. Только после "кормления воды" нивхи приступали к промыслу рыбы и морского зверя. Иначе "хозяин воды" мог не послать рыбы.
4.3 Оленеводы тундры: ненцы, чукчи, коряки. Охотники на дикого оленя: нганасаны, энцы
Самые большие праздники у этих народов были посвящены оленю. Кроме того, олень был основным жертвенным животным, в этом мы тоже видим тотемистические представления. Большой праздник устраивался после возвращения стада с летних пастбищ, первого массового забоя оленей в августе - сентябре, когда семья обеспечивала себя свежей мясной пищей и запасом шкур на зиму. Ненцы, чукчи, коряки, живущие на огромном расстоянии друг от друга, наряду с явными различиями, имели много общего в системах жизнеобеспечения. Это было связано с тем, что они проживали в сходных природных условиях тундры. И в настоящее время культура этих народов в значительной степени сохраняет свой неповторимый национальный колорит благодаря тому, что сохраняется их традиционное занятие - оленеводство.
У народов, населяющих север России, культ тотема также широко распространен. Эти народности намеренно употребляли в пищу мясо тотемных животных, так как через него, по поверью, к человеку переходила сила и мудрость их божества. Если же охотник хотел стать ловким, он должен был прикрепить кусок шерсти животного-тотема к своей одежде.
4.4 Кочевники Сибири: южные алтайцы, западные тувинцы, хакасы, якуты, буряты
Высокоразвитое скотоводство обусловило их этническое лицо, образ жизни, материальную и духовную культуру, мировоззрение в целом. Оно давало основные продукты питания, материал для изготовления одежды, жилища, домашней утвари.
В хозяйстве, обрядах и верованиях всех тюрко-монгольских народов тюрко-монгольских народов Сибири конь играл важнейшую роль. Кочевник был неразлучен с ним в течение всей своей жизни. С коневодством был связан самый яркий якутский праздник Ысыах, концентрирующий в себе ряд важнейших обрядовых действий, направленных на обеспечение благополучия коллектива и нормального хода жизни. Он был связан с весенним пробуждением природы, почитанием светлых божеств Айыы - творцов душ людей и скота, началом нового хозяйственного цикла.
В календарных и семейных обрядах этих народов отразился скотоводческий хозяйственный уклад. Ребенка одаривали скотом в дни наречения именем и первой стрижки. Эти животные, как и их последующий приплод, являлись собственностью ребенка. Основную часть калыма и приданого тоже составлял скот. Особую роль в свадебном и похоронном обрядах играли конь и предметы конского снаряжения.
4.5 Морские охотники: эскимосы, алеуты, чукчи, коряки, кереки, ительмены-камчадалы
Объектом почитания и обрядовых действий на праздниках алеутов, азиатских эскимосов, приморских чукчей и коряков были морские животные, особенно те, которые давали максимальные средства существования на долгий период.
У эскимосов, приморских чукчей, отчасти у береговых коряков таким животным был кит. Его "встречали" как дорого гостя, "поили", поливая водой, "кормили", перед ним танцевали, пели, устраивали "проводы домой" с подарками и просили его приводить с собой в следующий раз своих сородичей.
Существовали также праздники: "Спуска байдары на воду", "Укладывание байдары на зимний период", "Праздник морских животных" и т.п. Особое место в обрядности оседлого населения занимали осенние благодарственные обряды, которые проводились после окончания промыслового сезона в течение нескольких дней, членами каждой малой семьи и членам большой патриархальной семьи. Основная цель отблагодарить "Хозяина или Хозяйку" морских животных за прошедший промысловый сезон и попросить промысловой удачи на будущий.
Большинство праздников оседлого населения северо-востока Сибири сейчас из-за существенного изменения хозяйственной деятельности утрачено. Они сохраняются в памяти людей старшего поколения и в произведениях косторезного искусства. В настоящее время предпринимаются попытки возрождения утраченного, но не но не со стороны властей, а самими морскими зверобоями, занимавшимися этим промыслом на протяжении многих веков в сложнейших природно-климатических условиях арктического Севера.
4.6 Среднее Прииртышье
Народные верования русского населения Среднего Прииртышья тесно переплетаются и с народным православием. Здесь очень интересен момент о специфических праздниках, например, 27.09. - Воздвижение (в церковных канонах упоминается праздник Воздвижения Господня), но в народе этот праздник - это время "сдвига зимы с летом", в этот день нельзя ходить в лес, т.к "туда сползаются все змеи и они могут человека забрать с собой в подземное царство змей".
В этой области существуют собственные, специфические трактовки библейских сюжетов, также связанные неким образом с древними тотемистическими учениями. Например сюжет об Адаме и Еве: "Первыми людьми были Адама и Ев. Ева родила от Адама ребенка в яслях (в конюшне). Свинья вырыла, корова рогами выкатила, а конь затряс сеном". Дело в том, что Ева скрывалась от кого-то и потому спрятала ребенка, а свинья и корова его открыли, поэтому они - нечистые животные у татар. А лошадь прячет ребенка под своим сеном, поэтому Бог ее "наказал" - она может работать без устали. А ребенка нашел конюх, т.к он "светился как свечечка". Этот ребенок был спасен конюхом, а был он ангелом и исчез потом неизвестно куда. А вообще ангелы - это "боговы дети". Таким образом, мы видим, что народ по-своему осмысливал христианские сюжеты, внося в них свое миропонимание.
4.7 Ханты и манси
Живыми и способными оказывать влияние на человека (помогать или, наоборот, вредить) считались предметы, похожие на какого-либо зверя, рыбу, птицу, человека и т.д. В далекие времена возник обычай подбирать и бережно хранить такие предметы-амулеты, и не только подбирать, но и делать самим. Идолопоклонство, которое сквозь многие тысячелетия донесло до наших дней обычай грубо вытесывать человеческие фигуры, обязано своим происхождением именно этим представлениям. Особенность хантыйской культуры состоит в том, что этот пласт верований относительно слабо деформирован более поздним - анимистическим.
Анимизм основан на признании духов и душ. В культуре хантов сохранился древний пласт верований, не связанный с представлениями о духах: когда-то давно помощниками предков хантов в их нелегкой охотничьей жизни были не духи, а сами животные или фигурки этих животных.
К тому же далекому периоду относят тотемистические представления, предполагающие веру в родство той или иной группы кровных родственников (рода) с каким-либо животным. Возникает запрет убивать и есть это животное, формируются различные варианты его почитания или даже культ.
Например, медведя в прошлом почитали повсеместно, приписывая ему способность охранять членов семьи от болезней, разрешать возникшие между людьми споры, подгонять лося к самострелу охотника. Медведь выступал в роли судьи и поборника справедливости. Обвиняемый в краже держал в руках медвежью лапу или стоял перед черепом и говорил: "Если я взял зверя из чужой ловушки то ты, лесной старик, разорви меня вот этими когтями".
Лесным человеком медведя называли не случайно. В отношении к этому зверю сочетались два противоположных взгляда: с одной стороны, он зверь, объект охоты, источник пищи, а с другой бывший человек, родственник, родоначальник. Это даже сверхчеловек, потому что когда-то он был младшим сыном бога Торума, но последний за непослушание спустил его с небес на землю.
Отношения между людьми, добывшими медведя, и самим медведем раскрываются на так называемом медвежьем празднике. Его назначение исследователи усматривают в стремлении помирить медведя (его душу) с убившими его охотниками. Церемонии в течение всего праздника направлены в адрес родственника-предка.
Почти везде почитался лось. Это был символ достатка, благополучия. На Васюгане зафиксировано поверье о неожиданно появляющейся из земли белокаменной фигурке лося. Считалось, что она может появиться не перед всеми, а только перед тем, кого ожидает удачная охота. В прошлом широко распространен был праздник по случаю добычи первого лося весной. Было запрещено раскалывать лосинные кости, подсаливать мясо, резать его железным ножом - это говорит о древности подобных обычаев. Как и медведь, лось приравнивался к человеку, о них нельзя было говорить плохо. Лося называли не собственным именем, а прибегали к описательным формулировкам типа "вещь с длинными ногами".
Большим почитанием пользовалась лягушка, которую называли "между кочек живущая женщина". Ей приписывали способность дарить семейное счастье, определять количество детей, облегчать роды и даже играть заметную роль при выборе брачного партнера. По рассказам васюганских хантов, молодой мужчина якобы мог "присушить" понравившуюся ему женщину, пришив косточку лягушки к рукаву своей одежды и при первом удобном случае как бы нечаянно прикоснувшись к женщине. Изображение лягушки, вышитое бисером на платке, держали перед рожавшей женщиной для того, чтобы обеспечить новорожденному крепкое здоровье и долгую жизнь.
Медведь, лось и лягушка почитались повсеместно. Кроме того, зафиксировано особое отношение к животным и птицам со стороны представителей отдельных семей. Например, на Сыне только Еприны не могли убивать журавля, только Куртамовы не могли добывать горностая. На Казыме священными считались летучая мышь, пескарь, кошка; на Васюгане, Агане и Пиме - бобер. С каждым из запретных животных люди связывали свою жизнь, благополучие.
Но не только с животными люди связывали свою судьбу, а и с предками. Современный обычай чтить память умерших уходит корнями в глубокую древность. На заре истории людям было чуждо представление о полной смерти и смерть принималась как переход из одного состояния в другое, из одного мира в другой. Поэтому люди полагали, что ушедшие в другой мир небезучастны к судьбе оставшихся и если по отношению к ним проявлять заботу, то такую же заботу проявят и они к своим потомкам.
Предки хантов искали поддержку и у деревьев. Пару растущих рядом больших деревьев называли дедушкой и бабушкой; кроме того, дерево мыслилось как лестница, которая связывала земной, подземный и небесный миры.
Дедушками и бабушками называли не только деревья, но и отдельные мысы - как на Васюгане мыс Пяй-ими "Старушка", вдающийся в озеро Тух-эмтор. Проповедники христианства удивлялись, когда узнали, что ханты такой мыс почитают больше, чем Иисуса Христа.
4.8 Татары времен Золотой Орды
Татары веровали в единого Бога, которого признавали творцом всего, как блаженства, так и мук, но не чтили его какими-то обрядами. У них были идолы из войлока, сделанные по человеческому образцу. Эти идолы применялись для отвода болезней, охраны от воровства, символизировали плодородие скота.
Поклонялись солнцу, луне, огню, воде и земле, посвящая им часть своей пищи в дар.
Определенного понятия греха у них не было, но они признавали некоторые действия противозаконными, преступными. К таким относились например вонзание ножа в огонь, извлечение из котла мяса кончиком ножа или рубка дров возле костра, существовал запрет опираться на плеть, которой они погоняли лошадей, проливать на землю напитки или ронять еду, ловить или убивать молодых птиц и другие подобные поверья. Что интересно, расплата за все эти грехи почти всегда была одинаковой: смерть, причем карали они без разбора всех и абсолютно спокойно.
Практически все обряды были связаны с лошадьми и другим скотом, принадлежащим племени. Поэтому в военном деле татары тоже использовали свои религиозные верования, касающиеся лошадей. Перед войском вместо флага обязательно несли конский хвост, надетый на длинное копье, его же ставили возле юрт для отгона злых духов.
Заключение
Все вероисповедания имеют одинаковую ценность и значение для развития мировой культуры. Все они жизнеспособны и имеют право на существование. Всякая религия пригодна для обеспечения жизни людей. Каждая может отстоять себя перед лицом духовных конкурентов, развивая своё учение, и перед лицом вооружённых врагов, вдохновляя на борьбу своих последователей. Все могут похвастаться древностью своих корней, и все имеют перспективу в дальнейшей мировой истории. Все достойны быть выраженными и воспетыми в произведениях искусства. И каждая достойна самого пристального изучения.
Чтобы узнать любую религию, мало изучать её внешние последствия, нужно взглянуть в саму сущность человеческого духа, рассмотреть её глубинные потребности и предельные закономерности. Всякая религия является плодом действия этих закономерностей и выражением этих потребностей. В то же время, любая религия влияет на жизнь человека, определяя в конечном итоге стратегию его поведения, преобразуя природу внутри и вне человека, формируя лицо цивилизаций.
По мнению очень многих ученых, тотемизм являлся древнейшим прообразом всех остальных религий, выросших из него и сохранивших в себе его пережитки в виде сказок, символов, молитв и обрядов. Мы можем увидеть отголоски тотемизма практически во всех современных и уже умерших религиях мира, что говорит о его предначальности в мировом развитии религий. В этой работе мы рассмотрели его особенности в нашей стране у различных народов, ее населяющих.
Многообразие религий охватывает всё многообразие возможных смыслов человеческой жизни. Не все религии живы сегодня - многие из них не располагают в наши дни последователями. Однако все смыслы живы и в любой момент могут сплотить вокруг себя немалое число людей. Именно это требует, чтобы внимание общества было обращено не только на второстепенные детали функционирования современных религий, но на условия обретения и утраты всех смыслов, которые когда-либо были открыты человечеством.
Литература
1. Демин В., Тайны русского народа, М., "Вече", 1997 г.
2. Кривошеев Ю. Религия восточных славян накануне крещения Руси
http://old-rus. narod.ru/articles/art_12. htm
3. Сайт www.history.ru
4. Википедия - свободная энциклопедия
5. Материалы сайта Российского Этнографического Музея
www.ethnomuseum.ru
Подобные документы
Ранние формы религиозных верований. Аграрный культ: праздники, запреты и жертвоприношения. Семейно-родовой культ: обычаи, поминки и моления. Пантеон богов и духов. Пережитки шаманства, верования народов коми. Попытки реформировать религию, протесты.
реферат [24,9 K], добавлен 23.02.2010Этногенез и этническая история народа коми. Религиозно-мифологические представления древних коми. Духовная культура и традиционные верования финно-угорских народов. Космогонические мифы, боги и духи природы народа коми. Почитание огня и животных.
контрольная работа [33,8 K], добавлен 05.06.2010Древнейшие общинные культы шумерийской эпохи. Объединение страны, общегосударственные боги и обожествление царей. Семитическая эпоха и возвышение Вавилона. Народные земледельческие культы. Представления о загробной жизни. Наследие вавилонской религии.
реферат [26,1 K], добавлен 25.02.2010Религии отсталых народов Африки. Особенности религии бушменов. Религия центральноафриканских пигмеев, основного населения Африки: главные формы, обряды, культ предков. Религии народов Северной и Северо-Восточной Африки, распространение христианства.
реферат [39,6 K], добавлен 23.02.2010Особенности культуры народов Кавказа. Семейно-родовые культы, патриархальный обычай гостеприимства кавказских народов. Обряды погребального культа. Форма религиозных обрядов, связанная с земледелием и скотоводством. Божества, религиозный синкретизм.
реферат [16,7 K], добавлен 23.02.2010Освещение особенностей религиозно-мифологических воззрений народов майя. Жречество. Боги древних майя. Религиозные обряды, ритуалы и верования племени. Особенности обряда жертвоприношения. Культ предков. Представления о загробной жизни. Календарь майя.
реферат [44,3 K], добавлен 23.09.2016Мифология германо-скандинавских народов является одной из наиболее развитых религиозных систем индоевропейцев, обладающей как типичными, так и особенными чертами. Сведения по мифологии древних германцев. Временной аспект скандинавской мифологии.
контрольная работа [29,4 K], добавлен 27.02.2009Существование Мирового Древа и почитание деревьев у народов мира. Особенности культа деревьев у бурятского народа, его сравнительный анализ с почитанием деревьев у народов Сибири. Анкетирование жителей улуса, беседы, групповые и индивидуальные опросы.
реферат [57,3 K], добавлен 24.11.2013Религия огнеземельцев: верования, шаманизм, инициации. Религия эскимосов, общественный строй, анимистические верования. Промысловый культ, аниматизм, посмертная судьба души, запреты и страх. Религия калифорнийских индейцев. Мифология, погребальный культ.
реферат [24,5 K], добавлен 23.02.2010Особенности традиции поедания тотема у различных племен. Тотемизм как религиозно-социальная система, в основании которой лежит своеобразный культ так называемого тотема. Отражение тотемистических представлений на всем мировоззрении первобытного анимиста.
презентация [670,2 K], добавлен 21.10.2013
