5

Содержание

• Введение
• 1. Пантеон древних славян
• 2. Культ древних славян
• Заключение
• Список литературы

ВВЕДЕНИЕ

В славянских сказках встречается множество волшебных персонажей - то ужасных и грозных, то таинственных и непонятных, то добрых и готовых помочь. Современным людям они кажутся причудливым вымыслом, но в старину на Руси свято верили, что в чаще леса стоит изба Бабы Яги, в суровых каменных горах обитает змей, похищающий красавиц, считали, что девушка может выйти замуж за медведя, а конь умеет говорить человеческим голосом.

Такая вера получила название язычество, т.е. «народная вера».

Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг. Каждое славянское племя молилось своим богам. Единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не существовало: поскольку славянские племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были едины в верованиях. Поэтому славянские боги не связаны родственными отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга. Созданный при Владимире Святославовиче языческий пантеон - собрание основных языческих богов - также нельзя назвать общеславянским, в основном он состоял из южнорусских божеств, причем их подбор не столько отражал действительные верования киевлян, сколько служил политическим целям.

Из-за разрозненности языческих верования, так и не достигших своего расцвета, сохранилось очень мало сведений о язычестве, да и то довольно скупых. Собственно славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность язычества была разрушена в период христианизации славян. Возможна лишь реконструкция основных элементов славянской мифологии на базе вторичных письменных, фольклорных и вещественных источников. Главный источник сведений по раннеславянской мифологии -- средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком или латинском языках и славянскими авторами (мифология польских и чешских племен), поучения против язычества ("Слова") и летописи. Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, 6 в.) и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов. Обширный материал по славянской мифологии дают позднейшие фольклорные и этнографические собрания, а так же языковые данные (отдельные мотивы, мифологические персонажи и предметы). Все эти данные относятся в основном к эпохам, следовавшим за праславянской, и содержат лишь отдельные фрагменты общеславянской мифологии. Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перыне под Новгородом и др.), отдельные изображения (Збручский идол и д.р.).

1. ПАНТЕОН ДРЕВНИХ СЛАВЯН

Древнейшим верховным мужским божеством славян был Род. В христианских поучениях против язычества XII - XIII вв. о Роде пишут как о боге, которому покланялись все народы.

Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Род - повелитель земли и всего живого, он - языческий бог-творец. Имя Рода восходит к иранскому корню со значением божества и света, а в славянских языках корень “род” означает родство и рождение, воду (родник), прибыль ( урожай), такое понятие как народ и родина, кроме того, красный цвет- (рдяной) и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Такое разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.

Много общего с Родом имеют Стрибог и Сварог. «Стрибог» означает бог-отец. Бог зимы и ветров. Также известен как рассеиватель богатства. Стрибог -- олицетворение зимы и мороза, он известен своими внуками -- ветрами. Стрибог -- плохой бог, который находит радость в несчастье другого. Он изображается в виде старухи, задирающей своих внуков, как добро, так и зло, на подчинение его сумасшедшим идеям. Все ветры -- внуки Стрибога, но лишь следующие незначительные боги заслуживают внимания: Варпулис, вызывающий шум шторма; Догода -- мягкий и ласковый Западный Ветер; Вихорь, вызывающий смерчи и Эрисворш, покровитель бурь. Также существуют Ветру и Северный и Восточный ветры.

Сварог - обозначает Единый Бог Вселенной, также известен как - Яркий, символ - облака, раскалываемые молнией. Сварог -- олицетворение неба, создатель мира. Некогда Сварог расколол облака стрелами молнии и зажег факел солнца. Своим могучим мечом он поражает демонов тени. В древности Сварог имел горячее желание обеспечить своим сыновьям будущее, поэтому Даждьбогу дал божественный дар огня, а Сварожичу -- молнии. Он думал, что когда-то они должны будут занять его место, и надеялся, что его разделенная между ними мощь должна дать достаточно силы сыновьям, чтобы удержать трон в своих руках. К несчастью, Сварог не принимал во внимание амбиции других мощных божеств, подобно Перуну и Свантовиту. Теперь Сварог -- только жалкое подобие первоначального Сварога и лишь небольшой культ следует за ним. Его имя все еще запрещается произносить. Сварог больше не беспокоится о простых смертных и, хотя он все еще жалко злится над тем, что трон уже не принадлежит ему, он бессилен, чтобы изменить что-либо.

Спутницами Рода были Рожаницы - безымянные богини плодородия, изобилия, благополучия. Образ их восходит еще к древним Оленихам, однако, Рожаницы - не столько подательницы плодородия, сколько хранительницы жизни. По наиболее древнему представлению Рожаницы мыслились в виде двух небесных богинь, подательниц дождя, но дольше всего держалась вера в них, как защитниц молодых матерей и маленьких детей. С принятием на Руси христианства культ Рожаниц постепенно слился с культом Богородицы, надолго пережив культ Рода.

В честь Рода и Рожаниц устраивались ритуальные пиры во время осеннего праздника урожая и на зимнее солнцестояние. Приношения богам состояли из хлеба, меда, творога, пирогов.

Языческий пантеон князя Владимира

Владимир Святославович создал тщательно продуманный пантеон богов. В летописи сообщается: «Начал княжить Владимир в Киеве единолично. И поставил идолы на холме вне двора теремного: Перуна деревянного, а глава его серебряна, а ус злат, А Хорса, и Дажьбога, и Стрибога, и Семаргла, и Мякошь, И принесли им жертвы, называя их богами, и приводили сыновей своих и дочерей, и молились бесам…».

Стоящий во главе всех богов Перун - бог дружинников - знаменовал военную мощь молодого государства. Языческая триада Стрибог - Дажьбог - Мякошь была сформирована киевскими жрецами как соответствие христианским Богу Отцу, Христу и Богородице. Этим сопоставлением языческого и христианского пантеонов киевские волхвы стремились показать византийцам, что исконная вера славян не уступает христианству. Очевидно, что авторам этой концепции не мог быть еще молодой князь Владимир Святославович, такие взгляды могли сформироваться только в среде высшего языческого жречества. Наконец в пантеон были включены Хорс и Семаргл.

В Киеве стоял и идол Велеса, но не близ княжеского двора, а в слободах простого люда: культ этого полузвериного бога нижнего мира был сочтен слишком «диким» и простонародным, чтобы равнять его с княжескими богами и показывать иноземцам.

С принятием христианства все идолы были изрублены, кроме Перуна - к нему, даже поверженному, Владимир проявил уважение: идол был спущен в Днепр, и эскорт из 12-ти дружинников сопровождал его до порогов в соответствии с одной из форм славянского погребения, когда покойника помещали в ладью и пускали вниз по реке. Так свергнутый бог был похоронен как умерший человек.

В эпоху двоеверия христианство и язычество не столько боролись друг с другом в народном сознании, сколько взаимодополнялись. Со временем христианские святые вытеснили языческих богов. Перуна заменил Илья-Пророк, который, по народным поверьям, проносился на колеснице по небу во время грозы. Праздник Перуна совпал с днем почитания Ильи. Велеса заменил. Велеса заменил Николай Угодник - один из наиболее почитаемых на Руси святых, а так же св. Георгий. Культ Рожениц слился с Богородичным, образ Дажьбога - с Христом. Макошь стала восприниматься как св. Параскева, чьи иконы ставились у источников, прежде посвященных Макоши. Что же касается низших божеств, то отношение к ним со временем становилось все более отрицательным, постепенно в народном сознании они превращались в бесов или просто в зловредных существ.

2. КУЛЬТ ДРЕВНИХ СЛАВЯН

Со времени одомашнивания лошади она всегда была рядом с человеком и считалась благородным, священным животным. Многочисленные исследователи отмечают, что в процессе эволюции человек видел в коне носителя и символ своих богов, поэтому всячески ублажал и украшал его. У древних греков кони Зевса были подкованы на серебряные подковы, четверка лошадей влекла колесницу Гелиоса, Посейдон ездил по морю на паре коней. Боги войны - арийский Индра и персидский Митра - представлялись древним воинам на колесницах, в которые были запряжены "божественные" кони. Конь являлся атрибутом кельтской богини Эпоны, у Одина был восьминогий конь Слейпнир, и его посланницы-валькирии также ездили верхом.

Первые следы коня в культовых обрядах у племен, населявших в древности славянские земли, появляются в период зарождения религии. В раскопках эпохи среднего палеолита были найдены спрятанные в тайниках челюсти молодой лошади. Этот факт ученые считают древнейшим проявлением тотемизма. В период мезолита рисунки с изображением дикого коня были обнаружены на тотемном столбе, принадлежащем одному из славянских племен, ведущих свое происхождение от мифического предка, в данном случае - коня.

Археологи описывают случай, когда они натолкнулись на останки коров, вместе с которыми были найдены и скелеты лошадей. Все это отнесли к эпохе так называемой мужской культуры. Животные, как видно, были четвертованы, затем соединены вместе и уложены в могильник. Ученые объясняют это тем, что они были культовыми.

Частые находки различных домашних сосудов с изображениями лошадей в погребениях людей указывают на роль лошади как символа божества. В дальнейшем облик коня появляется на урнах, где изображены культовые погребальные обряды.

В период римского влияния и раннего средневековья конь выступает не только в связи с культовыми обрядами, но и как животное, которое приносили в жертву богам-покровителям с целью привлечь их внимание и настроить благожелательно к своему племени. В период раннего средневековья частенько в фундаменты зданий закапывали различные предметы ритуального характера, например конские черепа.

Религия праславян раннего периода находилась на стадии формирования главных божеств - неба, солнца и огня, около которых группировались боги второстепенные. Главными богами считались Сварог, Сварожич, Перун.

Действие культа бога Святовита известно от датчанина Сакса Грамматика, описавшего взятие датским королем в 1168 году Арконы-религиозного центра прибалтийских славян, поклонявшихся Святовиту. В святыне помещалась статуя бога, возле которой лежали удила, седло и меч. Летописец отмечает, что символом Святовита был белый верховой конь. Считалось большим грехом, если кто-либо вырывал у него даже несколько волосков из хвоста. Пасти его и ездить на нем мог только посвященный, дабы не уменьшилась ценность божественного коня.

По вере славян-ругиян на этом белом коне Святовит сражался с врагами, свидетельством чего был сам конь, который, хотя и был закрыт ночью на замок, утром выглядел уставшим, как будто вернулся из далекого похода.

Когда племя собиралось на войну, белого коня использовали для ворожбы. Гадали, удачен ли будет поход. Для этого перед святыней расставляли в три ряда копья, два из них в каждом ряду перекрещивались. Взнузданного коня выводили из стойла, пускали между копьями, и если он трижды переступал через скрещенные копья правой ногой, это считалось хорошим предзнаменованием.

Белый конь Святовита являлся символом бога и у других славянских народов, а римский историк Тацит отмечает, что он почитался и у древних германцев.

Среди богов высшего ранга наиболее чтимым был Перун, которого неизменно изображали с конем и мечом.

Славянская святыня в Щецине была связана с легендарным конем Триглавом, гадание с которым летописец характеризует так: рослый и упитанный вороной конь содержался в конюшне целый год, на нем никто не ездил, и он находился под охраной одного из жрецов. Когда намечался военный поход или набег, устраивали такое гаданье: на землю клали в ряд 9 копий, на расстоянии локтя одно от другого. Затем жрец, ухаживающий за конем, седлал, взнуздывал его и проводил над копьями. Если конь не задевал при этом ни одно из них, гаданье считалось удачным, а после "неудачного" гаданья этого коня продавали, чтобы он не стал символом несчастья.

В другой святыне Триглава хранилась его золотая статуэтка и серебряное седло, которые язычники прятали от христиан.

Большим почетом у полабских славян пользовался бог Сварожич, который играл важную роль в предсказании будущего, а коня, являвшегося символом этого бога, также использовали в гаданьях, описанных Титмаром в 1018 году.

Суммируя все вышесказанное, извлечённое из описаний древних хроникеров, можно сказать, что все эти кони, как посвященные главным богам, содержались на средства общин и, как существа, "общающиеся" с богами, использовались для гаданий, в результатах которых усматривали волю богов.

Наступившая в средние века христианизация языческих славянских народов нарушила процесс отправления традиционных публичных племенных культов, однако они еще долгое время бытовали в народе в виде семейных и домашних гаданий, свидетельством чего являются многочисленные изображения лошадей, обнаруженные среди археологических находок на территории польских городов XI-XII веков.

Хотя христианство вторглось в жизнь славян и нарушило отправление языческих культовых обрядов, оно все же не вытеснило из славянской мифологии связь коня с божеством. Так, известный польский историограф М. Чапский приводит в одной из своих работ две краковские песни, в одной из которых поется о том, что на стенах костела св. Кшиштофа развешаны конские кости, как в старых языческих капищах. В другой повествуется о святом Штепане, управляющем четверкой лошадей, запряженных в золотой плуг. В христианских молитвах кашубских славян фигурирует конь по кличке Фоск.

В заключение необходимо отметить, что многие древние обычаи славянских народов, связанные с конем, сохранились до настоящего времени и используются в различных народных праздниках.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Введение христианства в славянских землях (с 9 века) положило конец официальному существованию языческих богов, персонажи которых стали рассматриваться как отрицательные, если только не отождествлялись с христианскими святыми, как Перун -- со святым Ильей, Велес -- со святым Власием, Ярила -- со святым Юрием (Георгием). Низшие же уровни языческих богов, как и система общих противопоставлений, оказались более устойчивыми и создавали сложные сочетания с господствующей христианской религией.

Сохранилась, прежде всего, демонология: вера в лешего, водяного. Многочисленные мифологические образы связывались с домашним хозяйством: например всем известный домовой, у него существовало огромное количество имен (русский домовой): дедко, дедушко, доброхот, доброжил, суседко, хозяин он, сам), (украинский) хатний дiдко. Существовали также духи отдельных дворовых построек -- банник, овинника. Двойственным было отношение к духам умерших: с одной стороны, почитались покровители семьи -- деды -- родители, умершие естественной смертью, с другой -- считалось опасными мертвяки, умершие преждевременной или насильственной смертью, самоубийцы, утопленники. К числу предков -- покровителей относился Чур, к враждебным мертвецам -- упыри, мавки. Сохранилась вера в многочисленных злых духов -- злыдней, мару, кикимору, анчутку, нячистиков. Болезни олицетворялись с подчеркиванием отдельных их симптомов: Трясея, Огнея, Ледея, Хрипуша, известны представления о двенадцати лихорадках в русских заговорах, находящие параллели в других индоевропейских традициях.

Вместе с тем древние традиции находили отражение в целом ряде таких памятников, в которых при использовании некоторых терминов и ключевых понятий христианской мифологии представлен и комплекс основных категорий славянской мифологии. Одним из наиболее характерных жанров у восточных славян являются духовные стихи, по форме и музыкальному исполнению продолжающие общеславянскую традицию пения эпических песен. Так в древнерусской "Голубиной книге" содержатся представления о соотношение человека и вселенной, микро- и макрокосмоса, соответствующие ведийскому гимну о Пуруше и восходящие к обществу с ним индоевропейскому мифу о творении мира из тела человека.

Христианство у славян в значительной степени усвоило старый мифологический словарь и обрядовые формулы, восходящие еще к индоевропейским источникам: "бог", "спас", "святой", "пророк", "молитва", "жертва", " крест".

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ