Приблизительно с середины II тыс. до н.э. в Индию вторглись воинственные кочевые племена ариев, в вместе с ними - и совсем иной мир ритуальннно-мифологических воззрений. Протоиндийская цивилизация, в это время, клонилась к упадку и арии его ускорили. Они осели в бассейне Инда (совр. штат Педжаб) и отсюда продвигались на восток, сешиваясь с местным населением.

Ариям принадлежат самые ранние из дошедших до нас памятников индийской словесности. Их объединяют под общим названием ведийского канона. В него входят тексты, разнородные по времени создания, структуре, смысловой направленности, функции в культуре. Тем не менее, они представляют собой единое целое, так как в индуизме выполняют роль авторитетных священных текстов.

Наиболее распространенной классификацией текстов канона является двучленная. Она делит их на две масштабные группы: шрути (букв. "услышанное", т.е. откровение) и смрити (букв. "запомненное", т.е. предание). Традицию шрути открывают 4 веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа. Они представляют собой сборники (самхиты) гимнов, песнопений, жертвенных формул и заклинаний. Три первые веды относятся к "священному знанию". В них запечатлена вся совокупность знаний древних ариев об окружающей мире и о месте в нем человека.

Религия ведийских Ариев.

Религиозно-мифологический мир древних ариев был древен и многослоен. К самому раннему его слою относились божества, принадлежавшие к периоду индо-европейской общности. Арии почитали их за много веков до вторжения в Индию и за много тысяч километров от нее, в евразийских степях, где, по всей вероятности, некогда жили их предки. Следующий слой образовывали индо-иранские боги (индо-европейское единство распалось, примерно в III тыс. до н.э. и индо-арии отделились от иранцев).

К числу древнейших ведических божеств относились Диаус - бог небес, отец и Притхви - богиня земли, мать. Позднее их место заняли Варуна, бог неба и Индра, бог грома и дождя. Богам придавали антропоморфные черты, приписывали человеческие поступки и образ жизни. Первоначально все боги были смертны (тапуа). Им всем были присущи натурмифологические черты. По представлениям древних индийцев, Вселенная состояла из трех сфер-миров (лока): земли, воздушного пространства и неба и называлась "трилока" (три мира).

Соответственно был представлен и мир богов: Митра, Варуна, Сурья, Пушан, Вишну, Ушас, Ашвина, Савитар и Адитьи относились к богам неба. Индра, Марута. Рудра, Ваю-Вата - к богам воздуха, а к богам земли - Агни, Сома и Брихаспати.

Высшим божеством считался Индра-громовержец, он был царем (раджей) богов. Его главный подвиг - убийство демона засухи Вритры. Агни был верховным жрецом.

Всеведущий и всевидящий Варун ведал вопросами истины и нравственного порядка (рита) и выступал нравственным руководителем всех божеств. Помимо благодетельных божеств, были и демонические, которые приносили людям несчастья, болезни и разорения.

Существенной чертой ведических богов были их благожелательность, они были друзьями людей.

Наряду с молитвами богам совершали жертвоприношения, которые служили средством сделать приятное богам и снискать их милость к жертвователю. Ни храмов, ни алтарей, ни священных изображений не было.

Гимн и молитвы, которые арии возносили своим богам, запечатлены в Ригведе. Она считается самой древней и авторитетной среди вед. Ключом к ее пониманию служит отраженная в ней мифология, прежде всего, космогония. Космогонические гимны Ригведы посвящены поискам первопричины бытия. Ее видят то в боге-творце Вишвакармане, то в жертвоприношении первочеловека Пуруши, то в Золотом зародыше и т.п. Причастен к сотворению космоса и Индра.

Сотворенный космосом представлялся ариям состоящим из трех миров или сфер, населенных богами, людьми и иными существами. Центральным обрядом ведийской религии было жертвенное возлияние ритуального напитка сомы.

Ключевым мифо-ритуальным символом всего круга явлений является мировое древо и сопутствующие ему образы. Ведийская космогония оперировала понятиями яджня (жертва), тапас (жар, тепло), майя (магическая сила) и т.п. Из ведийской мифологии, наложившейся на еще более древнюю протоиндийскую, выросла впоследствии вся сложная мифология индуизма. Многие идеи и представления ведийского мировоззрения получили в индуизме долгую жизнь.

Ведийские тексты передавались изустно и хранились в жреческих школах. Они разрабатывали нормы организации ритуалов и способы их интерпретации в рамках трех основных вед. Ветви жреческих школ (шакхи) дробились и обособлялись, ведийские тексты хранились ими в разных редакциях, которые находились в монопольном владении традиции учителей и учеников. Представители разных традиций собирались на "ассамблеи" для обсуждений-диспутов. В них принимали участие и странствующие учителя.

Деятельность школ была важна для становления будущей философии.

Атхарваведа и магия.

Магия существовала издревле. Она была и остается одной из самых существенных частей индуизма, связанных с повседневными нуждами его приверженцев. Древнейшей книгой магии является Атхарваведа. Главная сфера действия Атхарваведы - домашние обряды, сконцентрированные вокруг домашнего очага. В ней собраны заговоры на долгую жизнь и здоровье, лечебные, против болезней и одержимости демонами, заговоры на процветание, искупительные, женские и т.п. Кроме заговоров, в Атхарваведу входят гимны, которые исполнялись с магическими целями. Древнеиндийская магия может быть понята как особая стратегия поведения в мире и обществе.

В собрании заговоров просвечивает не только индоевропейская древность, но и архаические верования местных индийских племен. От Атхарваведы берут начало многие науки (физиология, медицина, астрология и др.).

Яджурведа и ведийский ритуал.

В жизни древней Индии ритуалы занимали стержневое положение. Им отводилась значительная часть годового цикла времени. Они втягивали в себя весь коллектив и решали жизненно важные задачи. Основополагающее значение отводилось ритуалу жертвоприношения (яджня). Яджурведа была руководством для жрецов-адхварью, совершавших обрядовые действия и сопровождавших их чтением жертвенных формул-яджусов.

Ритуальная деятельность стала ведущей формой поведения, которая определила специфический тип культуры. Его главным направлением стала предрасположенность осмысливать человека и его жизнь в категориях мира жертвоприношений.

Сложная ритуальная система связана с календарем, созданным жрецами. В ней описаны жертвоприношения, совершаемые в дни ново- и полнолуний, жертвоприношения предкам, церемония сооружения жертвенного алтаря Агни, обряды, посвященные Индре и другим богам.

В Яджурведе жертвоприношение - центр всех стремлений и помышлений. Правильно исполненное, оно возвышает жрецов до положения божества и дает ему магическую власть.

В поздневедический период в духовной жизни происходят значительные изменения. Религиозная мысль от политеистического перешла в ритуалистическое, философское и аскетическое направление. На смену старым богам - Варуне, Индре, Сурье - приходят новые - Шива, Рудра, Вишна. Обрядовая сторона стала сложной, тщательно продуманной и обширной. Возникла целая наука о жертвоприношениях. Все жертвоприношения проводились под наблюдением жрецов. Считалось, что благодаря богам существует мир, а боги живут жертвоприношениями. Поэтому, чтобы заручиться расположением богов, нужно их одаривать. Главным в культовой практике было принесение в жертву животных. Обряды проводились в сумерках при свете костров на специально подготовленных алтарях, сопровождались специальными церемониями, песнопениями, были чрезвычайно пышными и часто длились в течение многих дней. Для отправления культов жрецы проходили специальную подготовку, так как каждый из них должен был досконально знать правила и детали ритуала и тексты, чтение которых составляло его часть.

Важное место в религии древних индийцев занимал культ предков. Основной частью культа была поминальная трапеза (Шраддха), сохранившаяся до нашего времени. К исполнению ритуала допускаются только лица мужского пола.

2.3 Учение о карме и мокше

К этим учениям примыкает учение о мокше. Это состояние "нерождаемости и неумирания" или тот момент в странствиях души, когда она освобождается от цепи рождений и смертей и соединяется со всеобщей душой, ничтожной частью которой она является. От человека требовалось помнить об этом идеале мокши и стремиться к нему в течение всей своей жизни.

В эпосе отражен ранний этап формирования собственно индуистской мифологии, выросшей на древней ведийской почве, и некоторые вехи в процессе становления индуизма. Сюжетный ход и характеры главных персонажей определяет именно мифология. Запечатлел эпос и разные грани религиозного мышления.

В эпическое повествование вставлены философские и этические доктрины.

В 6-1 книге Махабхараты помещена Бхагавадгита - текст, от понимания которого зависит понимание индуизма. Это религиозно-философское наставление в виде беседы Арджуны, одного из пяти братьев Пандавов, главных эпических героев, и его возницы Кришны, за скромной внешностью которого скрывается могучий бог Вишну, снизошедший на землю, чтобы восстановить пошатнувшуюся дхарму.

Весь стиль жизни индуиста отмечен ритуализованным характером. Ритуал - одно из действенных способов социокультурной регуляции поведения и, одновременно, мощный эмоциональный и психорегулирующий механизм. В Индии существуют огромные своды описаний ритуалов (домашних и храмовых), предусматривающих мельчайшие детали. Важность ритуалов обосновывается индуистскими представлениями о природе человека; он состоит не только из материального, но и тонкого тела - обиталища атмана. Правильный рост и формирование человека - не только и не столько физиологический, сколько мистический, духовный процесс и, как таковой, требует освящения. Оно и достигается через систему санскар - очистительных ритуальных действий.

Помимо обязательных и желательных храмовых и домашних ритуалов, каждый индуист проходит через обряды жизненного цикла. Их основной набор - 12-18. Они отмечают весь земной путь человека от зачатия до погребального костра и не кончаются с его физиологической смертью. Самые ответственные и сложные ситуации жизненных переломов отмечаются особыми ритуалами переходов.

В современной Индии религия оказывает сильное влияние на общественную жизнь народа. Тысячи больших и малых храмов, не говоря уже о бесчисленных часовнях и алтарях, рассеяны по всей стране. Кроме храмов имеется множество священных мест, рек и предметов. Из рек самой священной считается Ганга (Ганг).

В храмах стоят изваяния божеств, на алтарях горит огонь, курятся благовония и благоухают цветы, Цветы, пожалуй,-- самая распространенная форма жертвоприношений, но в жертву приносятся также фрукты, овощи, а иногда и животные. В храмах богини Кали, например, приносят в жертву козленка, которому на особом месте во дворе храма специальным мечом отрубают голову. В храмах южной Индии в особо торжественных случаях закалывают черного буйвола. Принеся богу кровь, правоверные индусы, даже вегетарианцы, поедают мясо жертвенного животного.

Молящиеся в благоговейных позах стоят или сидят на полу перед божеством. Они приходят в храмы, чтобы отдохнуть от забот многотрудной жизни, а чаще, чтобы просить божество о заступничестве, совете и помощи. В иных местах почитают не самих богов, а некоторые атрибуты их. Так, в одних храмах поклоняются изваянию священного быка, который считается ездовым животным бога Шивы, в других главным объектом поклонения является лингам -- более или менее стилизованный фаллический символ производительной, созидательной силы того же Шивы. Существует даже особая секта лингаятов, насчитывающая сотни тысяч последователей.

В народе широко распространена также вера в добрых и злых духов, в наваждения, в хорошие и дурные приметы, в сглазы и оговоры. Многие животные считаются священными, особенно корова, а также обезьяна, а кое-где -- змея и др. Убийство коровы, например, считается тягчайшим преступлением. В честь священных животных также возводят храмы и совершают жертвоприношения.

Посредниками между молящимися и изваяниями богов выступают жрецы. Жрецы обслуживают также обряды, связанные с рождением, свадьбой, похоронами и другими потребностями повседневной жизни.

Пожалуй, из всех священных мест Индии самым древним и наиболее почитаемым является Бенарес, В нем и теперь насчитывается около полутора тысяч храмов. Стоит он на высоком левом берегу священной Ганги (Ганга), С берега к реке спускаются многочисленные каменные лестницы. Это так называемые гхаты -- места священных купаний. Тысячи паломников со всех сторон стекаются ежедневно в Бенарес, чтобы омыться в священной воде, вдоволь напиться ее, очиститься таким образом от грехов, исцелиться от болезней, набрать в кувшин эту воду и унести за сотни километров, чтобы там врачевать ею других, которым не довелось побывать на Ганге.

Здесь же на берегу Ганги на особых площадках дымят погребальные костры. Завидной считается доля того, кто после смерти будет сожжен на берегах священной реки, особенно на гхатах Бенареса.

На доходы от паломников существует многочисленное жречество. Их подаянием живут нищие. На гхатах, улицах, около храмов и просто на базарах множество бродячих святых, именуемых садху, факирами или йогами. Одни из них, совершенно голые, сидят в неподвижной позе на раскаленных солнцем камнях или в дорожной пыли, другие на глазах публики проделывают невероятные эксперименты с собственным телом.

Правоверный индус ежедневно совершает моления у домашнего алтаря или просто перед изображением божества. Только мужчины могут совершать похоронные и поминальные обряды: только их соответствующее поведение, их молитва и жертва якобы достигают своего назначения и обеспечивают предкам благополучный ход посмертных перевоплощений. Дочь лишена права на совершение всех этих обрядов. Вот почему всякий индус мечтает иметь сына, и рождение сына в индусской семье отмечается с возможной торжественностью. Наоборот, рождение дочери, если не вызывает не является предметом семейной радости.

2.8 Индуистская мифология

В отличие от догматических "религий Писания" (христианство, ислам), индуизм - религия, по преимуществу, мифологическая. Мифология составляет его фундамент, образуя сложное, многослойное напластовывание, пронизывает всю историю его существования и сохраняет живые традиции мифотворчества вплоть до настоящего времени.

К субстратному слою индуистской мифологии относится протоиндийская. Архаические элементы, относящиеся к ее религиозно-мифологической системе, не раз всплывали на поверхность в историческое время, обретали новое значение и силу. Следующий мощный слой - ведийско-брахманистский. Он трансформировался и преобразовался в мифологию собственно индуизма, что засвидетельствовано ярче всего в эпосе и пуранах. Многие центральные темы и персонажи сохранились с древнейших времен, но их значение, функции и статус изменились. Старые ведийские боги потускнели и были отодвинуты на задний план новыми богами. На первый план в индуистской мифологии вышли Шива и Вишну.

Шиваизм.

Шива как одно из центральных божеств индуизма вырос из протоиндийского мифологического персонажа (рогатое божество на троне). Тогда же в его образе были заложены две контрастные характеристики (эротическая и аскетическая), которые остались существовать на тысячелетия как его основные отличительные черты.

Ведийским предком Шивы был Рудра - зловещее стихийное божество. В пуранический период мифология Шивы достигает расцвета и отражает более сложные религиозные концепции, чем мифологии других божеств. Характер его культа, его мифологический образ и мифо-ритуальный комплекс демонстрируют дальнейшее развитие тех черт, которые известны по ведийским памятникам. Первичные атрибуты Шивы относились, видимо, к почвенной стихии (в отличие от солнечной у Вишну).

Существенная часть культа Шивы - связь с музыкой и экстатическими плясками шаманского толка. Наиболее популярный иконографический облик - танцующий Шива, Натараджа, царь танцев, разрушающий и созидающий своей силой миры. Другие, не менее популярные образы - йог, пребывающий в состоянии медитации и отшельник в ветхой одежде или в набедренной повязке, с чашей для сбора подаяний.

Из многочисленных мифов о Шиве наиболее известны мифы о жертвоприношении Дакши и о разрушении Трипуры.

На базе агамических шиваитских текстов в XI в. оформилась философская школа шайва-сиддханты, популярная и поныне.

Вишнуизм.

Древним прообразом индуистского Вишну было второстепенное солнечное божество вед, соратник Индры, прославившийся своими тремя шагами, которые охватили все мироздание. Переход к иной стадии в развитии мифологического образа Вишну наиболее полно отражен в Махабхарате. В ней запечатлены разные слои формирования сложного и многопланового образа Вишну. Его традиционные ведийские атрибуты поменялись, а образ приобрел черты и качества объектов популярных местных культов, в том числе неарийских.

В результате этого синтеза, Вишну превратился в божество общеиндийского масштаба. Одной из моделей ассимиляции местных верований была концепция аватары - "нисхождения" божества в земной человеческий мир. Детальный перечень 10 канонических аватар и их мифологических характеристик относится к пураническому периоду.

Важную роль в мифологии Вишну играет доктрина вьюх - эманация божества и в то же время существенная часть его природы (эволюционный аспект отношений между целым и его частями). Доктрина вьюх была не только другой, по сравнению с аватарами моделью ассимиляции местных культов, но и попыткой гармонизировать теологию с мифологией и элементами философии.

Культ богинь-матерей. Тантризм.

Почитание богинь-матерей восходит к древнейшему периоду (протоиндийская цивилизация). Корни его, бесспорно неарийские и относятся к глубокой архаике.

Ведийской религии и мифологии идея активного женского начала была чужда. Женские персонажи вед, за редким исключением, схематичны и невыразительны. В индуистский пантеон богиня Дэви вошла как супруга Шивы в период оформления индуизма как пуранической религии. Махадэви (Великая богиня) пуран как бы вобрала в свой образ множество богинь-матерей, от персонажей высокой жреческой религии до народных сельских культов. С тех пор ее значение возрастало. Она известна и в благожелательном, и в гневном, устрашающем обликах.

В раннем средневековье становится популярным представление о богине как о шакти - творческой энергии бога и подлинной основе его могущества.

До настоящего времени богини сохраняют большой диапазон своих проявление - от активного творческого принципа до низовых сельских культов. В период оформления пуран в них широким потоком вливались тантрийские представления, связанные с признанием верховным божеством женского начала и с использованием специальной магической и ритуальной техники.

Бхакти (причастность, преданность богу) - одно из центральных понятий в индуизме. Оно означает особый путь богопочитания, состоящий в безграничной и безраздельной преданности божеству, ежеминутной памяти о нем и внутреннем созерцании его.

2.9 Философия индуизма

Европейский термин "философия" в индуизме не имеет единого и однозначного эквивалента. Ему соответствуют понятия брахма видья (знание абсолютного), даршана (интеллектуальное, духовное видение), анвикшики (рефлексивное исследование). Множество важных философем, изложенных интуитивным языком, находят уже в древних текстах. Но основной формой существования и развития теоретической мысли были даршаны. Они делятся на ортодоксальные (признающие авторитет вед) и неортодоксальные. Обычно выделяют 6 ортодоксальных школ: санкхья, йога, ньяя, вайшешика, веданта и миманса. Неортодоксальные школы в индуизме - локаята и адживика. Становление даршан и их развитие происходило в ситуациях диспута, полемики друг с другом, а также с буддистами и джайнами. Даршаны не столько противоречили друг другу, сколько дополняли друг друга. Внутри же себя каждая даршана развивалась в традиции истолкования и комментирования базового текста.

Санкхья (размышление, число, исчисление) разрабатывала систему онтологического дуализма. В качестве двух вечных начал выделялась единая и изменчивая материя - природа (пракрити), которая является основой мира, и вечные неизменные духовные сущности (пуруши), воплощенные в живых существах. При нарушении равновесия трех сил (гун) пракрити разворачивается в целый ряд типов сущего (таттв), которых в санкхье насчитывается 25. Школа остается бездеятельным зрителем этих материальных процессов. Школа разрабатывала также пути духовного освобождения (отделенность духа от продуктов пракрити) и способы правильного познания. Санкхья явилась теоретическим фундаментом йоги.

Восьмиязвенная йога - одна из ортодоксальных даршан (вообще же слово йога имеет в санскрите до 20 значений). Как философская школа йога опирается на Йога-сутры Патанджали (II-III вв. до н. э.). Он суммирует многовековой опыт практики развития йоги и дает его осмысление.

Йога-даршана разработала 8 стадий, ведущих к духовному освобождению: 1) отказ от пяти видов неправедного поведения; 2) соблюдение пяти непреложных правил; 3) правильная поза для сосредоточения; 4) управление дыханием; 5) отвлечение органов чувств от их объектов; 6) сосредоточение внимания; 7) созерцание объекта, удерживаемого вниманием и 8) просветление.

Все движение системы направлено от изначального разрыва между духовной сущностью человека и космической целостностью абсолюта к наиболее концентрированному воплощению человеческой природы. Йога достигла большой глубины в трактовке психологических категорий.

Основателем ньяи (способ, метод, рассуждение) считается автор Ньяя-сутр Готама (III - II вв. до н. э.). Становление школы происходило в острой полемике с будистами. В центре интересов школы - методология мышления, развившегося позже в логику. В теории познания ньяя признает четыре типа простых актов познания. Ложное знание понимается как принятие одного объекта за другой.

В системе традиционного образования ньяя считается одним из фундаментальных предметов, наряду с грамматикой. Без ее освоения трудно понимать индийские философским тексты.

Новая ньяя (навья-ньяя) основана в XIII в. Логиком Гангешей. Школа занимается исключительно методологией и техникой дискурсивного мышления. Главным предметом рассмотрения школы вайшешика была реалистическая онтология. В учении о бытии выделялись два пласта (космологический и рефлексивный). У Прашастапады реально сущее имеет 6 видов, позже было добавлено 7-е - отсутствие (небытие). Детально разработана также атомистическая теория материи.

Миманса (или пурва миманса - первое или раннее исследование) изучала и обосновывала ритуал, восходящий к ведийской традиции. Миманса сложилась на гребне брахманизма как религии жертвоприношения и составила его саморефлексию и философское осмысление. Миманса - единственная даршана, которая не интересовалась освобождением от сансары.

Главная тема веданты и ее направлений - соотнесение абсолютного и мира, абсолютного и человека, пути освобождения от сансары и т.п.

Направления школы различались решением вопроса об отношении атмана и брахмана.

2.10 Реформация индуизма в новое время