Что такое религия? Рациональный смысл и главная функция религии.

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ УКРАИНЫ

НАЦИОНАЛЬНЫЙ ГОРНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

КАФЕДРА ФИЛОСОФИИ

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине „Религиеведение”

Днепропетровск

2008

План работы:

1. Что такое религия? Теологический взгляд на предназначение религии.

2. Объяснить значение понятий «сакральное» и «профаническое».

3. М. Вебер о рациональном смысле религии

4. Э.Дюркгейм о главной функции религии

Список использованной литературы

1. Что такое религия? Теологический взгляд на предназначение религии.

Религия как явление, присущее человеческому обществу на протяжении всей его истории и охватывающее до настоящего времени подавляющую часть населения земного шара, оказывается, тем не менее, областью, мало понятной для очень многих людей. Одной из причин этого, казалось бы, странного факта служит то обстоятельство, что религию, как правило, оценивают по ее внешним признакам, по тому, как она практикуется ее последователями в культе, в личной и общественной жизни. Отсюда проистекает масса различных трактовок религии, усматривающих ее существо либо в элементах, являющихся в ней второстепенными, незначительными, либо даже в ее искажениях, которых не избежала ни одна религия.

Поэтому вопрос о том, что составляет существо религии, какие признаки являются в ней определяющими, а какие несущественными, требует особого рассмотрения.

Слово "религия" пришло в культуру приблизительно с XVI в. До этого оно иногда встречалось в книжном языке без постоянного значения, заменялось синонимами "вера", "верование", "набожность". Формирующееся христианство в Римской империи (I-IV вв.) извлекло слово "религия" из латинского языка, придав тот специфический смысл, которым оно сегодня обладает. "Религия" переводится как "связь, соединение, благочестие, святыня". Христиане на первое место из всех отношений и связей человека поставили связь с Богом, почитание и поклонение ему, считая христианского Бога единственно истинным.

Основательный анализ и аргументацию религиозное понимание религии получает в теологии. Теология в переводе с греческого языка - "богословие, слово Бога". Она решает три основные тесно взаимосвязанные задачи: во-первых, подтвердить существование Бога, во-вторых, определить, по возможности, его природу, в-третьих, охарактеризовать отношения между Богом и миром, Богом и человеком. Уже само определение теологии свидетельствует о том, что, как существование, так и особенность ее понимания религии во многом связаны и определяются вероучением.

Каждое теологическое построение по своим принципам, задачам и функциям является, по существу, метафизической системой и стремится постичь бытие и сущностные характеристики Бога только посредством "естественного" света разума, опирающегося на "естественные" данности человеческого существования и данность природы. Поэтому, сколь ни были бы сильны аргументы теологии, они не могут раскрыть всей полноты религии, которая открывается в вере, религиозном опыте и вероучении. Теология, выступая теоретическим построением религии, метафизически осмысливая вероучение, всегда сохраняет мистическую природу религии, отводя первостепенную роль в вопросах веры внутреннему трансцендентному опыту соприкосновения с Богом. Исходя из этого, православие предпочитает рассматривать теологию как богословие, всецело связывая его с мистической традицией христианства. Известный русский философ и богослов В.Н. Лосский утверждал, что мистика и богословие неразделимы, отводя ему роль путеводителя и толкователя вопросов веры, изложенных в Священном писании. Он писал: "В известном смысле всякое богословие мистично, поскольку оно являет Божественную тайну, данную Откровением". С.Н. Булгаков также подчеркивал, что сам путь человека к Богу мистичен. "Мистикой называется, - по его мнению, - внутренний (мистический) опыт, который дает нам соприкосновение с духовным, Божественным миром, а также внутреннее постижение нашего природного мира".

Теология стремится к полноте и непротиворечивости своих обоснований, затрагивая широкий круг проблем, вырастающих из вероучения. В православии - это цикл дисциплин, одной из которых является Основное богословие. Оно ставит целью раскрытие как общехристианских истин, так и специфически православных.

По мнению православных богословов, религия имеет две стороны: внешнюю - как она представляется внешнему наблюдателю - и внутреннюю, которая открывается верующему, живущему в соответствии с духовными и нравственными принципами вероучения. Сущностью религии, ее внутренней стороной является Бог, как "фундаментальная данность" и "абсолютный предмет религии". Религия представляет собой, в этом контексте, "невыводимый прафеномен", "измерение особого рода", которое образуется во взаимосвязи и взаимодействии Бога и человека.

Обобщая религиозно-теологические рассуждения о религии, можно сделать следующий вывод: религия есть особая область духовно-эмоционального мира человека, проистекающая от сверхъестественного, трансцендентного, иррационального - Бога, который выступает в качестве "нуминозного", священного Абсолюта, высшей ценности и смысла всего, творцом и управителем мира и человека, требующим особого отношения - веры, почитания, благоговения, культа, мистического личного опыта, осуществляющихся на основе вероучения и под постоянным руководством священнослужителей и религиозных организаций.

2. Объяснить значение понятий «сакральное» и «профаническое».

Религия по природе своей коллективна, и основывается на разделении мира на две сферы - сакральную и профаническую.

Сакральное (от лат. - "посвященное богам", "священное", "запретное", "проклятое") - святое, священное, важнейшая мировоззренческая категория, выделяющая области бытия и состояния сущего, воспринимаемые сознанием как принципиально отличные от обыденной реальности и исключительно ценные. Во многих языках такой смысл заложен изначально в семантическом строе слова, принятом для наименования сакрального: лат. - sacer, древнеевр. - gadosh связаны со значением отделенности, сокрытости, неприкосновенности. Для слав. *svet-, восходящего к индо-европ. *k'wen-, устанавливаются значения "увеличиваться", "набухать", в более конкретном культурном контексте - "исполненное благодатной иночеловеческой силой". В картине мира сакральное выполняет роль структурообразующего начала: в соответствии с представлениями о сакральном выстраиваются другие фрагменты картины мира, и складывается их иерархия. В аксиологии сакральное задает вертикаль ценностных ориентации.

Профаническое (мирское) - это те аспекты социальной реальности, которые носят обычный и повседневный характер.

3. М. Вебер о рациональном смысле религии

М. Вебер считается одним из основоположников социологии религии. При анализе религии М. Вебера интересовала ее связь с другими социальными институтами, воздействие религиозных идей на общественную жизнь и на хозяйственную деятельность людей. Считая, что при изучении религии необходим исторический и функциональный подход, М Вебер придавал большое значение сравнительному анализу религиозных верований человечества.

М.Вебер представляет религию как первичную основу ценностей и в этом качестве она является одним из важнейших способов придания смысла социальному действию, определяет его значения и цели. Именно на основе религиозных установок все происходящие в жизни человека события квалифицируются им как смысложизненные или бессмысленные. Религиозное истолкование мира является средством ориентации в нем и регуляции поведения. Религия рисует определенную картину мира и в то же время задает систему ценностей и норм, в соответствие с которыми одни действия запрещаются, а другие разрешаются. Тем самым она создаёт моральные нормы поведения человека.

Особое внимание М.Вебер уделяет выявлению влияния религиозного фактора на действенное отношение индивида к окружающей действительности. Одни религии стимулируют уход этого мира, созерцательно-мистическое к нему отношение (например, буддизм), другие нацеливают на его завоевание и преобразование (например, христианство в его протестантской разновидности). М.Вебер настаивает на религиозной обусловленности не просто повседневного поведения верующих индивидов, но и их “хозяйственного” (экономического) поведения. Одной из важнейших заслуг М.Вебера в области социологии является обоснование им влияния Реформации на становлении и развитие капиталистического общественных отношений. Протестантская этика, по мнению М.Вебера, заложена в основы “духа капитализма”.

В своих работах М.Вебер доказывал не только влияние религиозного фактора на становление тех или иных социальных отношений, но и влияние социального фактора на формирование того или иного типа религии. В “Хозяйственной этике мировых религий” он пишет: «для каждой данной религии можно выделить те слои, жизненное поведение которых было определяющим на практическую этику соответствующей религии. Например, в конфуцианстве - это бюрократия, в индуизме - овладевание ведической образованностью брахмы, в буддизме - монашество, в христианстве - городские ремесленники и т.д.» Отвергая обвинения в упрощенном социологизме, М.Вебер разъясняет: мысль автора не сводится к тому, что своеобразие религии является простой функцией социального положения того слоя, который выступает в качестве её характерного носителя, как бы его “идеологией” или отражением его материальных и духовных интересов. Напротив, как ни глубоко в отдельных случаях экономическое и политическое воздействие на религиозную этику, её основные черты восходят, прежде всего, к религиозным источникам и, прежде всего к содержанию благовествования и обетования. Религия как социальный институт исследуется М.Вебером в контексте изучения различных типов религиозных организаций.

Веберовская социология религии подчинена исследованию социального действия людей. М. Вебер стремиться выявить связь между религиозно - этическими принципами и поведением индивидов, особенно их экономической и политической деятельностью. По его мнению, поведение людей может быть принято лишь с учетом их представлений о ценности религиозных догм. В отличие от марксистов, ставивших в качестве центрального вопрос о происхождении религии и ее сущности, Вебер делает акцент на основных видах смыслов религиозных принципов, которые обусловливают то или иное поведение человека, наличие в нем элементов рациональности. При этом критерием для типологизации основных видов «смысла» у него опять - таки выступает целерациональное действие. Так, анализируя различные формы религиозной жизни, Вебер путем эмпирических наблюдений и сравнений фиксирует, где преобладает ритуалистически - культовое начало, где мистически - созерцательное, а где аскетически - рациональное. Это дало ему основание сначала выдвинуть гипотезу, а затем сделать вывод о том, что существует связь между религиозными убеждениями и поведением (прежде всего экономическим) и что та религия, в которой преобладает рационалистическое начало, способствует становлению рационального общественного строя.

По Веберу, наиболее рельефно рационалистическое начало проявилось в конфуцианстве в Китае, индуистской религии и протестантстве. Для конфуцианства, отмечает Вебер, главное - благополучная земная жизнь, отсутствие веры в загробную жизнь. Порядок и гармония - основные принципы конфуцианства, применимые и к человеку, и к государственному устройству. Однако конфуцианство не отвергало и магию, которая как признавалось, имеет власть над злыми духами. В этой связи Вебер показывает, что в конфуцианстве соединились два начала - этико-рациональное и иррационально - магическое. В силу данного обстоятельства в Китае не мог утвердиться формально - рациональный тип управления и сходный с западным рациональный тип хозяйства.

В Индии рационализация свершалась внутри ритуалистической религии и в рамках представлений о переселении душ. Однако, по мысли Вебера, обрядово - ритуальный консерватизм в конечном счете не дал развития целерациональным действиям людей и стал препятствием для утверждения формально - рациональных основ хозяйствования и политической жизни.

Лишь рационализм протестантской этики прямо способствует рационализации жизни экономической, инициируя у людей стремление к прибыли, рациональной дисциплине труда, что нашло свое выражение в известном тезисе Вебера об «адекватности духа капитализма и духа протестантизма». Суть протестантизма он излагает, используя текст «Вестминстерского исповедания» 1647г.

Анализируя конкретную деятельность протестантских сект, Вебер подчеркивает, что ими в качестве наилучшего средства для обретения внутренней уверенности в спасении рассматривается неутомимая деятельность в рамках своей профессии. Кроме того, отмечает Вебер, рано или поздно перед каждым верующим должен был встать один и тот же вопрос, оттесняющий на задний план все остальное: избран ли я, и как мне удостовериться в своем избранничестве? На него протестантская церковь отвечает в том же ключе: именно аккуратный, постоянный труд в мирской профессиональной деятельности «дает уверенность в своем избранничестве». Наконец, Вебер указывает на соответствие многих требований протестантской этики определенным императивам рождающегося духа капитализма: неутомимо трудиться ради получения прибыли и следовать аскетическому поведению. Это как раз необходимое условие капиталистического развития, предполагающего использование прибыли для постоянной реинвестиции, для дальнейшего воспроизводства средств производства и т.д. Словом, прибыль важна не для того, чтобы наслаждаться прелестями бытия, а для удовлетворения потребности все больше воспроизводить.

Все это, по мнению Вебера, позволяет сделать обобщающий вывод о том, что поведение человека зависит от его мировоззрения, а интерес, который каждый испытывает к той или иной деятельности, обусловлен системой ценностей, которой человек руководствуется.

4. Э. Дюркгейм о главной функции религии

Религия является необходимым составным элементом общественной жизни, в том числе духовной культуры общества. Она выполняет в обществе ряд важных социокультурных функций. Главной функцией религии Дюркгейм считал интегративную функцию, т.е. функцию объединения общества (группы) на основании общих верований и ритуалов.

Интегративная функция религии была достаточно полно раскрыта Э.Дюркгеймом, который, изучая первобытные религии аборигенов Австралии, обратил внимание на то, что религиозный символизм, религиозные ценности, обряды и обычаи способствуют социальной сплоченности, обеспечивают устойчивость и стабильность первобытных обществ. Принятие определенной системы верований, символов согласно Дюркгейму, включает человека в религиозную моральную общность и служит интегративной силой, сплачивающей людей. Главной цементирующей силой первобытного общества он считал проведение культовых действий и ритуалов, посредством которых группа утверждает себя, демонстрирует свое социальное единение. «Участники коллективного ритуала, - писал Дюркгейм, - находятся в состоянии эмоционального возбуждения, переживания того, что превосходит индивида, чувствуя свое приобщение к чему-то большему, чем он сам - источнику силы и могущества, тому, что имеет над ним власть. Это «нечто», выраженное в священном религиозном символе, и есть сама социальная группа, клан, к которому он принадлежит, - она есть источник его силы, и одновременно - власть, которая может его уничтожить.» Э. Дюркгейм раскрыл интегративные функции религии на примерах социального анализа примитивной религии - тотемизма австралийских аборигенов, но интегративная функция присуща всем без исключения религиозным верованиям. Наиболее эффективно эта функция проявляется в тех общественных системах, где религия существует в качестве государственной, как это, например, имело место в средневековой Европе, или сейчас в ряде стран Ближнего Востока, где господствует ислам.

Список использованной литературы:

1. Гайденко П.П., Давыдов Ю.Н. История и рациональность. Социология Макса Вебера. - М.,1991.- 143 с.

2. Дюркгейм Э. Социология. Ее предмет, метод, предназначение. М., 1995

3. Кимелев Ю.А. Философия религии. М., 1998;

4. Интернет-ресурсы:

www.wikipedia.ru

www.allbest.ru

www.5ballov.ru