Буддизм

31

Содержание:

Введение

1. Жизнь Будды

2. Сущность учения Будды

3. Учение Будды

3.1. Вселенная и ее устройство

3.2. Буддизм - религия без божества

4. Философские школы буддизма

Заключение

Список использованной литературы

Введение

В подавляющем числе фактов жизнь человечества представляет собой печальную и грустную картину, конечно, если рассматривать ее таковой, какова она в действительности, не предаваясь обманчивым иллюзиям. Среди эгоистических стремлений, среди беспощадной борьбы за существование исчезают присущие нравственной стороне человечества стремления к идеалу любви и солидарности между людьми. Но, к счастью для человека, среди этого мрака, зла и эгоизма, как спасительные маяки, разливающие свет в ночной темноте, время от времени являются люди, отдающиеся всецело служению человечеству и побеждающие в себе эгоистические стремления. Эти люди, так или иначе, пытаются направить человека на забытый им путь к правде, воскресить в нем веру в покинутый им идеал любви. Как люди они, конечно, могли ошибаться и попадать на ложный путь в достижении истины, но это не умаляет их заслуг как двигателей развития человеческой мысли и пробудителей человеческой совести. К таким людям принадлежал и Шакьямуни, или Великий Будда, религиозный реформатор Индии и основатель пессимистического учения.

В моей работе будет представлено описание жизни и деятельности этого мудреца древности. Для уяснения той среды, в которой приходилось жить и действовать Будде, я постараюсь кратко охарактеризовать черты социального, политического, морального и религиозного быта Индии до Шакьямуни. Это необходимо, т.к. из характеристики будет видно, что учение Будды является логическим развитием господствовавших в Индии до него философско-религиозных доктрин.

Проблема соотношения философии и религии всегда вызывала большой интерес у мыслителей разных научных школ и мировоззренческих ориентаций. В современной отечественной литературе им посвящено немало различных публикаций.

Религия (от лат. Religio - благочестие, святыня набожность, предмет культа) представляет собой мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия, которые основываются на вере в существование Бога. Истоки религии - в человеческой практике, но, как было показано выше, в той ее стороне, которая отражает несвободу, зависимость человека от окружающего мира. Именно тогда у него появилось желание прибегнуть к помощи иных, более могучих, чем он сам, сил.

Во всемирно-историческом процессе различные религии играют различную роль. Наиболее заметную выполняют те из них, которые принято называть мировыми по количеству верующих. Безусловно, буддизм (возник в древней Индии в 6-5 вв. до н.э.) является одной из мировых религий. Эта религия, которая охватывает население почти четвертой части земного шара - от Калмыкии до Японии, - с которой неразрывно связано становление и развитие множества культур, заслуживает самого пристального и серьезного изучения. В ходе своего развития буддизм разделился на ряд религиозно-философских школ.

Буддологические исследования в России уже в начале 20 века сложились в самостоятельную научную традицию. К настоящему времени перед буддологией встает ряд новых задач. Они связаны с необходимостью более глубокого осмысления ранее исследованных материалов, отчасти - с появлением новых буддийских источников (рукописей, эпиграфики), отражающих взгляды различных буддийских сект и направлений.

Важным и сейчас является изучение самой буддийской доктрины, ее сложения и эволюции, притом особенность новой ориентации состоит в том, что от выписывания картины учения по одной - двум школам намечается переход к использованию данных всех буддийских школ и определению их вклада в общее учение буддизма. Не менее существенным является решение различных проблем истории культуры, связанных со сложением «феномена буддийского искусства».

1. Жизнь Будды

На Северо-западе от царства Кошали, между Непальскими предгорьями Гималаев и средним течением реки Ранти, на восточном берегу незначительной речки Рохини, притока Ранти, находится небольшое царство Капиливасту с главным городом того же имени. Этим незначительным царством владел род Шакьев, еще в древние времена эмигрировавший сюда с дельт Инда. Цари Шакьев, гордость которых вошла в поговорки, в числе своих предков насчитывали даже одного мудреца по имени Готама. От него они приняли свое фамильное прозвание Гаутама.

Во второй половине 6 века до Рождества Христова в этом благословенном уголке земного шара правил славившийся своей справедливостью царь Шуддходана.

Первая, главная жена Шуддходаны обладала необыкновенной физической красотой и выдающимися нравственными и умственными качествами. За красоту ее прозвали Майя, что значит «призрак», «иллюзия».

В 623 г. до Рождества Христова у Майи родился сын, ребенку дали имя Сирватасиддхартха, сокращенно Сиддхартха, что значит «совершенный во всех вещах».

При его рождении отшельник по имени Асита предсказал, что новорожденному предстоит в будущем высокая судьба быть властелином всего мира, если он изберет светскую жизнь, или «совершенным, великим» Буддой, если он отречется от мира. Предсказание это Асита сделал на основании найденных им на теле новорожденного 32 главных знаков, по народным воззрениям, великого человека.

Предсказание Аситы произвело сильное впечатление на родителей Сиддхартхи и послужило источником тревог и беспокойства для честолюбивой души Шуддходаны. Мать Сиддхартхи умерла через семь дней после рождения сына.

О детстве Сиддхартхи сохранились очень сказочные сведения. Детские годы мальчика прошли среди приволья родных полей, где он часто отдавался ранним размышлениям под тенью дерева джамбу, в то же время он был окружен сказочной роскошью, которую сейчас очень трудно представить.

Когда минул детский возраст, молодого царевича стали обучать различным искусствам и наукам; он быстро усваивал все, чему его учили. Сиддхартха жил в великолепных дворцах в обществе своих сверстников, сыновей знатнейших фамилий страны.

Когда Сиддхартхе шел шестнадцатый год, отец решил женить его и выбрал ему в супруги дочь удельного шакийского князя Сопрабудды, красавицу Ясодхиру. Кроме нее, у Сиддхартхи впоследствии были еще 2 жены и несколько наложниц из бывших при его дворе девушек, танцовщиц и музыкантш. Окруженный любящими женами и преданными придворными, Сиддхартха прожил в своих роскошных дворцах, предаваясь всевозможным удовольствиям и наслаждениям, до 29-летнего возраста.

На 29-м году жизни в царевиче произошел резкий нравственный перелом, в силу которого он решил остановить прежний образ жизни и отдаться новому.

Когда произошел в нем этот нравственный кризис, и какие причины побудили его принять это решение, достоверно решить нельзя. Буддийские легенды объясняют это решение так: царь Шуддходана, боясь, чтобы царевич действительно не стал отшельником, старался держать сына вдали от всего, что могло бы внушить ему мысль о несчастиях и бедствиях, наполняющих этот мир. Царевич до 29-ти лет прожил в полном неведении о зле и печали, о смерти и страданиях, и даже о старости и болезнях. Но однажды захотелось царевичу поехать по садам и рощам и велел он запрячь колесницу. И когда он ехал и наслаждался деревьями и цветами увидел перед собою старика, -- седого, беззубого, согбенного, который с трудом двигался, опираясь на посох. Спросил царевич возницу: "Что это за человек, который не похож на других людей?" -- "Это старик", -- ответил возница. -- "А я тоже буду стариком?" -- "И ты будешь стариком, и я буду, -- ответил возница, - все подвержены старости". Эта встреча произвела на Сиддхартху сильное впечатление - вся красота окружающей его природы потеряла для него всякое значение. Узнал царь про встречу царевича, смутился, велел певцам и плясуньям увеселять его и строго приказал следить за тем, чтобы не было новой встречи, чтобы не сбылись предсказания звездочетов. А царевич сидел и не слушал пения, не глядел на пляски и думал о юности и старости, и вся радость юности, которою живут юноши, исчезла в нем.

"Больной". - "А я избегу болезни?" - спросил тогда Сиддхартха. -- "Нет, ни ты, ни я и никакое рожденное существо не избежит болезни". И еще глубже погрузился он в думу и думал о старости и о болезни, и радость силы и здоровья, которая была в нем, исчезла. И ничем не могли отвлечь его от этих трудных мыслей.

В третий раз выехал царевич. Увидел он толпу народа и кого-то лежащего, как бы увядшего. "Это кто?" -- спросил он. -- "Это умерший..." Подъехал царевич ближе к покойнику и опять спросил: "А что такое умерший человек?". --"Умерший -- это тот, кого ни мать, ни отец, никто из близких никогда уже не увидит." -- "А так будет и со мною?" -- "Да, и с тобою, и тебя не увидят более близкие, когда ты умрешь, и ты их не увидишь..." Царевич увидел, что в этом лучшем из миров не все так прекрасно, как ему казалось до сих пор. Он убедился в ничтожестве удовольствий молодости и утех жизни, обманчивых и скоропреходящих, он увидел суетность всех забав и наслаждений, которым он так страстно предавался, и покинул их. Он стал размышлять о зле, наполняющем мир, о несчастной судьбе человека, подверженного болезням, старости и смерти.

Сиддхартха решил покинуть свои дворцы, жен, сына, только что родившегося у него, и удалиться в уединение, чтобы там обдумать причины зла, смущающего людей, и найти средство если не уничтожить это зло, то, по крайней мере, смягчить его. Это решение не могло понравиться ни царю, ни всему гордому роду Шакьев, которые относились к отшельникам с крайним пренебрежением и презрением и нисколько не уважали их. Царь всеми доступными ему средствами пытался отклонить Сиддхартху от принятого им решения, но царевич остался непреклонен.

Так повествуют буддийские легенды о душевном кризисе Сиддхартхи. И действительно, весьма возможно, что однообразие бездеятельной жизни и пресыщенность наслаждениями возбудили в богато одаренной натуре царевича стремление нарушить эту жизнь, вызвало в нем жажду борьбы ради достижения высших целей. Безграничная доброта и искреннее сострадание к человеку, о которых свидетельствует все учение Сиддхартхи, также могли послужить побудительными мотивами покинуть светскую жизнь. Он, конечно, ясно сознавал невозможность достигнуть желанных целей среди суеты мирской жизни и ничего не дающих, кроме утомления, наслаждений, и поэтому принял решение, как требовали понятия того времени, порвать все родственные и семейные узы и в уединении отыскать желанное осуществление заветных стремлений.

Какие бы ни были причины, побудившие царевича принять решение отдаться служению человечеству, оно далось ему, конечно, не без тяжелой нравственной борьбы. Мирская жизнь представляла для него так много привлекательного, что отрешиться от нее раз и навсегда было нелегко, - ему пришлось покинуть могущество, власть, честь, славу, богатство, любовь, - все, что делает жизнь человека прекрасной, и изменить это спокойное существование на суровую и аскетическую жизнь отшельника; но как бы то ни было, Сиддхартха расстался навсегда со своим прежним положением и сделался отшельником.

Он обменялся со встретившимся ему нищим своим царским одеянием, оставив для себя только желтый охотничий плащ, и обрезал свои длинные волосы (знак высокого и благородного происхождения).

Сиддхартха решил направиться к городу Раджагрихе, так как слышал об отшельниках, живших вблизи этого города и славившихся своей мудростью. Прибыв сюда, он вступил в общество произвольных тружеников под именем аскета Гаутамы. Под руководством тружеников он усердно принялся изнурять свое тело жестокими истязаниями, с величайшим терпением переносил зной тропических ночей, бури и дожди, голод и жажду, и вообще все, что предписывалось правилами аскетизма для умерщвления плоти, но, в конце концов, увидел, что все эти истязания нисколько не приближают его к желанной цели. Он покинул общество произвольных тружеников и перешел к созерцателям, последователям философии Санкхьи. Их усилия были устремлены к достижению бесстрастия: они думали, что достигнут совершенства, приучая душу к твердому и безмятежному покою.

Под их руководством царевич постепенно стал усваивать метод их усовершенствования; он прошел все степени символической лестницы мистических созерцаний, с помощью которых умиротворял свой дух, научился освобождать его от чувственных волнений и мыслей, предохранять его от влияния внешних впечатлений и создавать в нем непоколебимый покой.

Целые дни проводил Сиддхартха в бездействии, с наслаждением погружаясь в мечтательный мир, и так полюбил это занятие, что не оставлял его в продолжение всей своей жизни.

Но учение созерцателей не удовлетворило Сиддхарху; он не мог согласиться с главным принципом их учения, что душа созерцателя, восходя по степеням созерцания, остается неизменной.

Он направился на юг Магадхи и поселился в окрестностях города Гаи, в лесу. Здесь он в полном уединении с большей страстью стал предаваться столь полюбившимся ему созерцаниям.

В одно из подобных самосозерцаний Сиддхартха, наконец, нашел разрешение всех мучивших его ум и совесть вопросов, разрешение, которое он тщетно искал до сих пор. Он нашел средство избавления от страданий. В этом мгновенном разрешении мучивших Гаутаму вопросов нет ничего удивительного: люди, одаренные чувствительной и восприимчивой натурой, с сильно развитой фантазией. Способны переживать такого рода ощущения и под влиянием сильного нравственного или умственного возбуждения или потрясения, под влиянием внезапно озарившей их мысли при этом возбуждении они приходят к решению занимавших их ум вопросов, находят ответы на эти вопросы. Сиддхарха - Гаутама обладал крайне чувствительной и восприимчивой натурой и пылкой фантазией, отшельническая жизнь могла только развить в нем эти качества, и весьма возможно, что при одном из сильных психических экстазов в его мозгу мгла возникнуть идея, разом осветившая, как ему казалось, все то, что до того времени было для него темным и неясным. С этого момента Сиддхартха-Гаутама сделался Буддой, т.е. просвещенным, а со временем его восторженные поклонники совместили в нем все совершенные нравственные, умственные и физические качества, какие только можно допустить в человеке. Сам новоявленный Будда не думал о себе так высоко, но был убежден в верности и основательности открытых истин и надеялся, что с их помощью ему удастся искоренить предрассудки и заблуждения людей. Рассмотрев всесторонне озарившую его идею, Шакьямуни выработал свой собственный взгляд, как на философию, так и на аскетику, и составил новое учение, значительно отличавшееся от существовавших при нем философско-религиозных систем.

Многие легенды повествуют, что Шакьямуни долго обдумывал вопрос, должен ли он поделиться своим знанием с человечеством, скованным цепями неведения и греха. Но движимый состраданием к миру, Будда решился возвестить ему свое учение.

2. Сущность учения Будды

«Не принимайте на веру то, что я говорю. Просто постарайтесь вникнуть в мои слова, чтобы увидеть, действительно ли то, что я говорю, имеет смысл. Если в моих словах смысла нет, отбросьте их! Если смысл есть, возьмите сказанное на вооружение!» - постоянно повторял Будда.

Свое учение Будда разделил на три части: теорию (догматику), нравственность (аскетику) и практику (созерцание). По своей сущности учение Будды являлось собственно логическим выводом из учения браминов и выделившейся из брахманства философии Санкхьи. Его учение также проникнуто мыслью, общей всем индусам и не чуждой всем вообще людям в известные моменты душевного состояния, о ничтожестве жизни и о том, что человечество обречено на страдания. (Учение Будды. Элиста, 1992). Будда только развил эту идею более глубоко и приложил ее ко всему, что имело какую бы то ни было форму существования. Все его учение сосредоточивается преимущественно на этом одном чувстве ничтожества жизни и стремления освободиться от нее, - с ней он является на проповедь своего учения и с ней и умирает.

Свое кредо Будда изложил в так называемой Бенарейской проповеди (как нагорная проповедь Иисуса Христа). Она знаменита тем, что в ней содержится переход от религиозного эгоизма брахманов к состраданию обездоленным.

Будда совершенно отрицал браминский центр бытия, мировую душу, Брахму 9, с.166; он понял, что сущность бытия браминов - не что иное, как отвлеченное представление, пустота, и что на самом деле существуют только дробные явления, не имеющие никакой устойчивости, подвергнутые вечному изменению. Говорят, что Будда якобы сознательно избегал вопросов о мироздании, о душе и об ее взаимоотношении с телом. Вопросы о том, вечен или не вечен мир, конечен он или бесконечен, тождественна душа с телом или от него отлична, бессмертен ли познавший истину или нет, Будда осознавал, но считал бесполезными. Все внимание основатель буддизма сосредоточил на освобождении от страдания, которым преисполнен мир 11, с.77. В своих проповедях Будда критикует как брахманизм (пристрастие к богатой и обеспеченной жизни), так и джайнизм (аскетизм). Будда ратует за средний путь.

Отсутствие постоянства в мировой и земной жизни составляет одну из максим учения Будды и, по его мнению, есть величайшее из всех зол - это «огонь, пожирающий весь мир».

Его слова, когда он касался этой максимы, поражают своей безнадежностью и горьким, печальным тоном. Будда говорит: «Сложное должно рано или поздно распасться, родившееся - умереть. Явления исчезают одно за другим, прошедшее, настоящее и будущее уничтожаются, все преходяще, над всем закон разрушения. Быстрая река течет и не возвращается, солнце безостановочно совершает свой путь, человек переходит из предшествовавшей жизни в настоящую, и никакие силы не в состоянии возвратить его прошедшую жизнь. Утром мы видим какой-нибудь предмет, к вечеру уже его не находим. Зачем гнаться за призрачным счастьем?…»

Но и смерть не освобождает человека от мира страданий и постепенного изменения, - он вновь возрождается к новой жизни и вновь умирает, и так без конца вращается колесо перерождений, и от этого круговорота есть одно только прибежище и защита - нирвана. Слово «нирвана» происходит от глагола «нирва» - задувать, тушить (огонь) - и означает в качестве прилагательного «исчезнувший», «умерший», «прекратившийся», а в качестве существительного - «исчезновение», «прекращение существования», «удовлетворение», «вечный покой» и, наконец, «нирвана как спасение от перерождений». 10, с.360. Нирвана - это мокша (избавление, освобождение от чего-либо, избежание опасности, окончательное спасение души), которая достигается еще при жизни. Достичь состояния нирваны нелегко. Достигший ее называется архатом (заслуживающий, достойный, уважаемое лицо, знаменитость). О нирване в буддизме говорится много, но довольно неясно, иносказательно. Достижение нирваны выше достижения неба, это состояние сверхчеловеческого наслаждения. Нирвана беспричинна - есть причина достижения нирваны, но нет причины возникновения нирваны. Нирвана также беспричинна, как и пространство. Она от века. Она никем не сотворена и ничем не обусловлена. Нирвану нельзя воспринять ни зрением, ни слухом, ни обонянием, ни вкусом, ни осязанием. Нирвану видит лишь «праведный ученик, идущий по правильному пути с чистым разумом, с возвышенностью и прямотой, не имеющий препятствий, свободный от чувственных наслаждений…» 6, с.128. К нирване должен стремиться всякий, кто хочет освободиться от мира страданий; к ней должны быть направлены все помыслы человека - она вожделенная цель для всех людей. «Нирвана - вода жизни, утоляющая жажду пожеланий, это лечебница, врачующая от всякого рода страданий». 3, с.44.

Итак, Будда, придя к убеждению, что всякое бытие есть страдание, учил, что для уничтожения страдания должно уничтожить само бытие, разрушить его до основания, «погасить в нирване».

Направление мысли имеет 4 ступени:

1. Сосредоточение своего чистого и незамутненного ума на осмыслении и истолковании истин;

2. Вера в истины, тогда связанное с исследованием беспокойство отпадает и достигается душевное спокойствие и радость;

3. Освобождение от радости, в частности и от ощущения своей телесности вообще;

4. Состояние полной невозмутимости и безразличия, т.е. состояние нирваны.

Познанием «благородных истин» можно достигнуть вечного покоя, мудрости, просвещения, нирваны. Кроме познания этих четырех истин, люди для достижения нирваны должны освободиться от следующих «десяти цепей», приковывающих к существованию: 3, с.46

- От заблуждения, что «я», индивидуальность или душа неизменны;

- От сомнения в том, что существует путь к освобождению от перерождений;

- От убеждения в том, что разные религиозные обряды - молитвы, жертвы, почитание религий и прочие обряды и церемонии - ведут к спасению;

- От чувственных страстей и желаний;

- От ненависти и недоброжелательства к своим близким;

- От любви к земной жизни;

- От желания будущей жизни на небе;

- От гордости;

- От высокомерия;

- От неведения.

Познавший четыре истины спасения и освободившийся от «десяти цепей», по учению Будды, мог достигнуть последней степени нравственного совершенства, совершенства Будды и вместе с тем нирваны. Низшие степени совершенства, присущие людям, не вполне познавшим истину и освободившимся от «десяти цепей», но близко стоявшим к достижению совершенного познания, давали этим людям знания архатов (высшая степень) и анагаминов (низшая степень).

Но этого совершенства может достичь незначительная часть людей, а именно тех, которые решатся покинуть мирскую жизнь; большая же часть, преданная суетной мирской жизни, не в состоянии достичь совершенства, а может только, в зависимости от свершенного, улучшить или ухудшить свою будущую жизнь и, следовательно, приблизить или удалить блаженную минуту вечного успокоения в нирване, и только в редких случаях и при особенно благоприятных условиях человек, ведя мирской образ жизни, мог достичь степени анагамина.

Будда придавал большое значение личности человека, его воле - всякий человек, ведя справедливую и строгую жизнь и исполняя нравственные правила, данные Буддой, мог надеяться достигнуть со временем избавления от страданий. В одном из изречений Будда советует дорожить формой благородного человека, в которой только и возможно освобождение от переселений и которая достается в удел существу редко, через тысячелетия.

Будда признавал в душе творческую силу, так сказать смысл существования всякого бытия - она может нисходить до степени души существа животного и даже растительного царства и уничтожиться в нирване, смотря по заслугам. В этом заключалась догматическая часть учения Шакьямуни.

Будда ввел мягкий аскетизм (нравственность), выражавшийся, главным образом, в соблюдении нравственной чистоты.

Будда установил правила аскетики, которые необходимы для достижения возрождения:

- Охранять жизнь всякого живого существа и не причинять ему никакого зла;

- Уважать чужую собственность;

- Быть целомудренным, правдивым, воздержанным в питье и еде (Будда запрещает пить спиртные напитки и советует принимать пищу в определенное время дня и, по возможности, раз в день);

- Удаляться от всех светских удовольствий и развлечений;

- Воздерживаться от всякого рода украшений, мазей и т.п.

От своих учеников Будда, кроме исполнения этих правил, требовал еще соблюдения двух следующих:

- спать на жестком и низком ложе и воздерживаться от мясной пищи;

- жить в добровольной бедности.

Отсюда видно, что Будда, ясно сознавая, что не все люди способны отрешиться от мира и достигнуть нирваны, попытался дать им нравственные правила, стремящиеся сделать более сносными невзгоды обыденной жизни, и внушить людям живое и искреннее сострадание к их ближним и тем смягчить, по крайней мере, их горести и печали.

Будда учил, что каждый человек, стремясь уменьшить тяжесть неизбежного зла для себя, должен стараться и для себе подобных и вообще для всех одушевленных существ. Люди должны быть кроткими, снисходительными, сострадательными и делать все, что возможно, для облегчения участи других ввиду своего собственного благополучия, советовал не предаваться скорби о своих собственных бедах, но заботиться о других людях. Он говорил, что следует быть щедрыми, давать милостыню и творить дала милосердия, доставлять пропитание бедным, заботиться о больных.

Ради облегчения участи людей он, кроме того, давал весьма практические и очень полезные для обыденной жизни советы, например, рассаживать по сторонам дорог целебные травы, садить деревья, разводить рощи и сады плодовых деревьев, где бы бедные путешественники находили плоды для утоления голода и тень для отдыха, рыть колодцы, строить гостеприимные дома и т.п.

Одна древняя надпись гласит: «Воздерживайся от всякого зла, твори добро, обуздывай свои мысли»,- в этих немногих словах, можно сказать, заключается весь смысл учения Будды о нравственности или аскетике. В нем он проповедовал те начала человеколюбия и братства, которые существовали как бы в зародыше и в законах Ману, но были там совершенно подавлены началом каст. Провозгласив равенство людей по происхождению в смысле общедоступности спасения и кроткое снисхождение к человеку во имя общей для всех горькой участи бытия.

Будда преследовал только одну цель - цель спасения человечества путем его нравственного улучшения.

Будда положительно отказывался решать некоторые метафизические вопросы, например, откуда произошел мир и жизнь существа, есть ли начало мира или нет и т.д.

На подобные вопросы он отвечал, что они не имеют отношения к нравственным обязанностям человека, что драгоценным и скоротечным временем надо дорожить и не следует тратить его на подобные рассуждения, а необходимо готовиться к достойной встрече смерти. «Представьте себе человека, - говорил он, - раненного в грудь стрелой. Спасение его зависит от искусства врача, который легко может вынуть смертоносное орудие. Неужели раненый станет спрашивать, из какого дерева сделана стрела. В какой цвет и какой краской она окрашена, и какой птицы перья к ней прикреплены?… Неужели он станет заниматься подобными вопросами, зная, что время проходит и ему грозит непременная смерть?» 3, с.52.

Будда очень редко произносил длинные речи, что было результатом его долгой отшельнической жизни, большая часть которой прошла в безмолвном созерцании. В большинстве случаев он высказывал свои поучения в кратких, но сильных афоризмах (сутры), украшая их поэтическими сравнениями и аллегориями. Своим афоризмам он часто придавал числительную форму, что сильно облегчало их запоминание. Один из его афоризмов: «Три печати моего учения - всякое явление скоротечно, ни в чем нет постоянства, нирвана есть покой». Учил Будда преимущественно на трех туземных наречиях, которые он знал в совершенстве, - магадхском, тамильском и млечча.

Социальная роль буддизма определяется основными положениями его догматики. Какие бы формы не принимал буддизм в своем развитии, его центральным принципом является религиозная идея необходимости освобождения от «земного» существования. Всякая связь, в том числе, любая социальная, рассматривается буддизмом как зло. Отрешенность буддизма от всего окружающего, его индивидуалистичность, определяют его глубокую асоциальность.

3. Учение Будды

Как и другие религии, буддизм обещает людям избавление от самых тягостных сторон человеческого бытия - страданий, невзгод, страстей, страха смерти.

Буддизм учит, что под влиянием поступков человека его бытие постепенно меняется. Поступая плохо, он пожинает болезни, бедность, унижения. Поступая хорошо вкушает радость и умиротворенность. Таков закон кармы, который определяет участь человека в сансаре (циклическом существовании, «круговороте» рождений, смертей и перерождений).

Этот закон составляет механизм сансары, который называется бхавачакра - «колесо жизни». Любое живое существо замкнуто внутри «колеса жизни» с его бесконечной цепью перерождений. Гнев, неведение и вожделение не дают ему возможности вырваться из «колеса жизни». Бхавачакра состоит из 12 нидан - звеньев, взаимосвязанных причин, порождающих беспрерывный поток жизней: неведение обуславливает появление кармических импульсов; они формируют индивидуальное сознание; сознание определяет характер физического и психического облика человека: это в свою очередь способствует формированию шести чувств - зрения, слуха, осязания, обоняния, ощущения вкуса и воспринимающего ума. Восприятие окружающего мира порождает само чувство; затем желание, в свою очередь, порождает привязанность к тому, что чувствует и о чем мыслит человек. Привязанность приводит к вхождению в существование, следствием чего является рождение. А всякое рождение неизбежно ведет за собой старость и смерть

Таков цикл существования в мире сансары: каждая мысль, каждое слово и дело оставляет свой кармический след, который приводит человека к следующему воплощению. Цель буддиста - жить так, чтобы как можно меньше оставить кармических следов. Это значит, что он не должен зависеть от желаний и привязанности к объектам желаний.

Высшую цель жизни буддизм видит в освобождении от кармы и выходе из круга сансары. Такое состояние человека, достигшего освобождения, в буддизме называется нирваной.

Люди, поверхностно знакомые с буддизмом, считают, что нирвана - это смерть. Но это не так. Нирвана - это угасание обычных желаний и страстей. Это не смерть, а жизнь, только в ином качестве, жизнь совершенно освобожденного духа.

Будда не отрицает существование богов и других сверхъестественных существ (демонов, духов, созданий ада и т.п.), но считает, что они тоже подчинены действию кармы и, несмотря на свои сверхъестественные силы, не могут самого главного - выйти за пределы непрерывного круга перерождений. Только человек способен «встать на путь» и, последовательно меняя себя, искоренить причину перерождений, достичь нирваны. Чтобы освободиться от перерождений богам и другим существам придется родиться в человеческом облике. Только среди людей могут появиться высшие духовные существа: Будды - люди, достигшие просветления, и Бодхисаттвы - те, кто откладывает уход в нирвану ради помощи другим существам.

Но Будды не могут, как боги других религий, создавать мир, управлять стихиями; они, как правило, не могут карать грешников или награждать праведников. Буддизм подчеркивает, что судьба человека зависит только от его собственных усилий в неустанной сознательной работе над собой. Поэтому в «Дхаммападе» сказано: «Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя».

Проповедь учения Будда начал с «четырех благородных истин»: о страдании и причине страдания, об устранении причины страдания и о пути к прекращению страданий:

- Первая истина: жизнь есть страдание: «рождение - страдание, старость - страдание, болезнь - страдание, смерть - страдание, разлука с приятным - страдание, неполучение чего-либо желаемого - страдание» 6, с.118. Буддизм видел лишь темную сторону жизни, радость бытия была ему не знакома.

- Вторая «благородная истина» говорит о происхождении страдания. Будда видит корень страдания в жажде жизни, в «жажде наслаждения, в жажде существования, жажде гибели», приводящей ко все новым рождениям.

- Третья истина: страдание имеет причину, а раз так, то возможно прекращение страдания, возможно «полное бесследное уничтожение этой жажды, отказ от нее, отбрасывание, освобождение, оставление ее».

- Четвертая «благородная истина» говорит о «пути», ведущем к освобождению от страдания. Это высокий «восьмеричный путь».

Согласно первой истине все существование человека есть страдание, неудовлетворенность, разочарование. Даже счастливые моменты его жизни в конечном итоге приводят к страданию, поскольку они связаны с «разъединением с приятным», хотя страдание универсально, оно не является изначальным и неизбежным состоянием человека, поскольку имеет свою причину - желание или жажду удовольствий, которая лежит в основе привязанности людей к существованию в этом мире. Такова вторая благородная истина.

Пессимизм первых двух благородных истин преодолевается благодаря следующим двум. Третья истина гласит, что причина страдания, поскольку она порождена самим человеком, подвластна его воле и может быть им же устранена: чтобы положить конец страданиям и разочарованиям надо прекратить испытывать желание.

О том, как достичь этого, говорит четвёртая истина, указывающая восьмеричный благородный путь: «Этот благой восьмеричный путь таков: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное осознание и правильное сосредоточение» 8, с.590.

То есть восьмеричный путь включает три основные составляющие: культуру поведения (правильные мысль, слово, действие), культуру медитации (правильные осознание и сосредоточение) и культуру мудрости (правильные взгляды). Культура поведения - это пять (или десять) основных заповедей: не убей, не бери чужого, не лги, не пьянствуй, не прелюбодействуй, а также добродетели щедрости, благонравия, смирения, очищения и т.п.

Культура медитации - это система упражнений, ведущих к достижению внутреннего умиротворения, отстранённости от мира и обузданию страстей.

Культура мудрости - это знание четырех благородных истин.

Из всех четырех благородных истин именно восьмеричный благородный путь составляет ядро буддийской религии. Будда не просто говорит о возможности освобождения, но и указывает путь, следуя которому каждый человек собственными силами, без помощи Будды, способен достичь Свободы и сам стать Буддой. Все это отличается от других известных религий: ни одно религиозное учение не признает, что человек может своими усилиями сделать себя богоподобным существом.

Другими важными положениями учения Будды являются три характеристики бытия (трилакшама), страдание (духкха), изменчивость (анитья) и отсутствие неизменной души (анатман), а так же учение о взаимозависимости возникновения всех вещей (пратетоя самутпада).

В мире нет ничего вечного - всякое существование имеет начало и конец, а раз так, то не может быть и неизменной души. Каждый человек состоит из пяти совокупностей, элементов (скандх): телесного (пупа), ощущений (ведана), распознавания (санджня), кармических импульсов (санскар) и сознания (виджняна). После смерти большая часть скандх разрушается.

Важнейшим для буддистов является понятие дхармы (закон, истина, путь). Оно олицетворяет учение Будды, высшую истину, которую он открыл всем существам. Понятие «дхарма» также означает в буддизме моральную добродетель, прежде всего моральные и духовные качества Будды, которые следует развивать в себе. Кроме того, дхармы - это конечные элементы, на которые, с точки зрения буддистов, разбивается поток существования.

Будда, как никто иной, понимая, что люди от рождения не похожи друг на друга и нельзя к ним подходить с одной и той же меркой: одним дхарму нужно растолковывать, другие схватят её на лету, третьим потребуется множество примеров и т.п. Не существует единого, универсального свода буддийского вероучения, пригодного для всех. Нет универсальной формы Дхармы на все случаи жизни, есть Дхарма, изложенная с учетом индивидуальных особенностей каждого типа последователей.

Различные цели преследуют и буддийские проповеди. Высшей целью всегда остается просветление, но достичь его довольно трудно - это под силу лишь самым упорным и одаренным. Для простых людей, не способных на значительные духовные усилия в нынешнем своем состоянии, промежуточным этапом может стать воплощение в лучших условиях на земле или в чистой сфере какого-нибудь Будды, с помощью которого они в дальнейшем достигнут нирваны.

3.1 Вселенная и её устройство в буддизме

«Важной особенностью буддийского представления о мире является нерасторжимое слияние в нем черт реального, то есть подсказанного прямым наблюдением, правильно зафиксированного человеческим созданием, с идеями, установками, существами и процессами, порожденными религиозной фантазией. Слияние это настолько полно, что здесь можно было бы говорить о тождестве естественного и сверхъестественного, если бы последнее не было бы всегда для буддиста главным и определяющим» 5, с.73.

Мир сансары в буддизме - это непрерывный поток рождений, смертей и новых рождений, возникновения, разрушения и нового возникновения. В него вовлечено все живое и неживое на всех уровнях существования.

В отличие от других мировых религий количество миров в буддизме практически бесконечно. Буддийские тексты говорят, что больше, чем капель в океане и песчинок в Ганге. В каждом из миров есть свои суша, океан, воздух, множество небес, где обитают боги, и ступеней ада, населенных демонами, злыми духами и другими существами. В центре мира стоит огромная гора Меру, окруженная семью горными хребтами. Над ней находятся небеса трех сфер, Боги, люди и прочие существа, которые действуют исключительно ради удовлетворения собственных желаний, живут в камадхату - «сфере желаний», разделенной на 11 уровней. Все существа, населяющие эту сферу, подчинены закону кармы и поэтому, когда их заслуги исчерпываются, могут утратить свою природу в следующих воплощениях. Пребывание в облике бога или человека такое же временное, как и во всяком другом. В сфере рупадхату - «мира формы» - на 16 уровнях находятся те, кто занимается медитацией. Над ней помещается арупа - дхату - «мир без формы», сфера чистого сознания, не поддающаяся описанию. Однако согласно самой древней космологической схеме, существуют три главных уровня - мир Брахмы, мир богов и полубогов, подчиненных закону кармы и мир бога Мары, олицетворяющего смерть и разные искушения, которым подвергается человек. Влияние Мары распространяется на землю и множество подземных миров, адских областей.

Мары не вечны. Каждый из них возникает, развивается и разрушается в течение одной махакальпы: её продолжительность - миллиарды земных лет. Она в свою очередь делиться на 4 периода (кальпы). Не всякая кальпа становиться счастливой, а лишь та, в которой появляется Будда. Буддийские тексты называют шесть Будд, которые жили в мире людей до Шаньямуни. Однако наиболее популярен среди буддистов Майтрейя - Будда, прихода которого ожидают в будущем.

3.2 Буддизм - религия без божества

Если христианство неразрывно связано с верой в Христа, а ислам - с верой в Аллаха, то вера в Будду Шаньямуни не играет особенно важной роли во многих направлениях буддизма. С точки зрения буддистов, Будд было и будет бесконечное множество, и некоторые из них не менее авторитетны, чем Шаньямуни. В ряде течений индийского, китайского и японского буддизма, больше чтят других Будд, например Амитабху, Вайрочану или Будду будущего - Майтрейю, а в странах Юго-восточной Азии Будду Шаньямуни почитают скорее как святого и великого мудреца. В позднем буддизме появляется учение об Адибудде - Изначальном Будде, воплотившем сущность всех Будд.

Вера в большинстве буддийских учений считается лишь предварительным условием вступления на Буддийский путь. Для того, что бы идти по нему, нужны более серьёзные духовные усилия, и, прежде всего - медитация. «Поэтому вслед за первым шагом второй шаг - Озарение. Ибо лишь Озарение страхует нас от потери почвы под ногами на истинном пути. С озарением приходит Несомненность. А когда достигнута Исчерпанность Стремления, тогда приходит свобода» [12, с.2]. В буддизме в отличие от христианства и ислама нет церкви, но есть община верующих - сангха. Это духовное братство, помогающее в продвижении по буддийскому пути. Община предлагает своим членам жесткую дисциплину (виная) и руководство опытных наставников. В ней нет сложной иерархии, как в христианских организациях. Сангхой можно назвать как местную общину, так и всех буддийских монахов в мире. Миряне должны подавать монахам - это их обязанность и добродетель: монахи, в свою очередь, учат их правильному поведению и действию.

Возникает вопрос, является ли буддизм религией и что делает его религией? Ведь в нем нет ни какого бога, как в христианстве, исламе и других монотейстических религиях, ни такой веры в богов, как в полителепических религиях, ни бессмертной души - основы спасения во всех других религиях, нет церкви, как посредника между богом и людьми.

Буддизм - религия прежде всего потому, что содержит веру в спасение, или, как говорят буддисты, в возможность нирваны (просветления). Однако спасает в буддизме не бог; спасение приходит к человеку в результате его собственных духовных усилий, а так же благодаря помощи Будд или Бодхисаттв.

4. Философские школы буддизма

Будда в своих беседах уделял главное внимание практическим вопросам избавления от страданий и не останавливался на философских проблемах. Будда считал, что когда человек испытывает страдание, обсуждать абстрактные вопросы - простая трата времени. Он даже перечислял ряд вопросов, ответы на которые бесполезны для духовного роста. Например, вечен ли мир; конечен ли мир; сознание и тело одно и то же или нет?

После ухода Будды между его учениками возникли разногласия, как по вопросам практики, так и по чисто философским проблемам. В течение столетий в разных странах возникало множество философских школ, взгляды которых очень сильно различались. Обычно выделяют четыре главные философские школы буддизма, появившиеся еще в Индии. Две из них, саутрантика и вайбхамика, относятся к тхераваде, а две другие, читтаматра и мархъямака - к макаяне. В поздней традиции многообразие школ объяснили разным уровнем духовного развития существ.

Основной вопрос философии в буддизме - это природа окружающего мира и собственного сознания, а общая для всей буддийской философии - это отсутствие «самости», или индивидуального «я». Когда говорят о перерождениях, о прошлых и будущих жизнях, то принимают существование «я» лишь на относительном уровне, то есть как видимость, переживаемую заблуждающимся умом. При этом отрицается существование «я» и как понятия, и как естественного ощущения.

Рассмотрим вкратце воззрения упомянутых школ.

Название школы вайбхамика указывает на то, что её последователи опираются, прежде всего, на толкование (вайбхаму), «Ахидхарму», - третий раздел буддийского канона.

Вайбхамики считают, что реальны как внешние, материальные, так и внутренние, духовные объекты. Говоря о познании внешнего мира, вайбхамики утверждают, что явления воспринимаются непосредственно, а не выводятся из идей или представлений, порождаемых умом.

Название школы саутрантика означает, что её последователи полагаются только на подлинные слова Будды, запечатленные в канонических сутрах.

Саутрантика считает, что оба мира, как материальный, так и духовный, реальны. Внешние объекты признаются отличными от сознания. Образы же, появляющиеся в сознании - не сами объекты, а только их копии. Для возникновения образа должны существовать и познающий ум, и чувства. При познании мира в уме возникают образы, которые являются копиями реальных объектов.

Школу читтаматра основали два знаменитых философа братья Асанта и Васубандху. Само слово «читтаматра» означает «только ум». Другое название этой школы - виджнянавада, что означает «наука о сознании». В этой школе утверждают, что все явления внешнего мира лишены всякой реальности, но возникают только в уме, который и есть единственная реальность. Все воспринимаемые внешние объекты - это лишь ошибочные представления ума. Они подобны сну, в котором мы принимаем иллюзию за действительность.

Сам же ум - это непрерывный поток состояний сознания. В этом потоке хранятся впечатления или отпечатки всего предыдущего опыта. В тот или иной момент воспринимаются только те объекты, чей отпечаток проявляется при данных обстоятельствах под воздействием кармы. Вот почему нельзя воспринимать любые объекты в любой момент по своему желанию.

Путем специальной практики можно успокоить ум, прекратить появление иллюзий и достичь состояния, которое называется татхата («таковость») или дхармата (природа явлений). В этом состоянии покоя нет ни восприятий ни воспринимающего.

Важнейшей философской школой махаяны считается мадхъямана, или «школа срединности». Основал её великий мудрец Нагарджуна и его ученик Арьядева во 2-3 вв. н.э. Другое название этой школы шукьявара, или «учение о пустоте», поскольку в ней все явления считаются совершенно лишенными реальности, то есть пустотой - шукьёй.

Может показаться, что мадхъямана - это философия нигилизма, все отрицающая. Но на самом деле отрицается не вся реальность, а истинность воспринимаемого нами мира явлений. Истинная реальность признается лишенной каких-либо свойств, не может быть воспринята интеллектом и, следовательно, не может быть описана. Это реальная, но неописуемая природа вещей и есть шукья.

В действительности ум по своей сути - пустота, а по своей природе - светоноская ясность. Ясность и пустота естественно неразделимы, и это единство и есть истинный Будда. Но это естественное состояние временно ограничено прилипшей грязью заблуждений и других умственных ядов подобно тому, как солнце может быть временно закрыто облаками, но при этом само солнце не загрязняется, но продолжает светить, как и прежде.

Таким образом, сансара - это не какой-то внешний мир, а просто сон, возникающий в собственном уме вследствие заблуждений. Она не существует в действительности. То есть её некуда отбрасывать, не нужно избегать. Нирвана - это не нечто, получаемое от кого-то. Истинная природа собственного ума и есть истинный Будда. То есть собственный ум - это и сансара, и нирвана, собственный ум и есть Будда.

Чтобы достичь этого состояния, проявить его, необходимо только очистить временные омрачения, и природа Будды появиться естественно, подобно солнцу из-за облаков.

Заключение

Подводя итог, нужно сказать об огромной значимости изучения данной темы. Ведь буддизм - религия, охватывающая около четверти населения земли, а так же занимающая умы большого количества жителей Запада.

Буддизм дает вполне разумные ответы на те вопросы, на которые другие мировые религии не отвечают. Он дает простому обывателю надежду на то, что его судьба в его руках. А главное, не просто дает надежду, а доступным языком объясняет, раскладывает по ступенькам путь к спасению, трудный, но верный.

Буддизм обосновывает неизбежность гибели всего сущего и тем самым отрицает его ценность для человека. Утверждается возможность совершенствования в области человеческого сознания, буддизм рассматривает этот процесс как преодоление всех человеческих желаний, страстей, чувств. Он широко использует эмоциональные средства воздействия на сознание, умело применяет особенно живучие народные предания и традиции, прибегает к жизненным примерам и сравнениям, ставя на службу своего учения художественное творчество и создавая впечатляющий культ.

И, конечно же нельзя забывать об огромном вкладе буддизма в культуру, науку, историю, медицину и духовный мир людей.

Список используемой литературы:

1. Буддизм: история и культура. М., Наука: 1989 г.

2. Учение Будды. Элиста 1992 г.

3. Карягин К. Будда. Конфуций. СПБ.1998г.

4. Буддизм: четыре благородных истины. М., Экмо - Пресс. 1999г.

5. Кочетов А.И. Буддизм. - М., 1983 г.

6. Антология мировой философии, т.1, ч.1 М., Наука. 1987г

7. Философский энциклопедический словарь. - М. Советская энциклопедия , 1983 г.

8. Энциклопедия для детей, т.6, ч.1. Религии мира - 3-е издание переработано и дополнено - М.: Аванта +, 1999 г.

9. Советский энциклопедический словарь - М., Советская энциклопедия, 1983 г.

10. Кочергина В.А. Санскритско - русский словарь - М., 1978 г.

11. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М., Высшая школа. 1981г.

12. Бардо Тедол. Тибетская книга мертвых.