Язычники и христиане: проблемы взаимоотношений в I веке до н.э.

61

Оглавление

Введение

Глава I. Язычество как ранние формы верований и культа.

I.1. Понятие, сущность, оценка и особенности язычества

I.2. Ранние формы верований и культа

I.3. Язычество на Руси до принятия христианства в 988 году

Глава II. Возникновение христианства.

II.1. Общественно-исторические условия возникновения и распространения христианства

II.2. Спор о личности основателя христианства

II.3. Превращение христианства в государственную религию Римской империи и значение этого превращения

Заключение

Литература

Приложение 1

Приложение 2

Введение

О происхождении христианства написано значительное количество книг, статей и других публикаций. На этом поприще трудились и христианские авторы, и философы-просветители, и представитель библейской критики, и авторы-атеисты. Это и понятно, поскольку речь идет об историческом феномене - христианстве, создавшем многочисленные церкви, имеющем миллионы последователей, занимавшем и до сих пор занимающем большое место в мире, в идейной, экономической и политической жизни народов и государств.

В религоведении разработан ряд концепций религии: теологические (конфессиональные), философские, социологические, биологические, психологические, этнологические и другие, различающиеся по главному объяснительному принципу. Они взаимосвязаны, влияют друг на друга, заимствуют друг у друга определенные идеи, корректируя их в соответствии с собственными исходными посылками и часто оказываются едиными в выделении конкретных свойств объекта.

Протестантский теолог, историк и социолог религии Э. Трельч (1865-1923), выступивший как систематизатор идей этой школы, применил к анализу религии (христианства) «исторический способ рассмотрения». Э. Трельч приходит к выводу, что религия представляет собой одновременно и объективное и субъективное отношение к Богу, и объективную историческую реальность[15, C. 16].

Протестантский теолог и философ Р. Отто (1869-1937) полагал, что религия - это «переживание святого», ее предметом является нуминозная (лат. numen - божественная воля, власть, сила божества) - сила, исходящая от Божества[15, C. 16].

Православный богослов и философ П.А. Фроренский (1882-1937) указывает, что внешний мир не оставлен религией, однако настоящее место ее - душа. Она спасает нас от нас, спасает наш внутренний мир от таящегося в нем хаоса [15, C. 17].

П.Л. Бергер, американский социолог и евангелический теолог, совместно с немецким исследователем Т. Лукманом анализирует религию с позиции социологии религии[15, C. 19].

Немецкие философы И.Кант (1724-1804) и Г.В.Ф. Гегель (1770-1831) рассматривали проблемы бессмертия души и доказывали бытие Бога [15, C. 20].

Ф. Энгельс (1820-1895) базировал характеристику религии на диалектико-материалистическом понимании природы, общества, человека [15, C. 30].

На современном этапе философы рассматривают религию как важнейшую составляющую часть социальной жизни человека.

Актуальность данной темы определяется повышением роли религии в современном обществе.

На современном этапе мировоззренческая функция религии реализуется благодаря, прежде всего, наличию в ней определенных взглядов на человека, общество, природу.

Религия выполняет на современном этапе компенсаторскую функцию.

Обеспечивая общение, осуществляет коммуникативную функцию. Общение складывается как в нерелигиозной так и в религиозной деятельности и отношениях, включает процессы обмена информацией, взаимодействия, восприятия человека человеком.

Основной целью работы является систематизация знаний об истории христианства в отечественной и зарубежной историографии.

Достижение цели предполагает решении ряда задач:

- определение роли язычества в формировании христианства;

- определение общественно-исторических этапов возникновения христианства;

- определение взаимосвязи язычества и христианства;

- определение роли христианства в развитии государства;

- изложение основ изучения христианства.

Объектом данного исследования является всеобщая история.

Предмет исследования - язычники и христиане.

При работе над исследованием были использованы следующие методы: анализ, систематизация, сравнение и обобщение.

Глава I. Язычество как ранние формы верований и культа.

I.1. Понятие, сущность, оценка и особенности язычества.

Богословы именуют ранние верования язычеством, т.е. религиями ложными, незнающими истинного Бога. Эти древние верования действительно во многом примитивны и ограничены как ограничен и сам социальный опыт древних племен. Своеобразие их опыта окрашивает и их верования, где наряду с какими-то сходными деталями обязательно есть нечто особенное, свойственное культуре и религии именно данного этноса. Разумеется, контакты этносов древности были сравнительно ограниченными. И все же бесспорно их определенное взаимовлияние. Нельзя согласиться с утверждениями пропагандистов языческих верований, приписывающим таковым роль единственного прародителя язычества.

Язычество разных этносов составило тот исходный «строительный материал», из которого со временем сложились религии цивилизованного мира, в которых идея Бога занимает центральное место. Но первоначально эта идея формируется именно в лоне племенных верований, правда, сравнительно поздних. Идее единого и верховного Бога предшествует политеизм (многобожие). Именно такой вид принимает богопочитание в сложившихся племенных верованиях.

Понятием «язычество» в христианстве выражается в первую очередь то «ветхое», наследственное начало в человеке, которое, возникнув в результате его отпадения от Бога, затем, в процессе истории, выявляется и развивается в различных формах и видах. Человек в настоящем состоянии, по христианскому учению, представляет собой не естественно-нормальное существо, но глубоко поврежденное и по душе и по телу. В нем добро смешано со злом, «новое» - с «ветхим», и требуется постоянная, сознательная духовно-нравственная работа личности. Чтобы стать полноценным, «новым» человеком [4, C. 24].

Язычество, таким образом, есть, прежде всего, такое направление жизни, которое характеризуется ложным отношением человека к Богу, к себе, к миру. Поэтому оно включает в себя как различные религии и мировоззрения, так и всех тех людей, в том числе и христиан, которые живут «по стихиям мира, а не по Христу» [2, C. 8], ибо в каждом человеке живет по природе христианин и язычник. И только искреннее избрание Христа нормой, идеалом своей жизни делает человека христианином.

В противном случае, даже исповедуя Православие, оставаясь формально в Церкви, исполняя все внешние ее обряды и предписания, он может в полном смысле слова оказаться настоящим богопротивным язычником: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного»[7, C. 21].

Как мы уже определили выше, объектом внимания языческих традиций являлись не боги, как личности, но Силы, которые персонифицировались только на «нижних уровнях знания». В этом состоит одно из отличий от религий, которые все же имеют объектом почитания четкую персонификацию, некую личность, все поступки которой детально описаны и изучены последователями. Например, в христианстве подробно описан «земной путь» Христа, период его функционирования в нашем мире. Однако Христос в данной религии не является верховным богом. Яхве, который почитается как отец Христа, громовержец, которому приписано в новом учении творение мира, оставшийся «в наследство» от древнего еврейского языческого учения, описывается уже менее детально, о нем практически нет упоминания в Библии (точнее есть упоминания деяний некоторых древних богов, которые приписаны одному богу с утратой последним части собственных функций), нет подробных описаний его деяний. Они остались «за бортом» данного учения, однако прекрасно сохранились в других источниках, где они описываются как действия Силы, но не личности. В языческой Традиции мы также имеем дело с описанием «поступков богов» (персонификаций сил) - мифами, однако это совершенно другой уровень. «Так делали боги - теперь так поступают люди» [13, C. 104]. Рассматриваемые с такой позиции мифы становятся некими «рецептами» по достижению определенных состояний, выходу на определенные уровни развития. Но о мифах несколько позже. «Одно из принципиальных отличий традиционного язычества от современного догматического христианства заключается в осознании язычником многогранности Мира, в отсутствии неколебимых «истин», обязательных для принятия всеми и каждым. В рамках одной языческой традиции могут мирно сосуществовать школы, совершенно по-разному трактующие даже такой центральный символ, как Мировое Древо...»[14, C. 172].

Отсутствие четкой догмы не только в том «как надо славить/служить богу» (что, например, можно увидеть в «мировых религиях», предающих огромное значение традиционной, культовой, обрядовой стороне), но и в самом воззрении, что совершенно не являлось препятствием для сосуществования различных школ, течений, не вызывало «войн за веру». Отсутствие предвзятого отношения к чужим религиям только из-за того, что они чужие. Отсутствие отрицания существования других богов, кроме собственных. Отсутствие отрицания других систем, используемых для описания/изучения мира.

«Отметим, что, главнейший аспект исследования Традиционной культуры заключается в том, что имена богов (как, впрочем, и иные знаки, например имена героев, мест, рун и т.д.) -- это магические операторы или инварианты для перехода из системы мифа одного народа в параллельную» [16, C. 22].

Древнее сомнение, не отрицающее, но ведущее к истине, оказалось многим сегодня чуждо. При этом следует отметить, что древнее языческое сознание не имело такой массы возможностей для сомнений. Для осознающего и чувствующего Правь язычника сомнение было делом достаточно редким, а обман не осознавался как вульгарность, выбивающая из «единственно верного» объективного мира. Так, мы не находим в древних сагах, или эпосе слов типа: «он решил обмануть». В лучшем случае, мы находим слова, что герой «пошел на хитрость», либо просто описываются действия героя, результатом которых является не просто обман, а создание условий новой реальности, в которой герой получает преимущество.

Это означает, что ситуация, которую мы сегодня могли бы называть словом «обман», рассматривалась древними людьми Традиции не просто как дезинформация или одурачивание ловкостью рук, а рассматривалось как порождение реальности. Так, древний охотник сперва исполнял ритуальный танец охоты, и только после этого, войдя в новую реальность, шел на охоту, где и осуществлялась эта реальность [17, C. 85].

Еще одна особенность - отсутствие сомнений в реальности/ нереальности какого-либо события. С точки зрения носителя традиции любое событие существует, вопрос только на каком уровне (в какой реальности).

«Язычество - это традиция. Это особый образ мышления, направленный на совершенствование человека и поднятие его до уровня бога. Язычество не есть нечто незыблемое и неподвижное, оно открыть для развития. Язычество - как и магия, как сама жизнь - есть вечное движение, изменение. Каждый язычник выстраивает и регулирует, развивает и совершенствует свое личное мировоззрение и мирочувствование в соответствии со своими представлениями об объективной и мифологической реальности)». Именно «в соответствии со своими представлениями», а не каким то шаблонным, универсальным представлением, признаваемым единственно верным. В язычестве вообще нет неколебимых истин. Как мы уже упоминали, язычество не статично - это многогранная, живая, изменяющаяся система[3, C. 239].

«Одно из принципиальных отличий древних нордических учений от современного христианства заключается в изначально присущей им магии: наши древние предки не проводили четкой грани между религией и магией как частями Учения. Более того, вполне возможно, этой грани вообще не существовало. Так каждый языческий религиозный обряд содержит набор чисто магических действий, направленных к определенной цели, и, наоборот, собственно магическое действие представляется обращением к силе одного из богов»[20, C. 103].

Стандартный взгляд на язычество подразумевает деление Традиции на две части, определяемые, в большинстве случаев как религия и магия. Одни исследователи считают первенствующей частью религию, полагая магию вторичной частью, практическим приложением; другие, напротив, именно магию называют высшей частью традиции, оставляя собственно религии роль «предварительной подготовки». Мы же склоняемся к мысли, что обе эти позиции не верны, что в рамках реальной Традиции религия и магия не могут существовать отдельно. Действительно, исторические и этнографические данные равно свидетельствуют: как обращение к богам было естественной частью языческой магии, так и чисто магические практики играли немалую роль в практике религиозной.

Таким образом, мы не видим возможности разделения в рамках Традиции магии и религии как обособленных компонент, однако полагаем, что сама по себе традиция действительно дуальна и состоит из двух четко разграниченных половинок, смутное понимание чего и приводит к попыткам дифференциации магии и религии. Этими «половинками» являются учение экзотерическое (Знание-для-всех) и учение эзотерическое (Знание-для-посвященных). Как правило, именно первая - экзотерическая - компонента Традиции и ассоциируется с религией, в то время как вторая - с магией. Необходимо отметить, что в данном случае под термином «посвященный» мы понимаем отнюдь не нечто конспирологическое, т.е. лицо, посвященное в ту или иную тайную организацию, но человека, преступившего определенный порог в собственном развитии».

Вот мы и подошли к главной «особенности» язычества. В нем существуют (сосуществуют) и религия и магия. О внутренней и внешней стороне учения нами уже упоминалось в разделе «Понятие», здесь мы можем рассмотреть этот вопрос подробнее. Итак, языческая традиция предлагает (как минимум) два пути - первый, как раз, путь религии, но религии не совсем в современном понимании. Под термином «религии» мы имеем в виду путь для большинства, в который не входит познание сущности бога как Силы, но который, опираясь на опыт, дает возможность эту Силу использовать. Здесь уместно вспомнить, некоторые обряды, например, опахивание поселения для предотвращения мора. Т.е. действенность данных обрядов принимается на веру, обряды не составляются самостоятельно теми, кто их проводит, проводящие обряд могут даже не знать (им это, собственно и не нужно) принцип действия этого обряда, они просто пользуются «традиционным средством» от известной «болезни». Так же как мы для избавления от головной боли принимаем аспирин, не задумываясь над способом его производства и механизмом его действия на организм - мы просто производим определенное действие и получаем определенный результат. Для тех же, кому становится тесно в «религиозной составляющей», существует другой путь в рамках той же традиции. Путь, который теперь мы называем магией. Если первый путь, как уже упоминалось, обучает существованию и развитию в гармонии с организмом Гения Земли, то второй ведет к ускоренному развитию индивида, он уже не просто существует в неком организме - начинается познание, изучение этого организма. И путь этот не является тайным - он открыт для всех, но не все могут (хотят) следовать им. «Мы следуем путями, которые уже пройдены когда-то богами. Умеющие видеть эти пути и манипулировать ими называют себя магами» [21, C. 267].

I.2. Ранние формы верований и культа.

Эдуард Тайлор, известный англий-ский исследователь первобытной куль-туры, задавался вопросом: существуют ли на земле или существовали когда-нибудь прежде племена людей, у ко-торых совсем не было бы никаких ре-лигиозных понятий? В своей книге «Первобытная культура», в которой собрано огромное количество мифов самых разных народов мира, автор сделал вывод: нет, наука не знает та-ких племён [14, C. 271].

У исследователя, стремящегося заглянуть в прошлое на 30-40 тыс. лет, т. е. увидеть первые ростки человеческих сообществ на земле, имеется в распоряжении только два инст-румента. Первый - это археоло-гические находки, и среди них - немногочисленные каменные, гли-няные или деревянные фигурки, а также наскальные рисунки, связан-ные с древнейшими религиозными культами. Второй - это мифы, ле-генды, поверья племён, по той или, иной причине оказавшихся в стороне от так называемых цивилизованных народов.

В глубокой древности человек и не думал отделять себя от природы, но это не значит, что он не стремил-ся понять, объяснить мир, в котором жил. Видимо, одним из первых спо-собов подобного объяснения стало перенесение человеком своих собст-венных свойств и ощущений на весь окружающий мир. Так родилась вера в то, что природа - живая. Камни, де-ревья, реки, облака - всё это живые существа, только непохожие на чело-века, как непохожи на него тигр, слон, медведь. И те, которые отличаются от человека слишком сильно, могут об-ладать и совершенно особыми, не-понятными и недоступными людям свойствами. Огонь обжигает, молния убивает, гром гремит так, как не под силу крикнуть ни одному человеку.

Зарождение одного из древнейших религиозных культов отделяют от нас десятки тысяч лет, Неудивительно, что известно о нём немногое, а то, чем располагают учёные, может послу-жить основой лишь более или менее достоверных гипотез.

У народов, сохранивших пере-житки отдалённых неолитических времён, практически повсеместно встречается культ всеобщей Матери.

У маори она именуется Пэпа, Мать-земля, супруга Бога Небесного. У эвенков Подкаменной Тунгуски -- Бугады Энинитын.От мыслится хозяй-кой вселенной и одновременно - матерью зверей и людей. Кетское женское божество Томам («ам» - до-словно «мать») подобно эвенкийской Бугады Энинитын.

В Индии она известна под име-нами Шакти и Пракрити. В одном древнем индийском тексте она прямо связывается с ростом и рождением. А на одной печати из Хараппы (доарийский период) можно рассмотреть изображение женщины, из лона кото-рой поднимается растение [20, C. 172].

Богиня-Мать правит всеми при-родными процессами. Это она застав-ляет оживать семя, погружённое в землю, она вселяет любовь в людей и животных, ей поют песни птицы в дни весеннего ухаживания. По её мановению распускаются цветы и наливаются пло-ды. Её радость -- это радость всего жи-вущего; её глаза смотрят на нас с небес-ной лазури, её рука нежно ласкает листву, она проносится над миром в ду-новении весеннего ветра.

Имеем ли мы право считать эту веру древних лишь плодом невежест-ва и заблуждений? Не свидетельст-вует ли это о том, что Душа Приро-ды была ближе и понятней людям, которые обладали более сильной ин-туицией, чем мы? Да, впрочем, и в более поздние времена в религии и философии идея Души мира не умерла. Она продолжала жить и в ми-ровоззрении греков, и в мистиче-ской философии новой Европы. Она звучит горячим убеждением в извест-ных словах Тютчева:

Не то, что мните вы, природа:

Не слепок, не бездушный лик -

В ней есть душа, в ней есть свобода,

В ней есть любовь, в ней есть язык...[21, C. 306]

Теперь становится понятным тот факт, что в глубокой древности (у не-которых народов) жреческие функ-ции принадлежали преимущест-венно женщинам. Так, у северных индейцев заклинания совершались женщинами. У некоторых индейцев существует сказание о том, что «об-ряды плодородия» были учреждены женщинами. По одному ирокезскому преданию, первая женщина, основа-тельница земледелия, умирая, заве-щала протащить своё тело по земле, и там, где оно касалось почвы, вы-растал обильный урожай. Шаманок и жриц знают наиболее примитивные культуры. Там, где это явление уже исчезло, можно найти следы его. Так, у чукчей и других северных народов шаман-мужчина одевался в женскую одежду. А таинственные фрески ост-рова Крит свидетельствуют о том, что в самые священные моменты мужчина должен был облачаться в женский костюм.

Многочисленные народные пове-рья о колдуньях, ворожеях и ведьмах есть лишь отголосок тех древних вре-мён, когда жертвоприношение, закля-тия и магия были в руках у женщин.

Вполне естественно, что при та-ком важном культовом значении жен-щин они часто оказывались в роли вождей и руководителей племени.

Эту связь, на примере доистори-ческой Греции, с удивительным про-никновением в дух верований про-следил В. Иванов - русский поэт-символист, философ. «Чем в отдалённейшую восходим мы древность, -- писал он, -- тем величавее рисуется нам образ вещуньи ко-ренных изначальных тайн бытия, владычицы над прозябающей из их тёмного лона жизнью, придверницы рождений и похорон, родительницы, восприемницы, кормилицы младенца и плакальщицы и умастительницы умершего...» [6, C. 409]

Когда первые португальские мореплаватели в XV в. высадились на по-бережье Западной Африки, они столк-нулись со сложным и незнакомым миром представлений темнокожих туземцев. Попытки обратить их в «ис-тинную веру» не удались, поскольку местное население имело собствен-ную веру, и португальцам поневоле пришлось заняться её изучением. Чем дальше продвигались они в глубь аф-риканского континента, тем более поражались распространённому у ме-стных племён обычаю поклонять-ся различным предметам, которым приписывались сверхъестественные свойства. Португальцы назвали их фе-тишами (от португ. fetiso-- «аму-лет»). В дальнейшем эта форма рели-гии получила название фетишизм, Видимо, она является одной из самых ранних форм, известных всем наро-дам нашей планеты.

Фетишем мог стать любой пред-мет, почему-либо поразивший во-ображение человека: камень необыч-ной формы, кусок дерева, части тела животного (зубы, клыки, кусочки шку-ры, высушенные лапки, кости и т. д.). Позднее появились изготовленные из камня, кости, дерева, металла фигур-ки. Нередко фетишем оказывался слу-чайно выбранный предмет. И если его владельцу сопутствовала удача, зна-чит, фетиш обладает магической си-лой. В противном случае его заменяли другим. У некоторых народов существовал обычай благодарить, а иногда и наказывать фетиши.

До наших дней дошло множество фетишей в форме амулетов-оберегов. Амулетом служит предмет, которому приписываются магические свойства отвращать от человека несчастья и приносить удачу. Амулет-оберег дол-жен был оберегать своего владельца.

Особая группа фетишей связана с распространённым у многих народов мира культом предков. Их изображения становятся фетишами, которым покло-няются. Иногда это идолы -- человеко-подобные фигурки из дерева, камня, глины, а иногда предка изображает специальный знак, как это было приня-то, например, в Китае.

Фетишизм тесно переплетается с дру-гими формами верований, в первую очередь с тотемизмом.

Тотемизм («от-отем» на языке североамериканских индейцев од-жибве означает «его род») -- систе-ма религиозных представлений о родстве между группой людей (обыч-но родом) и тотемом -- мифиче-ским предком, чаще всего каким-либо животным или растением [20, C. 38]. К тотему относились как к доброму и заботливому предку и покровителю, который оберегает людей -- своих родственников -- от голода, холода, болезней и смерти.

Первоначально тотемом считались только настоя-щее животное, птица, насекомое или растение. Затем достаточно было их более или менее реалистического изображения, а позже тотем мог обо-значаться любым символом, словом или звуком.

Каждый род носил имя своего тотема, но могли быть и более «спе-циализированные» тотемы. Напри-мер, все мужчины племени считали своим предком одно животное или растение, а у женщин был другой тотем.

Выбор тотемов часто связан с физико-географическим характером местности. Так, например, у многих племён Австралии в качестве тотемов выступают обычные здесь кенгуру, страус эму, опоссум (крупная сумча-тая крыса), дикая собака, ящерица, ворон, летучая мышь. В то же время в пустынных или полупустынных об-ластях страны, где природные усло-вия и животный мир скудны, тотема-ми становятся различные насекомые и растения, которые в этом качестве больше нигде не встречаются.

Важно отметить, что тотем не обожествляется, его не наделяют свойствами и качествами бога, люди просто верят в своё родство с ним.

Жители Южной и Юго-Восточ-ной Австралии обращаются к тоте-му со словами: «Наш старший брат», «Наш отец». Близость между челове-ком и тотемом выражается, прежде всего, в запрете (табу) убивать тотем и употреблять его в пищу. Однако при исполнении некоторых обрядов обы-чай предписывал съесть немного мяса тотема для укрепления магической связи с ним [21, C. 217].

Делались попытки связать про-исхождение тотемов с древнейшей традицией изображения промысло-вых животных, игравших важную роль в жизни рода, племени. Но такая гипотеза едва ли состоятельна, по-скольку трудно представить, чтобы древние считали ценной добычей кузнечика или летучую мышь.

Тотемизм -- это религия раннеродового общества, где кровнородст-венные связи являются самыми важ-ными между людьми. Подобные же связи человек усматривает и в окру-жающем мире, он наделяет всю при-роду родственными отношениями. Животные и растения, составляющие основу жизни охотника и собирате-ля, становятся предметом его религи-озных чувств.

По мере исторического развития большинство народов утратило тоте-мические представления. Однако кое-где тотемизм проявил необычайную живучесть, например у австралийских аборигенов. Австралию вообще назы-вают классической страной тотемиз-ма. В обрядах австралийских племён огромную роль играют священные предметы -- чуринги. Это каменные или деревянные пластины с нанесён-ными на них рисунками, обозначаю-щими тот или иной тотем. По пред-ставлениям аборигенов, чуринги хра-нят магическую силу предка-тотема. Они обеспечивают размножение зве-рей, могут быть источником души но-ворождённых детей или вместили-щем душ предков.

В настоящее время многие авст-ралийские племена, согнанные в ко-лониальный период с обжитых тер-риторий, стремятся вернуться к своим тотемическим святилищам, возродить на вновь обретённой земле предков древние обряды. «Наша племенная земля -- наша мать, -- говорят абори-гены. В ней наши сновидения, на-ши тотемы» [19, C. 471].

Когда-то тотемизм был широко распространён в Индии. До сих пор у индийских племён, живущих изо-лированно в горных и лесных рай-онах и не приобщённых к индуизму, сохраняется деление на роды, нося-щие названия растений и животных. Их мифы изобилуют сюжетами о происхождении первых людей от различных животных, о чудесных превращениях людей в растения, зверей и птиц, о браках между людь-ми и животными.

Культ священных животных (ко-ров, обезьян, слонов, крокодилов), часто имеющий тотемические корни, вошёл и в индуизм. Главных богов ин-дуистского пантеона обязательно со-провождают священные животные.

Так, Шива изображается с быком, Ганеша (сам в виде слона) -- с кры-сой, Вишну -- с птицей и т. д. Веро-ятно, это были тотемы древних родо-вых и племенных групп [19, C. 476].

Тотемизм послужил одним из глав-ных источников возникновения зоо-латрии -- культа животных, широко распространённого у многих народов мира. Формы зоолатрии разнообраз-ны: прямое поклонение животным, страх перед ними, вера в оборотней, посвящение животных божествам, вера в их особую связь с миром духов и богов.

Именно культ животных прояв-ляется в запрете убивать определён-ных зверей и есть их мясо или, на-оборот, в ритуальном заклании зве-ря, мясо которого съедают во время обряда умилостивления духа живот-ного. О культе животных у того или иного народа свидетельствуют пре-дания об умирающем и воскресаю-щем звере, о браках людей с живот-ными и рождении детей от них, вера в духов -- хозяев животных и обря-ды, посвящённые им.

На этот культ часто указывает само название племени, а также осо-бое отношение к костям, шкуре, клыкам животных, которые наряду с фигурками, изображающими зверей, хранятся как амулеты и фетиши.

Кроме культа животных с тотемизмом связан и широко распространённый культ растений -- фитолатрия. У мно-гих народов мира существуют преда-ния, согласно которым из растений появляются семена жизни. В скан-динавских легендах ясень хранит за-родыши всего живого, включая и че-ловеческие. В древних иранских ве-рованиях семена жизни стряхивают с дерева собаковидные существа. Во всём мире распространено представление о том, что растение часто является двой-ником человека. Существует множест-во священных растений, таких, как баньян, лотос, кокос, бамбук, ирис. Фольклор многих народов хранит сви-детельства о том, что злаковые культу-ры наделены душой. Они олицетворя-ются, например, в образе Матери Хле-ба, Матери Зерна, Матери Гороха (в Ев-ропе), Матери Маиса (в Америке),

Наряду с тотемизмом у многих наро-дов можно обнаружить промысло-вые культы - почитание тех или иных животных, имеющих важное хозяйственное значение в жизни племени. С промысловыми культами связана вера в воскрешение зверей после смерти.

К таким культам можно отнести культ медведя, распространённый у многих народов Северной и Восточ-ной Азии: гиляков, ульчей, хантов, манси, айнов. Известен он и индейцам Северной Америки. Яркой иллюстрацией культа медведя служит медвежий праздник айнов - коренных жителей острова Хоккайдо (Япония) [19, C. 479 ].

Охота на медведя была для них одним из основных занятий. Медвежатина употреблялась в пищу, печень жи-вотного использовалась в лечебных целях, шкуры шли на изготовление одежды. Айны поклонялись медведю и в его честь устраивали праздник, во время которого совершалось ритуаль-ное убийство зверя.

Обряды по случаю умерщвле-ния священного животного почти всегда связаны с верой в то, что оно обязательно оживёт, возродится, хотя бы в других таких же зверях. Миф об умирающем и воскресаю-щем звере широко известен охот-ничьим народам.

У земледельческих народов существует аналогичный миф об умирающем и воскресающем божестве растительности, например, Матери Риса (в Индонезии). Им оказы-вают самые разные почести.

Не исключено, что именно в куль-те растений надо искать истоки мно-гочисленных мифов, обнаруженных практически у всех народов земли, о Мировом Древе, или Древе Жизни.

Кроме тотемизма и фетишизма к наи-более ранним формам религии можно отнести и анимизм (от лат. animus -- «душа»). Вера в существова-ние души и духов присуща всем куль-турам человечества. Среди этнографов и религиоведов распространено мне-ние, что анимизму предшествовала более ранняя ступень религиозного сознания -- аниматизм (от лат. animatus -- «одушевлённый»), когда суще-ствовала вера не в отдельных духов, а во всеобщую одушевлённость природы. Поклонение духам не только в древности, но и в наше время является важным элементом верований разных народов. Например, многие племена Центральной Индии верят в много-численных духов, которые населяют джунгли, горы, водоёмы. Эти духи (бонги) бывают добрые и злые. Им приносятся многочисленные жертвы, проводятся ритуалы и церемонии, чтобы их умилостивить.

У жителей Андаманских островов распространена вера в духов, олице-творяющих различные силы и явления природы (ветры, морские течения, ме-сяц, солнце). Чаще всего эти духи пред-ставляются андаманцам злыми и опас-ными, они олицетворяют враждебные человеку силы природы. Так, дух леса Эрем-чаугала ранит или убивает неви-димыми стрелами; злой дух моря Джу-ру-вин поражает внезапной болезнью и поедает утопленников; духи Чол уби-вают невидимыми копьями во время дневного зноя (по-видимому, имеется в виду солнечный удар). Из сонма духов особенно выделяется Пулугу, олицетво-ряющий разрушительный муссон. Он насылает на людей бурю, если те не соблюдают некоторые запреты, осо-бенно связанные с пищей [19, C. 481].

Одним из наиболее ярко выраженных анимистических культов является со-хранившийся у многих народов мира до наших дней культ предков (почи-тание душ умерших родственников).

Духам предков оказывают определенные почести и внимание, иногда совершают жертвоприношения, при этом существует вера в их постоянное покровительство.

Формы проявления культа пред-ков очень разнообразны. По-разному совершается погребальный обряд. Тела умерших зарывают в землю, кремиру-ют. Существуют воздушные погребения (например, у некоторых племён Юго-Восточной Азии, Австралии и Океании покойников оставляют на специальных помостах или деревьях), эндоканнибализм (поедание умерших), иногда труп носят с собой.

Мифология многих народов изобилует сюжетами, связанными с представлениями о природе смерти, о взаимоотношениях духов умерших предков с живыми людьми.

У многих народов умершие дели-лись очень чётко на две категории. У восточных славян одну категорию из-давна составляли «чистые» покойни-ки, умершие естественной смертью (их называли обычно безотноситель-но к возрасту «родителями»), а дру-гую -- «нечистые» -- те, кто погиб не-естественной смертью - самоубийцы, утопленники, умершие от пьянства и колдуны. «Родителей» почитали, а «не-чистых» покойников (мертвяков) боя-лись и старались обезвредить. «Не-чистых» умерших называли упырями (вампирами), навьями, мавками. Их никогда не хоронили на общем клад-бище. Чтобы они не встали из моги-лы, в неё часто вбивали осиновый кол [13, C. 104].

Почитание «родителей» - это настоящий семейный, а ранее родо-вой культ предков, сохранившийся у русских, белорусов, болгар, сербов и других славянских народов до наших дней. Родителей поминают в «родительскую субботу» (перед Маслени-цей, Троицей), в дни послепасхальной недели: посещают кладбища, куда приносят еду, вино, и часть оставля-ют на могилах для покойников.

С культом предков теснейшим обра-зом связаны многочисленные всемир-но распространённые аграрные куль-ты -- система верований, ритуалов и праздников, призванных обеспечи-вать плодородие земли.

У славянских народов до сих пор не исчезли следы аграрных культов в виде магических обрядов и праздни-ков, приуроченных к важнейшим да-там сельскохозяйственного календа-ря. Например, весенние обряды были в основном очистительными, они должны были подготовить землю к предстоящим полевым работам. Много обрядов было приурочено к «чис-тому» четвергу.

В четверг на Страстной неделе (так называется неделя, предшествую-щая христианскому празднику Пасхи) устраивали уборку в доме, во дворе, в хлеву: всё мыли, чистили, стирали... Нетрудно понять, почему именно к «чистому» четвергу приурочивались обряды и обычаи, очень разные по форме и по времени происхождения. Ведь все они носили очистительный, предупредительный характер.

Самым распространённым и, ве-роятно, древнейшим обычаем было очищение водой перед началом ве-сенних полевых работ -- умывание, обливание, купание.

Такой же смысл, как очищение водой, имело окуривание. Например, в Вологодской губернии специально в «чистый» четверг ходили в лес за можжевельником, зажигали его в избе на сковороде и этим сильно и приятно пахнущим дымом всё оку-ривали; перешагивали, а иногда и перескакивали через горящий мож-жевельник или вереск, чтобы очи-ститься от грехов и изгнать всякую нечисть. В некоторых районах Рос-сии долгое время существовал обы-чай окуривать животных, чтобы пре-дохранить их от порчи.

В этот же период готовили и ма-гические предметы, с которыми впер-вые в году выезжали сеять, выгоняли на пастбище скот. Например, в России по-всеместно было распространено при-готовление «четверговой» соли. Наряду с хлебом соль вошла в число предме-тов, заготовлявшихся перед посевом с магической целью. Иногда хлеб и соль ставили в ночь на четверг на стол, а по-том эту соль хранили как оберег или лекарство. В некоторых районах соль пережигали в печи, а затем добавляли в пищу на Пасху, давали скоту, чтобы оградить «от сглаза» (от воздействия злых потусторонних сил). Отправляясь в первый раз в поле, пахарь непремен-но брал с собой хлеб, «четверговую» соль, яйца. Кое-где такой хлеб приня-то было съедать обязательно в поле и давать лошади, в других местах его привозили обратно домой. Иногда хлеб и яйца в поле закапывали в зем-лю или оставляли на борозде. Хлеб должен был «накормить землю, вернуть ей силу», которую она затратила на его рост. Это было жертвоприношением перед посевом.

Когда распускались деревья и появлялись первые всходы озимых, проводились обряды, призванные со-действовать лучшему их росту.

Летние земледельческие обряды были направлены на сохранение урожая и подготовку к его уборке. Осенью проводились обряды, свя-занные с жатвой, обеспечением уро-жая на следующий год (например, внесение в дом последнего снопа).

Отголоски аграрных культов со-хранились до наших дней. Напри-мер, славяне на Масленицу по тради-ции катаются с гор, однако смысл этого обряда утрачен. В старину же это давало возможность молодёжи, особенно молодожёнам, «прокатить себя по земле», т. е. «оплодотворить» землю в момент, когда она после долгой зимы начинала оживать. С наступлением тёплых дней ради будущего урожая катались земле, по всходам жита [14, C. 180].

Более развитой формой религи-озных верований по сравнению с первобытными культами является шаманство. Шаман -- древнейший специалист в области религиозной практики; следующий этап развития верований представлен колдуном. Из шамана и колдуна со временем вырас-тает фигура жреца.

Таким образом, шаманство представляет собой попытку человека при помощи связи с божественными силами предсказать возможные события и их развитие. Судьбу человека, оказать ему помощь.

I.3. Язычество на Руси до принятия христианства в 988 году.

В 1988 г. Русская Православная церковь отметила своё тысячелетие. Датой возникновения русского православия принято считать время обращения в христианство жителей древнего Киева. В летописи приводится рассказ как Владимир Святославович (Владимир Святой), принявший сам крещение по восточному обряду вместе с дружинами и ближними боярами, в 988 г. совершил массовое крещение жителей Киева в Днепре. Реально появление христианства на Киевской Руси состоялось ранее. Христианами становились киевские купцы, торговавшие с Византией, воины, посещавшие христианские страны [2, C. 26].

Словосочетание «Крещение Руси» как бы предполагает наличие в прошлом одноразового события: быстрого и повсеместного приобщения к христианству всего народа, целой страны. На самом деле был продолжительный, растянувшийся на несколько столетий процесс введения христианства в качестве государственной религии централизованной Киевской державы.

Историки употребляют «крещение Руси» в нескольких значениях.

Этим термином обозначаются по меньшей мере три совершенно разных, хотя и взаимосвязанных, явления.

Во-первых, конкретные события - обращение в христианство киевлян, осуществленное в 867 г. князем Аскольдом («первое крещение Руси»), а в 988 г. князем Владимиром («второе крещение Руси»).

Во-вторых, цепь однородных событий - акции князей Владимира и Святослава по насаждению христианства в пределах централизованной Киевской Руси: крещение новгородцев, а затем жителей других древнерусских городов, расположенных главным образом на водном пути от Киева к Новгороду.

В-третьих, процессы утверждения христианства в качестве государственной религии древнерусской державы, а также приобщение к христианству населения княжеской Руси и царско-императорской Руси.

Однако разницу между этими явлениями фиксируют редко, а потому христианизацию древнерусского общества связывают с конкретной датой - 988 годом.

Чтобы понять причины принятия православия на Руси, необходимо учитывать исторические обстоятельства X века. В середине X в. Русь была сильным феодальным государством с высоким уровнем развития ремесла и торговли, духовной и материальной культуры. Упрочнению новой общественной системы, а вместе с тем и централизованной великокняжеской власти не мог способствовать родоплеменной политеизм; нужна была объединяющая идея единого Бога. Русь нуждалась в религии с единым, лишённым этнических различий Богом, свободным от родоплеменных традиций.

Реформа князя Владимира (язычника), будучи достаточно противоречива, отражает эту тенденцию. Летописец сообщает: «постави кумиры на холму вне двора, Перуна древяна, а главу его сребрену, а ус злат, и Хорса, и Дажьбога, и Стрибога, и Симарьгла, и Макошь». Этим богам приносились жертвы, в том числе и человеческие [13, C. 51].

Загадки данной реформы заключались в том, что славянское язычество человеческого жертвоприношения не знало; есть ли смысл в численности богов (шесть), какой принцип положен при отборе кандидатов в пантеон: племенные боги (число «шесть» совпадает с количеством племен, входивших в состав Руси этого времени: поляне, древляне, северяне, дреговичи, кривичи полоцкие и словене новгородские) или покровители разных профессий.

Языческий бог Перун согласно этой реформе был возвышен над всеми остальными. Культ его насаждался в течение всего X века.

Реформу Владимира следует понимать как попытку преодоления кризиса самого язычества, кризиса, вызванного обострением противоречий и межплеменных, и социальных.

Прогрессивным шагом внешней политики Руси, направленным на преодоление всё того же кризиса, было решение о принятии христианства.

Имеются две версии относительно того, почему Русь выбрала именно православие: богословская (церковная) и светская (научная). В соответствии с церковной версией, принятию христианства предшествовало «испытание вер». Светская интерпретация этого значительнейшего события в Русской истории связана с истолкование социальных процессов, происходивших на Руси в X в.

Князь Владимир был крупным государственным деятелем своего времени. Он проявил понимание исторической необходимости принятия христианства, а также достаточную волю для осуществления этой нелегкой миссии. Принятие именно восточного христианства было продиктовано наиболее тесными контактами с Византией, а также династическими амбициями князя Владимира, который через брак с сестрой Византийского императора Анной, хотел породниться с ним [2, C. 104].

Таким образом, новая вера принесла с собой новые идеалы, новые обряды и представления, чуждые исконному язычеству восточных славян. Русь крестили скопом, без всякого разбора, где крестом, а где и просто мечом.

Борьба между язычеством и новой религией растянулась на века, и, по сути, относительной победой христианства можно считать зыбко- осторожное двоеверие, синтез новой религии - русского православия.

Таким образом, возникновение первобытных религий 40-50 тысяч лет назад связано с таким уровнем развития человеческого интеллекта, когда появляются зачатки теоретического мышления и возможность отделения мысли от действительности. Первобытные верования, сложившиеся в язычестве, фетишизме, анимизме, аниматизме, отражают уровни сознания, познания человеком природы и его зависимость от нее. Объектом религиозного восприятия человека становились те природные явления, с которыми человек был связан в своей повседневной практической деятельности и которые имели для него жизненно важное значение. Наделяя животных, растения, предметы, явления душой, сверхъестественными свойствами, человек стремился оказать влияние на ход событий в желаемом направлении при помощи колдовских образов, заклинаний, родовых, семейных культов, затем мифов, священных книг.

Первобытные верования оказали существенное влияние не только на развитие последующих вероисповеданий (конфуцианство, синтоизм, индуизм, иудаизм), но и на становление национальных религий (христианство, ислам, буддизм) и цивилизаций. До наших дней сохранилось поклонение иконам, святым мощам, животным, ношение крестов, оберегов, установление надгробных памятников, стел, строительство склепов, наделение магическими свойствами камней, металлов, чисел и имен, существование предрассудков, массовые проводы зимы, встречи весны, масленица, культ мертвых.

С каждым историческим переворотом в общественных порядках происходили и изменения в религиозных представлениях людей. В странах Европы, Америки, в Австралии, а также, в результате активной миссионерской деятельности, - в Африке, на Ближнем Востоке, и в ряде районов дальнего востока со второй половины I века до н.э. начало распространяться христианство [C. 10 C. 102].

Складывавшаяся христианская церковь, которая стала представлять собой значительную силу, жестоко преследовалась, принадлежность к новой вере приравнивалась к политической неблагонадежности. Но уже в IV в. христианская церковь стала использоваться для обеспечения покорности народных масс и в борьбе за власть. В 325 году римский император Константин I созвал первый Вселенский Собор из представителей церковных верхов, на котором был принят указ о закрытии всех языческих храмов, закреплен догмат о Троице, оформлен союз между императорской властью и церковью. Так христианство из гонимой религии превратилось в государственную, освятив социальные порядки, которые вызвали возмущение первых христиан [8, C. 301].

Утверждению христианства в значительной степени способствовало культурное заимствование из языческого наследия, закрепившееся в почитании святых, мучеников, ангелов, которые по существу стали преемниками древних богов.

Глава II. Возникновение христианства.

II.1. Общественно-исторические условия возникновения и

распространения христианства.

Вплоть до восемнадцатого столетия исследование начал христианства было запрещено. Излишнее любопытство, желание узнать больше, чем рассказывает Новый завет и церковная традиция, казались правоверным христианам в высшей степени предосудительным, граничащим с ересью. Многие ученые не отваживались обнародовать результаты своих исследований. Эти работы публиковались лишь после их смерти. Только благодаря просветителям восемнадцатого века сделалось возможным научное исследование происхождения христианства. Изучались самые разнообразные источники: произведения античных писателей, которые упоминали о христианах, сочинения христианских богословов и их противников, а также, конечно, те книги, которые сами христиане почитают священными и боговдохновенными, где изложены основные догмы христианской религии, легенды о жизни ее основателя - Иисуса Христа, приведены его слова и поучения.

Как и всякая новая религия, христианство возникло не на пустом месте. Именно поэтому необходимо рассмотреть явления, которые оказали влияние на происхождение, развитие, становление христианской религии и, следовательно, основных ее идей. Такие явления принято разделять на социальные и идейные [17, C. 163]. Коротко рассмотрим каждый из этих источников.

Под социальными истоками христианства (а понятие это достаточно многозначно), мы понимаем социальные явления (духовные и материальные), которые способствовали широкому и достаточно быстрому распространению данной религии. К социальным истокам следует отнести так же социально-политическую ситуацию того исторического периода, в который зарождалось христианство. Как известно, христианство возникло в Палестине в I в. н.э., которая, как, впрочем, и все Средиземноморье, входила в состав Римской империи. В то время эту огромную империю раздирали глубочайшие социально - политические антагонизмы, и христианство выступало сначала как религия рабов и вольноотпущенников, бедняков и бесправных, покоренных и рассеянных Римом народов - как движение угнетенных [10, C. 195].

Однако, «во всех классах должно быть известное количество людей, которые, отчаявшись в материальном освобождении, искали бы освобождения духовного, утешения в сознании, которое спасло бы их от полного отчаяния» [22, C. 49]. По мере усиления состояния отчаяния усиливалось буквально бегство из мира внешнего в мир внутренний. И из этой ситуации всеобщего экономического, политического, интеллектуального и морального разложения выход нашелся. В том положении этот выход мог быть только в области религии. Этой религией оказалось христианство.

Возникнув, христианство вступило в резкое противоречие со всеми существовавшими до тех пор религиями. Оно становится первой возможной мировой религией. Почему? Во-первых, христианская религия отрицала присущую всем другим обрядность. Во-вторых, она становится наднациональной религией. Прежние религии, существовавшие на территории империи, носили узкоэтнический характер (яркий пример- иудаизм), и были неспособны объединить рабов и угнетенных разного этнического происхождения; более того, они разъединяли их. Христианство же родилось как религия, обращенная ко всем народам. Она соответствовала условиям того времени, когда произошло смешение самых различных этнических групп, естественные границы между которыми были разрушены римскими завоеваниями. То есть объединенность народов под сенью римской власти содействовала успехам такой универсальной религии, какой было христианство - особенно с тех пор, как эта власть нашла себе конкретного представителя в лине римского императора.

Раннее христианство свои социальные представления связывало с идеями равенства все перед богом, справедливости и милосердия, с представлениями о праве всех на свободу и счастье. Это - основные идеи христианства. Совершенно естественно, что они были созвучны с мечтами рабов и неимущих свободных граждан. Действительно, христианство затронуло струну, которая должна была найти отклик в бесчисленных сердцах. Общепризнанному чувству, что люди сами греховны во всеобщей испорченности, христианство дало ясное понятие о греховности каждого отдельного человека; в то же время в жертвенной смерти своего основателя христианство создало легко понятную форму внутреннего спасения от испорченности мира, дало утешение в сознании, к чему все так страстно стремились [22, C. 68].

Христианство учило любить и ценить в человеке не его внешние атрибуты, не его достоинства, а его душу. Это была поистине новая, если не революционная в той исторической ситуации идея: в том мире личность имела значение только как часть рода, государства. Христианство очистило душу от всего случайного и показало ее бесконечную красоту и ценность. Это - одна из причин популярности христианства. Отчаявшись в материальном мире, любой человек(!), будь он раб или свободный, мог рассчитывать на обретение свободы духовной, на особое духовное состояние. Таким образом, «христианство создавалось людьми, которые стремились найти иллюзорный выход из того социально-психологического тупика, в который зашло античное общество и античная идеология» [22, C. 71].

Идейными истоками христианства стали идеи и представления ряда других религий, в первую очередь иудаизма. Вообще, можно указать на немаловажную преемственность, неизменно существующую между ранними формами религии - мифами, с их политеизмом и обрядностью, и самой религией, возникающей на их основе. По В.В. Клочкова, эта преемственность имеет большое значение в области политико-правовых воззрений и прямо проявляется, например, в виде учений о божественном характере власти и порядка, о божественном праве и т.п.[11, C. 180] Связь новой религии с иудаизмом проявилась в частности в том, что священное писание христиан - Библия включала как собственно христианские произведения, образовавшие новый завет, так и священные книги последователей иудаизма - Ветхий завет.