Теория и практика интерпретации в психоанализе

Таким образом, этот Восток под удобным флагом возможно имеет более глубокое значение и более важное, чем можно подумать. Ибо, по другую сторону поверхностного этикетирования, древний Египет, который репрезентируется в умы самым лучшим на древнем Востоке, может достичь ещё более абсолютного уровня, который был бы чистым Востоком или совершенным Востоком (как существует музыка из совершенных аккордов). Чтобы это понять, необходимо хорошо уловить, что по сути всегда речь идет об основном различии между древним Востоком и современным Востоком. Действительно, в современном Востоке почти всегда имеется недвусмысленное или подразумеваемое, исламский Восток (и коллоквиум тому превосходная иллюстрация). Однако, это определение «исламский» тяжело для обозначений и причастности. Дикие жестокости прошлого века в самых последних полемиках по ориентализму, исламское участие не является, конечно, отсутствующим; оно касается каждого «западного» или «восточного», данные более неясные, может быть, но тем более фундаментальные. В качестве реванша древний Восток создает более мирный мир, более часто лишенный этого аспекта, иногда конфликтного и часто тяжелого от проблем.

Это, правда, нулевой риск, увидеть древнего египтянина погрузившимся в идею критиковать этот взгляд и писать книгу, которая сделала бы сенсацию, чтобы сказать, что то, что сейчас называется «древний Египет» -- это вымысел! Что египетский Восток умер и мумифицирован или, как минимум, он потерян. Он был потерян.

Однако, Египет, будучи радикально другим, находящийся в другом месте в пространстве и во времени, становится тогда объектом: объектом желания и фантазма для всех, и, в частности, для египтоманов с различными мотивациями и иногда очень сомнительными, объектом науки для египтологов. И потому что он был потерян, этот объект, Египет (древний) становится способным инкарнировать Восток преимущественно под его двойным лицом: временным и географическим. Восток, дважды потерянный, итак, (но по сути, Восток, не был ли он иногда метафорическим обозначением недостижимых и потерянных миров?)

Эта потеря, впрочем, не является ли необходимым условием и одновременно завоевать, и снова завоевать Восток, чтобы снова его обрести? Ибо тогда и только тогда все снова становится возможным. Все, что является тяжелым, стесняющим и разочаровывающим, все, что создает проблему с современным Востоком, стирается и исчезает тогда, мертвый или потерянный и вновь найденный, этот совершенный Восток, который является древним Египтом, можно, наконец, поймать и обладать им в его целостности, в его неприкосновенном мире.

Но обретенный Восток -- это не только последняя фаза более или менее прустовского поиска древнего Египта. Имеется также другой факт, очень реальный и исторически правдивый. Древний Египет действительно был утерян, не только потому, что он умер, но потому что в течение веков мы не обладали больше ни ключами, ни инструкцией по применению. Даже если иногда хорошо спрашивать себя об условиях нашего изыскания и о концептуальном аппарате, который используется как этот короткий эпистемологический эскиз попытался это предположить, не забудем, особенно, что эта потеря очень реальная и не забудем, что Шампольон и за ним следом все египтологи смогли снова найти Египет и продолжают каждый день его находить. Их Восток, который для них, может быть, немного отличается, это правда, от Востока других, но он тем более дорог, что он у них был похищен и что они его поднимали и всегда поднимают из бездны, где он был еще недавно, поглотившей тело и душу. Тогда станет понятно, быть может, что избытком нежности к объекту их науки (и их желания), египтологи заставляют иногда, кажется, поверить, что Египет был действительно радикально другим, как точно такой, как видно так великолепно в мизансценах на рельефах могилы в Саккара. Без сомнения, знают ли они, в сущности, что Египет в себе не существует. Но мечта и, более широко, воображаемое, не являются ли они также одной из движущих сил познания?

Глава 4. Интерпретация внутри психоаналитического сеанса

Психоанализ сегодня окончательно оставил свою первую гипотезу - она считалась тогда неоспоримой - согласно которой он принадлежал к полю естественных наук, и его следствием, в частности, являлось то, что в психоанализе теория имела точно такую же функцию, как в физике или в химии, где речь шла о том, чтобы сделать очевидными количественные свойства физических объектов и их отношений. В то время эта концепция была действительно позитивистской. В настоящее время психоаналитики не имеют идеологических предубеждений в пользу упрощенных решений и большинство из них удовлетворены творческим хаосом, в лоне которого теоретики физических наук работают над расширением горизонтов мысли.

Во всяком случае, в то время, когда психоанализ находится в одном ряду с гуманитарными и прикладными науками, он находится лицом к лицу с задачей, которая состоит в том, чтобы рассматривать, наблюдать и изучать способ, при помощи которого его теории - теории объектов и межличностных и межсубъектных отношений - могут функционировать, следуя их собственным понятиям.

Психоаналитики не могут быть уверены, что из одной вещи, а именно, парадокса, который хочет, чтобы, с одной стороны, у них не было больше причин, как у физиков, считать возможным избежать экстремальной сложности теорий, и что с другой стороны, теории являются только теориями, цель которых очень проста. Они стремятся разрешить реалистическим способом, чтобы мы привели свойства объектов и их отношений - в порядок физический и/или психический - давая им освещение, которое иначе не было ни возможным, ни переданным.

В связи с этим представляет интерес кейс, описанный Дени Дунканом (Duncan, 1993 стр. 211-223).

Мадам Браун начинает свой сеанс во вторник утром - её первый сеанс недели - рассказывая историю её размолвки с её мужем в субботу вечером. От этого она быстро переходит к диспуту, который она имела накануне (понедельник) во время встречи. Её муж был организатором церемонии танцевального вечера выпускников школы, который состоялся в субботу вечером. Она говорит с сарказмом о радости своего мужа «использовать свое очарование». Все «мальчики», бывшие одноклассники её мужа, были там с женами. Как обычно, мальчики нашли её мужа фантастическим, они говорили о нем шутя и рассказывая одни и те же старые анекдоты о добром старом времени. Её муж не переставал подниматься из-за стола, чтобы пойти «по важному делу». Вернувшись на свое место в один прекрасный момент, он был неприятно удивлен, найдя свою жену разговаривающей с его лучшим другом на глазах у всех. Однако, все закончилось тем, что все уладилось, вернувшись домой, они занялись любовью, что было «ОК, хорошо». Но потом он оставался молчаливым как обычно. (Duncan, 1993 стр. 212)

Как всегда, в такие моменты она имела желание разговаривать, но он нет. Тогда она ему «объяснила» причину небольшой размолвки за столом. Она на самом деле защищалась. Он ей часто говорил, насколько он ненавидел манеру, которая была у мальчиков, восхищаться ею. Это было то, что они сделали, и в частности, его лучший друг. Она тогда приняла его сторону. Она им сказала, что он не был таким, каким они его себе представляли. По сути, он был подавлен и не уверен в себе. Услышав это, её муж сделался реально молчаливым, и его злость не давала ей заснуть большую часть ночи, даже после того, как заснул он. Наутро как будто ничего не произошло, что было просто невообразимым! Она только что вспомнила о диспуте, который состоялся накануне во время интервью.

Мадам Браун не делает практически никаких пауз, в то время, как обычно, принимая во внимание привычный ритм работы, могла бы быть естественная пауза, время для размышления, с последующим, быть может, замечанием аналитика или пациента, чтобы помешать проработке интерпретации у аналитика, интерпретации, которая бы позволила создать связь между бессознательной провокацией её мужа пациенткой и провокацией по отношению к своему аналитику, который созерцал, как ему рассказывали историю так неумеренно пристрастно.

Если интерпретация принесла бы свои плоды, она бы привела пациентку к тому, чтобы испытать и признать свое чувство зависти по отношению к своему мужу, таким образом, что рана и ревность, которую она почувствовала перед лицом друзей, которые его знали намного дольше, чем она - а именно, лучший друг её мужа; референты прошлые и настоящие этих ситуационных чувств могли бы тогда в свою очередь стать более доступными реактуализации в переносе.

Время паузы необходимо, чтобы позволить внутреннее формулирование вопросов и возможных ответов. У аналитика эти вопросы и ответы сориентируют всю интерпретацию. Можно задать несколько примеров в качестве иллюстрации. В какой мере атака против её мужа была основана на примитивной зависти? И в какой мере смогла она почувствовать «парад» своего мужа, как что-то, что было предназначено ей судьбой и то, что впоследствии её толкало захотеть защититься и отомстить? Настоящий ответ на этот вопрос отразится в переносе и повлияет на способ, при помощи которого она почувствует интерпретации. Также аналитик сориентирует интерпретацию согласно самому лучшему ответу на вопрос, к которому его заставят прийти догадки.

В дальнейшем будет привлечено внимание к живому диалогу, сделанному из теоретизирования и интуиции и являющемуся результатом одной части этой активности догадок, но в настоящий момент важно проиллюстрировать следующее. В какой мере торопится она, вместо того, чтобы сделать паузу, чтобы помешать интерпретативной активности аналитика или помешать ему сделать интерпретацию, которую она расценивает как преждевременную? В какой мере равным образом можно считать, что она старается тоже сказать аналитику об этом больше, в переносе, до того, как у него появится время интерпретировать? Старается ли она ему сказать: «Я не буду слушать» или «Подождите, есть другая вещь еще»? (Duncan, 1993 стр. 213)

Этот второй эпизод воспроизводит и акцентирует аналитическую ситуацию, созданную первой. Она лично получила запрос от большого предприятия, чтобы предложить свою кандидатуру на вакантную должность более высокого уровня, чем та, которую она занимала на предприятии, на котором она работала (итак, она была выбрана рекрутером). Она им дала понять, что она имела в виду другое, и было дружески условлено, что это альтернативное предложение могло бы сыграть роль на переговорах. То, что она им не сказала, это, что было другое предложение, радикально отличающееся. Речь шла о деле, созданном экспромтом двумя эксцентрическими персонажами в бренде новом и рискованном. Окажется, что они не могли гарантировать ей ту же самую зарплату, которую она получала уже - но они ей предложили в качестве реванша «быть в деле».

Она начала интервью, говоря своему собеседнику, что она была бы совершенно открытой с ним. Она с ним говорила о другой компании, не утаивая ни единой детали, вследствие чего она ему предложила сделать ей контрпредложение. Она сообщила аналитику во время сеанса, что начиная с того момента его поведение сделалось совершенно враждебным. Он ей сказал догматическим тоном, что, кажется, она не понимает, что обе ситуации не были сравнимыми и что она не принимала во внимание свое резюме, стабильность зарплаты, пенсию и другие маленькие выгоды, она его перебила, сказала ему: «Нет, это вы меня не понимаете». Компания, такая как его, была «аферой». Гарантии высоких зарплат и выгод были только способом получить максимум людей, не чувствуя себя обязанным платить им по их достоинству. (Duncan, 1993 стр. 213)

Разговор между пациенткой и директором состоялся весьма оживлённый. Директор замечает пациентке, что она работала в профессии почти так же давно, как и он, и что если она поняла, что он пытался ей сказать, что она могла бы занимать ту же самую позицию, что и он. Более того, если он игнорировал то, что она сама игнорировала, он оказался бы без всякого сомнения в её ситуации. Он закончил тем, что вел интервью, глядя в окно и повернувшись к ней спиной, так как «он не мог смотреть мне прямо в глаза», говорит пациентка. Он был «как маленький мальчик». (Duncan, 1993 стр. 214)

Мадам Браун говорит, что она не прекращала стараться привести его к точному и логическому видению вещи. В то время, как её аналитик слушал её, ему хотелось бы вмешиваться в некоторые моменты, но у него не было возможности. Начиная с момента, когда пациентка ему говорит, что, несмотря на все усилия, чтобы привести интервью к разумному видению вещей, правда была в том, что он отказался по истечении некоторого времени оставаться разумным, ему казалось, что он должен был делать интерпретацию. Она знала, что в один прекрасный момент он сказал себе самому: «Пошло все к черту!», при том, чтобы после этого показать себя разумным означало потерять. Она знала также, что он притворялся, что он следит за интервью до его окончания. (Duncan, 1993 стр. 214)

Она закончила историю, добавляя, что у нее была встреча в следующий вторник с другим директором, который должен был ей дать отчет о результате этого интервью. Затем, даже не сделав паузы, чтобы перевести дыхание, она перешла к другой теме: её телефонный разговор с Джеймсом, экс-начальником и экс-любовником.

Дени Дункан отмечает снова торопливость пациентки и отсутствие паузы. На этот раз он знает лучше скрытые пружины, он знает, например, что она надеется и рассчитывает пробудить в нем отвратительную ярость, которую она стратегически использует против него, как она это делала со своим мужем и интервьюером. Прежде чем вернуться к вопросам, которые упоминались до этого - которые повторяются здесь и ведут с одной стороны к теоретическому диалогу - необходимо сначала подчеркнуть, что главная причина, по которой аналитик не вмешался в её ассоциативный процесс, не связан напрямую с этими вопросами, но обязан факту, что в то время, когда он был готов вмешаться, у него появилась интуиция, что нужно было действовать осторожно. Он чувствовал, что она отказывается в совершенно непривычной степени дать возможность, чтобы показать ей, что она делала со своими объектами и с аналитиком, в качестве объекта для нее. Она рассматривала этот отказ как ей принадлежащее право. Если бы он не принимал во внимание это право, она заставила бы втянуть сеанс в споры в ущерб аналитической задаче, состоящей, наоборот, в том, чтобы заставить втянуть споры в сеанс.

Оба вопроса, взятые как пример, остались на месте. В какой мере её атака интервьюера (и её аналитика) представляет реакцию на предполагаемую эксгибиционистскую атаку с её стороны на него против нее, и в какой мере речь идет не о реактивном поведении, но о примитивной атаке, представляющей данный и неотъемлемый аспект человеческой зависти. Здесь речь идет о проблеме простой и немедленной мотивации. Однако, в глазах квалифицированного аналитика это не могло бы быть таким простым. Он (или она) впитали в себя изучение кляйнианских концепций, касающихся зависти (Кляйн, 1997), а также изучение и дискуссию, нацеленных на распространение конфликта и сопротивления, примененные Фрейдом и другими.

Не только материал несет печать идей предубеждения аналитика, но как только этот последний будет выбран и даст свою интерпретацию, эта печать отметит способ, при помощи которого аналитик воспримет то, что могло бы последовать за этим. Если он избирает зависть, расщепление и проективная идентификация придут тогда, чтобы отобразиться на его внутренней матрице. Если он избирает в качестве конфликта и сопротивления другие матрицы, включая, может быть, схему Фрейда (Фрейд, 2003) структуральной модели, они развернутся в сеансе перед ним, влияя на то, что покажется, последует с их весом правды и искажения.

Эти последние матрицы придут также подтвердить второй вопрос, если аналитик интуитивно решит, что торопливость пациентки находится на службе сопротивления. Если, с другой стороны, аналитик думает, что этот бег впереди пациентки является показанием того, что перенос не смог еще развернуться полностью, можно воспринимать этот тип подхода только как эмансипацию констелляции когерентных теорий развития и интерпретативную резолюцию переносов «селф-объект». Эти матрицы являются произведением Хайнца Кохута (Кохут, 2003). Мадам Браун продолжает свой рассказ, говоря, что почувствовав себя очень плохо после интервью, она позвонила Джеймсу - Джеймс это один из мужчин, с которыми она поддерживала отношения перед тем, как начать свой анализ и до своего замужества. Все эти мужчины придерживались способа отношений - характеризующегося чем-то вроде взаимного контроля, который преобладал у нее в то время и который выражался в манере конкретной и превращенной в ритуал в сексуальных отношениях. Джеймс разговаривал с ней в течение нескольких часов. Он пересмотрел с ней всю историю от начала до конца. Его помощь была ей очень полезна, так как он умел ставить себя на её место. Он так хорошо её знал.

Конец сеанса приближается, и Дункан находит наконец пространство интерпретации - без сомнения, так как пациентка думает, что он не будет его использовать. Они оказались, один и другая, втянутыми в борьбу, где каждый попытался утвердить свою волю. Он захотел показать ей, как без её ведома, она действует по отношению к её объекту. Она ему не предоставила этой возможности. Защитные энергии аналитической пары полностью инвестированы в этой борьбе. Аналитик воспринимает теперь Мадам Браун, то есть, он осознает форму, в которую она облекается в своем уме, но не то, что бы она делала или прекратила делать. Ему приходит на ум, что она защищается от факта быть под влиянием своего объекта, но не против факта его воспринимать. Дункан думает, что если он говорит ей просто то, чем он является для нее (это знание приходит из его опыта перестановки контрпереноса), это не сможет не иметь эффекта правды для нее.

Аналитик говорит: «В течение всего сеанса у меня было желание сказать вам что-то, что поставило бы вещи на свои места относительно разговора с директором. Но у меня было чувство, что, если бы я попытался это сделать, вы бы подумали, что я стараюсь показаться интересным совсем как директор или как Билл в субботу вечером. Я думаю, что у вас было возможное и секретное намерение противоречить мне, как вы имели намерение противоречить им. Я был бы тогда «как маленький мальчик», который бы нуждался в вас, чтобы помочь ему стать разумным, и в этом случае я стал бы неэффективным, и вы бы стали той, которая заставила бы что-то стать стоящим. Я мог бы принять ваши истории с самоуспокоенностью, совсем как Джеймс, что вам доставило бы удовольствие; но вы бы меня презирали, так как вы бы думали, что я стараюсь вас «обмануть» и что я боюсь противостоять вам». (Duncan, 1993 стр. 216)

Это конец сеанса. В сумме, аналитик сделал только то, что сказал что-то очень банальное, но он думает, что он никогда бы не преуспел, если бы не был захвачен чтением, очень глубоко возбуждающим, во время уикенда. Эхо теории его поддержало, теории, которую он еще не интегрировал в свой способ обычной работы и главные ключевые технические концепции. Может быть, именно не-интеграция ему позволила легче понять то, что не сделали бы более старые и более знакомые теории, которые будут вести его весь сеанс. Эхо шепчет: «Сознательное подпитывается, центрируясь вокруг Другого… оно находит себя, теряя себя. Оно находит себя образованным и просвещенным после того как потеряется и потеряет свой нарциссизм. Матрица разворачивается. Очень возможно, что повлияет на способ, при помощи которого аналитик рассмотрит то, что пациентка принесет ему завтра. (Рикер, 2008)».

Сеанс в среду она начинает с того, что говорит, что после сеанса накануне она почувствовала себя очень встревоженной. «Я себя ощутила в свободном падении!» Она вернулась к себе домой, намереваясь вздремнуть, прежде чем вернуться на свою работу, но она проспала дольше, чем предусматривалось и, следовательно, не смогла пойти работать. Вечером она снова почувствовала тревогу другого порядка, характер которой ей был знаком с детства и которую ей случалось испытывать время от времени - эта тревога проявлялась суеверными страхами, связанными с переживаниями дежавю. Она говорит, что она не знала, что аналитик ей говорил вчера, что она тем более не знала это в тот момент, когда он ей это говорил; но она знает, что это была «правда». Она чувствует себя снова сильной - «восстановленной». Потом её ассоциации - и события конца недели - идут по другому пути. Если бы сразу после сеанса прозвучал вопрос: «Какую теорию использовали вы на этом сеансе?», могло бы произойти так, что любой аналитик бы ответил опрометчиво: «О, я не использовал особенно никакой теории. Я не мыслил в теоретических терминах, я работал в совершенно прагматической манере. Это был главным образом клинический сеанс.» (Duncan, 1993 стр. 216-217)

Делая это, аналитики моментально забыли то, что Джордж Кляйн напоминал аналитическому миру, а именно, что самые распространенные клинические позиции глубоко укоренились в теории (Klein, 1971). Что существуют бессознательные мотивации и значимые связи между самыми бессвязными мыслями аналитика, что некоторые установки, берущие свое начало в детстве, могут быть несвоевременно перенесены на актуальную фигуру, все это относится к аналитическим теориям, и трудно представить себе один единственный клинический момент, который бы не был связан с ними тем или иным способом. Однако, если аналитики оттеняют их опрометчивый ответ, говоря: «Да, действительно, я все время использовал теорию», это звучит фальшиво с точки зрения их фактического опыта. Дени Дункан на этот вопрос ответил бы так (Duncan, 1993 стр. 217):

«Когда я приступил к своему обучению, перед тем, как изучать различные психоаналитические теории, начиная с теории Фрейда, был ли я реально не знающим глубины мотиваций человеческого существа? Позволил бы естественный отбор, чтобы я эволюционировал и что я выжил до сих пор в таком неведении? Не был ли я наделен знанием, конечно, несовершенным, но равным образом глубоким и естественным, о котором другие и я способны думать и чувствовать, знать о том, что другие из-за их жадности иногда готовы завладеть. Не могли бы мы сказать, что одним из аспектов или «слоев» этого знания является природа спекулятивная, сомнительная, потенциально подверженная разногласиям, способом, не без упоминания научных теорий? Именно таким образом я бы определил мои собственные «теории» (коллективные для одних, личные для других) на тему мотивации. Хотя существенно отличающиеся от тех, которые я мог изучить и достичь на всем протяжении моего аналитического обучения, они не преминут, конечно, переплетаться и взаимодействовать с ними.»

Дункан приводит слова Сандлера, у которого теории покрывают различные семантические поля в лоне одного и того же пространства смысла, где реализация концепций, гибких и зависящих от контекста, позволяет выдерживать напряженность, происходящую из теоретических доводов. Этот способ естественной гипотезы является более глубоким - более близким к инстинктивному знанию - чем теоретизирование, которое аналитики изучают во время обучения. Они обучены, и они обучаются, чтобы расширить и адаптировать инструментально это знание. Оно является объектом «обучения». Парадоксально, но оно также является невысказанным критерием и краеугольным камнем наших концептуальных теоретизаций. (Duncan, 1993 стр. 217)

Не правда ли, исключительная чувствительность Фрейда к эволюции диалога, который он поддерживал со своими собственными предзнаменованиями, который создал коллективный диалог на тему своих и наших теорий, диалог, который нам предоставил и который продолжает нам предоставлять концептуальные инструменты, необходимые для осуществления этой молодой профессии?

В следующую среду Мадам Браун начала свой сеанс, сообщив аналитику о том, что произошло накануне, во время встречи, где ей должны были сообщить результат интервью, которое она провела с директором. Её кандидатура не была принята. Она нашла мужчину, который ей сообщил результаты, очень симпатичным, в отличие от того, который её интервьюировал. Он не стал расхваливать её способности до преувеличения, перечисляя её качества и делая акцент на факте, что она добилась превосходных результатов в тесте на личность. Здесь аналитик сообщил ей в очень дипломатичной манере плохую новость. Быть может, у нее было слишком высокие результаты в этом тесте. Мужчина еще сказал ей несколько ободряющих слов, при этом рассмеявшись вполголоса, потому что сам нашел это смешным. Она не судила его строго - он делал все возможное и просто «манипулировал» ею. Она настоятельно призвала его пересмотреть оговорки, которые были сделаны - компания, в которой она работала в настоящее время, также высказала некоторые оговорки вначале, но все пошло хорошо; она хорошо выполнила порученные ей задачи и имела на самом деле чувства границ, если то, что он, казалось, подразумевал, было справедливо, она не оказалась бы с таким хорошим резюме и т.д. Она говорит об этих запросах аналитику, как если бы они были адресованы ему, как если бы он был директором.

Они все оказались справедливыми, и она услышала от аналитика одобрительный текст, что-то вроде прелюдии к чему-то, что он хочет ей сказать.

Но она не слушает, не останавливается, чтобы слушать, выразив свое отчаяние, бубня: «Во всяком случае я никогда не получаю удовольствия от работы, я никогда не получаю удовольствия ни от чего. Единственное, что когда-либо доставляло мне удовольствие, - это повести Бозо (ее большую, добрую и хорошо обученную собаку) на прогулку в лес.

Дункан напомнил ей, что Бозо - хорошо дрессированная собака. Он спрашивает её, заметила ли она настойчивую потребность, чтобы он согласился с ней. Он говорит ей, что ему кажется, она думает, что все, что он может сказать, предназначено для того, чтобы «манипулировать» ею, как она думала о директоре. Затем он выдает мысль, что она чувствует себя в ловушке. Ей нужно - здесь и сейчас - знать, что он существует; но она не может рисковать потерять контроль, который она осуществляет над ним. Она задумчиво отвечает, что для нее кто-то, занимающий такое положение - кто-то реальный, но чьи мысли она игнорирует, - будет совершенно не в состоянии её видеть. Он не знал, что она существует. Аналитик замечает ей, что кажется, что каждый из них относится к «вещь», где не может быть никого; промежуточное пространство, которое может быть как «не-Вещь». В тот момент, когда он вспоминает об этом, он думает, о «черных дырах» в космосе и видит изображение астронома, который показывает что-то на черной доске, спиной к классу.

Мадам Браун дает объективное описание своей идеи - они не видят, что она существует. Он указывает ей на отрешённость и объективность, с которыми она описывает, что в реальности является ею самой. Затем он снова видит изображение на доске и продолжает говорить, что это похоже на то, что они поворачиваются спиной и делают ставку на место, которого «нет». Никто из них не знает, устанавливается ли какая-либо связь, когда они указывают на это место пальцем. Они продолжают говорить об этом всю оставшуюся часть сеанса. Атмосфера становится все более странной. Неясно, является ли аффект и содержание высказываний, которыми они обмениваются, истинными или глубокими, идет ли речь об оборонительной интеллектуализации или повторной попытке прийти к пониманию этого сложного феномена? Это чувство сомнения в подлинности сеанса только усиливается. На этом сеанс заканчивается.

Первая часть сеанса в четверг проходит в привычном, давящем и монотонном режиме вокруг вечного вопроса о том, кто кого контролирует. Сеанс безжалостно затянулся, не обещая ни движения, ни перемен. Затем, резко, тоном недоверчивым и с неподдельным страданием пациентка начинает жаловаться на то, как беспристрастно и косвенно аналитик к ней относится. Это сразу и ясно оживляет в нем воспоминание о знакомом неверии, которое он испытывает сам, когда она не в состоянии понять, что он говорит ей, потому что она не признает его прямой заботы о ней. Аналитик решает привести ей пример этих моментов и добавляет, что они кажутся эквивалентом только что вызванного ею чувства страдания. Это вмешательство меняет удушающую атмосферу сеанса; пациентка буквально взрывается от злости. Она говорит, что совершенно не согласна с тем, что он сказал ей накануне. Он ошибся по всей линии в том, что касается собаки. Неправда, что она контролирует его во время прогулок в лесу. Они справедливо решают оба, что они будут делать и куда они пойдут.

Он говорит ей, что мне кажется, что сегодня они говорят, каждый со своей стороны, об одном и том же. Он продолжает говорить, что у него есть ощущение, что это то же самое и то же место, что и «не-вещь» и «не-место», о которых они говорили вчера.

Некоторое время она молчала, потом начала говорить приветливо. Она говорит, что никогда не могла видеть его реальным человеком, намеревающимся устанавливать с ней прямые отношения, потому что боится того момента, когда он может упустить то, что она захочет сказать, это было бы для нее невыносимо. Эта точка знаменует собой поворотный момент в сеансе, напряжение рассеивается; затем, когда сеанс близится к завершению, Мадам Браун излагает краткое, ясное и последовательное предложение, которое он не может воспроизвести, поскольку, когда вскоре после этого он попытался вспомнить содержание этого сеанса, в его сознании возникла пустая формулировка этого предложения, однако её смысл и эмоциональная тональность остались совершенно нетронутыми. То, что она сказала, было равносильно отрицанию, насмешкам и разрушению всей работы, проделанной на этом и предыдущем сеансе. Это вызвало у Дункана чувство оцепенения, аналогичное тому, которое он испытал в первой части сеанса, но еще более интенсивное, в котором смешались акценты ярости и отчаяния.

Он осознал только позже - в тот момент, когда размышлял о том, как теории могут работать для аналитиков вне рамок, где они их обдумывают - исходя из факта, что время от времени он обращается в своей клинической практике к идее отсутствия чего-то, что присутствует через само его отсутствие. В тот четверг он соединил опыт настоящий и разделенный с опытом отсутствия - «не вещи», который датировался накануне, что не должно было бы его удивить. Разве он не подсознательно (предсознательно) устроил это? Это сработало (если это сработало) именно потому, что это было предназначено для этого! Он задался вопросом, не существует ли подобного механизма, который бы работал во всех теориях. Аналитик вновь открывает то, что скрыл, но с надеждой обнаружить сети полными, как рыбак! Затем он попытался выяснить, с какого момента использование психического отсутствия вошло в репертуар его концептуальных инструментов. Это было в семидесятые годы, когда работы Андре Грина по отсутствию и символике привлекли его внимание.

Пациентка начала сеанс в пятницу, сказав: «То, что вы сказали вчера, было правильным, как и то, что сказала я. У меня есть кое-что вам сказать, что я вам еще не сказала. Когда вы мне говорите что-то -вы, или кто-то другой, впрочем - то, что я думаю, что я могу использовать с пользой, я ничего не делаю. Я могу сказать, что я согласна - и это часто бывает, - но это не то, что я интегрирую тогда, хотя я могу измениться, делая вид, что спорю. Потом я возвращаюсь туда, когда оказываюсь одна. Я всегда делаю это. Это своего рода компромисс. Но это не то, что я хочу вам сказать. Я хочу сказать вам, что вы единственный человек, от которого я хочу получить что-то напрямую. Иногда я включаю это напрямую, зная, что это не из личного интереса. После того, как я вчера покинула вас, я подумала, что хочу вам это сказать». (Duncan, 1993 стр. 221)

Дункан сказал ей: «Благодарю вас за то, что вы сказали мне», - и сеанс продолжился.

Совокупность теорий, которую обычно использует аналитик, настолько глубоко интерпретирована в его личность и его функционирование, является таким естественным или приобретенным эго-синхронизмом, что вполне возможно видеть, как этот режим работы избегает интроспективного исследования. В тот вторник он еще совсем свежо представлял себе подход Поля Рикера в подобной ситуации; он еще не был интегрирован в концептуальное ядро, которое было его. Было ли это причиной того, что он мог воспринимать его работу, которая еще не была прозрачной? В четверг следующей недели что-то пошло не так. Пациентка, по-видимому, «свела на нет» работу, проделанную в течение двух сеансов. Именно среди «обломков и осколков» он смог открыть для себя то, как он использовал теорию Грина об отсутствии и символике. Мог ли он когда-нибудь найти её по-другому?

Аналитик, осознающий, что он собирается использовать тот или иной концептуальный инструмент в определенный момент своей клинической практики, испытывает странное ощущение, что этот инструмент дан ему (Duncan, 1989). Все происходит так, будто он выкован из материала.

Иногда этот момент может охватывать диалог с неопределенными теоретиками или интуицией, которая является предметом абсолютного доверия, иногда также - но только иногда - клиницисту будет дано услышать шепот диалога, который будет продолжаться между ними.

Ван Гог ввел в область живописного творчества трудность, с которой впоследствии должен был столкнуться любой будущий художник, желающий нарисовать подсолнух, так как его подсолнухи впервые появились и были посвящены традиции западной живописи. Отныне любой художник должен был бы ответить за этот цветок перед мастером. После того, как теоретик психоанализа сумел концептуализировать подлинный феномен, касающийся формы и структуры мотиваций, феномен, который уже была возможность предчувствовать, единственный способ, которым можно когда-либо восстановить всю силу первозданной невинности восприятия, - это переиграть игру с автором и его текстом. Это всегда был метод, который позволил врожденным и приобретенным знаниям интегрироваться и расцветать. Какова бы ни была традиция, для всех, кроме тех, кому посчастливилось первыми обнаружить её главные сокровища, это условие и значение мастерства.

Глава 5. Зависимость интерпретации от психической работы аналитика

Нет восприятия без объекта или без другого субъекта. Только путем абстрагирования можно задаться вопросом о том, что происходит в сознании аналитика между слушанием и интерпретацией. Внутренний процесс аналитика, который приводит его к интерпретации, с самого начала вписывается в интерсубъективную ситуацию, даже если это асимметричное структурное отношение. В то же время психоаналитическое слушание упорядочивает себя с целью возможной интерпретации, содержание которой еще не известно в момент слушания, но которое будет формироваться до того момента, когда интерпретация требует формулирования анализируемому.

Интерсубъективность аналитического диалога описывает один из важнейших аспектов представляющих интерес процессов, происходящих у аналитика, но в то же время она охватывает, а иногда и обнаруживает другую интерсубъективную структурированность, поскольку видимое и слышимое перекрывают невидимое и неслышимое. Эта вторая структурность, которую некоторые называют «интерсубъективным полем», невысказанная или невыразимая, лежит в основе как речи пациента, так и формулировок аналитика, а у последнего определяет, как содержание интерпретации, так и чувство, и убежденность в том, что интерпретация и его координаты соответствуют запросу пациента ожиданием аналитика и контракту, который устанавливает аналитическую ситуацию.

Пациент - даже «дидактический» анализируемый - приходит к анализу, потому что он страдает от некоторого дискомфорта и надеется, что он улучшит свои условия жизни и удовольствия. Не имеет значения, имеет ли он отношение к сознательному контракту - с женой, с ростом детей, с начальником или коллегами по работе, - или к тому, что его отправила невеста, или врач-терапевт, в случае с психосоматическими пациентами. Он думал, по его собственным размышлениям, на основе информации, которая является частью культуры, или потому, что кто-то указал ему, что он решил попробовать психоанализ в качестве средства - иногда последнего - для решения своих сознательных и бессознательных проблем. Это решение может быть довольно амбивалентным или основываться на исключительности магических эффектов, это общеизвестно. Но невозможно исключить тот факт, что он приходит просить о чем-то, даже если он не знает, о чем он просит, но предполагает, что аналитик обладает знаниями и средствами, чтобы сделать ему добро.

Со своей стороны, аналитик, когда он принимал решение взять на себя лечение этого субъекта, был убежден, что он может избавить его от страданий или дискомфорта и что психоанализ в частности, был процессом или одним из процессов, которые могли бы помочь ему. Ни один аналитик не проводит психоанализ пациента без этого минимума ожиданий. Именно этическое измерение психоанализа предполагает у аналитика гораздо более точное ожидание, чем у пациента, что его речь -- это то, что может произвести желаемые эффекты.

Условия аналитического контракта, как минимум, предназначены для организации и защиты новых отношений, которые будут в конечном итоге положительными изменениями.

Во-первых, в договоре уточняются материальные условия этого интерсубъективного отношения: частота, продолжительность сеансов, которые составляют кадр аналитической работы. Закономерность или неравномерность этого пространственно-временного кадра порождают два совершенно разных вида анализа и оказывают решающее влияние на структурирование поля и внутреннюю работу аналитика.

Функциональные условия определяют роли, назначенные аналитику и анализанту, асимметрично.

Пациент обязан «фундаментальным правилом (Фрейд, 2008)» говорить все, что приходит ему в голову, не переходя в действие. Предполагается, что в его ассоциации будут проскальзывать признаки или последствия его бессознательного.

Аналитик берет на себя ответственность и руководство процессом через его молчание или интерпретацию. У аналитика по-другому участвует бессознательное. Для Фрейда (Фрейд, 2008) и других, как резонанс бессознательного пациента, этот образ дает в последующих разработках понимание контрпереноса отчасти как продукта проекций пациента (концепция проективной идентификации в кляйнианской школе).

Метафоры звукового ящика недостаточно; проективная идентификация и, возможно, проективная контридентификация. Обе концепции пытаются уклониться от активного участия в личной, сознательной и бессознательной истории аналитика, который не может понять и сформулировать что-либо, если он не испытал этого в своих переживаниях и фантазии.

Сознательная и бессознательная работа психоаналитика происходит внутри интерсубъективных отношений, оба участника которых определяют друг друга. Когда делается на психоаналитическое поле, имеется в виду, кто дает себе структуру, производит обоих участников отношений, но кто, в свою очередь, охватывает их в динамическом и, возможно, созидательном процессе.

Психология конца XIX-го века, концепции которой Фрейд принимает в общих чертах, имела объективирующее отношение. Когда Фрейд говорит о «дополнительных сериях (Фрейд, 1910), он находится в прямом продолжении этого отношения. Но когда он устанавливает основы аналитической техники, он отказывается от оппозиции между наблюдающим глазом и наблюдаемым объектом. Таким образом, Фрейд неявно допускает новую концепцию интерсубъективного отношения, которая будет объяснена феноменологической психологией с понятием поля, особенно в трудах Мориса Мерло-Понти (Мерло-Понти, 1999). Когда Фрейд открывает контрперенос (Фрейд, 2008), он делает еще один шаг вперед по отношению к объективирующей концепции.

Однако рассмотрение контрпереноса одновременно с переносом и даже разговор о переносе/контрпереносе как о единице отличается от того, что хочется выразить понятием поля. Отправная точка - интерсубъективность как основная очевидность. Фрейд описывал один из аспектов этой интерсубъективности, когда говорил об общении между бессознательными (Фрейд, 2008), имея в виду двустороннюю связь. Поле представляет собой структуру, отличную от суммы его компонентов так же, как мелодия отличается от суммы нот. Интерес к обдумыванию вещей с точки зрения поля состоит в том, что динамика аналитической ситуации неизбежно натыкается на многие трудности, которые обусловлены не сопротивлением пациента или аналитика, я проявляются в существовании патологии, специфичной для этой структуры.

Работа аналитика в этом случае - независимо от того, использует ли он понятие поля или нет - центрируется по-разному: он несет второй взгляд (Baranger, 1983) как о пациенте, так и о себе в его функции аналитика. Речь идет не только об учете контрпереносных настроений аналитика, но и о признании того, что трансферентные проявления пациента, а также контрперенос аналитика исходит из одного и того же источника: базовой бессознательной фантазии, которая как создание поля, укореняется в бессознательном каждого из участников.

Концепция базовой бессознательной фантазии отсылает к кляйнианской концепции бессознательной фантазии, но и к тому, что Бион описал в своих трудах о группах (Bion, 1952). Например, когда Бион говорит об основном предположении о «борьбе и совершенном» в группе, он имеет в виду бессознательную фантазию, которая не существует вне этой групповой ситуации ни у одного из участников. Именно это имеется в виду, когда речь идет о базовой бессознательной фантазии в поле аналитической ситуации. Таким образом, поле структурировано на трех уровнях: а/функциональный кадр анализа; в/аналитический диалог; с/бессознательная динамическая структура, лежащая в основе этого диалога.

Если рассматривать его движение, то поле проявляется как аналитический процесс.

В ходе анализа можно проследить шаги аналитического процесса. Из этого процесса аналитик и анализант выйдут измененными в той или иной степени. Интерпретация, квинтэссенция аналитика, является частью и агентом процесса. Вот почему возникают возражения против «диких» интерпретаций, которые не вписываются ни в какие процессы.

Процесс происходит внутри истории, истории этого аналитического отношения, с его движениями вперед и назад, моментами прогрессирования и стадиями задержания, иногда его прерываниями. То есть, интерпретация соотносится с тем или иным моментом процесса, она не будет одинаковой - даже если она изменит только форму, а не объект - в начале или после, или без того долгого времени анализа или ближе к концу.

Интерпретация пытается собрать и выразить в словах то, что происходит в определенный момент процесса, бессознательную фантазию, которая лежит в основе и структурирует текущую ситуацию аналитического поля. Эта фантазия является развитием и сочетанием - иногда ломкой - всего, что было произведено и, возможно, интерпретировано с самого начала лечения. Под словом «разрыв» имеется в виду феномен, который любой аналитик мог наблюдать со своими пациентами, иногда очень зрелищно, иногда «в миниатюре»: что-то, что казалось, следует одному курсу, более или менее предсказуемому, кажется меняющим направление. Аналитик чувствует, что перед ним «другой человек». Это не только явная тематика речи анализанта, который изменился, но и бессознательный конфликт, который аналитик стремится интерпретировать. Пациенту может даже показаться, что он поменялся местами в нозологической номенклатуре аналитика. Процесс, похоже прошел через «точку перегиба». Это не любое изменение в процессе или в пациенте, которое соответствует квалификации «точки перегиба». Процесс без изменений не будет процессом.

Можно говорить о «точке перегиба», когда внезапно произошла мобилизация (которая может быть или не быть связанной с зарегистрированными интерпретацией и инсайтом) аналитического поля и нового структурирования базовой фантазии. Точка перегиба знаменует собой открытие доступа к новым аспектам истории.

Было бы ошибкой думать, что история аналитического процесса повторяет шаги истории пациента. Но можно утверждать, что спотыкание работы по построению истории соответствуют решающим моментам жизни пациента, в которых ему приходилось калечить свою собственную историю одновременно с калечением самого себя. История, которую пациент приносит, иногда очень бедно, о себе, изменяется, обогащается и строится в ходе анализа. Интерпретация, которая стремится реконструировать эту историю, становится необходимой, когда аналитик воспринимает то, что мы называем «срочным моментом».

При желании определить, что происходит в сознании аналитика между слушанием и интерпретацией, можно было бы описать это как поиск срочного момента. Эта концепция берет свое начало у М.Кляйн. Она считала, что возникновение чувства тревоги (у аналитика) требует интерпретации. Но часто тревога не появляется как сознательное чувство. М.Кляйн говорит в этих случаях о скрытой тревоге, подменяемой на феноменальном уровне другими словесными или жестовыми проявлениями (молчание, словоблудие, телесное напряжение, настойчивое повторение материала) (Кляйн, 1997)

Можно согласиться с М.Кляйн в том, что тревога часто служит нам пробным камнем приближения к бессознательному материалу, который вот-вот возникнет, и таким образом сориентирует поиск на срочный момент. Но скрытая тревога вряд ли может иметь ту же функцию, если неизвестно, где её найти. Это привело бы к расширению концепции тревоги, которая многим бы показалась чрезмерной. Энрике Пишон-Ривьер говорил о срочном моменте. Его концепция отличается от концепции Кляйн тем, что он по-другому центрируется, он определяет себя как момент сеанса, когда что-то вот-вот появится из бессознательного анализанта. (Baranger, et al., 1983)

Начиная с Пишон-Ривьера, срочный момент рассматривается как момент в функционировании поля, когда структура диалога и основная структура (основная бессознательная фантазия поля) могут объединиться и произвести инсайт. Аналитик чувствует и думает, что он может и должен интерпретировать анализанту интерпретацию. В общем, момент срочности неизвестен в начале сеанса, хотя по самому ходу процесса аналитик может иметь гипотетическое представление о том, что будет возникать. Текущие события жизни анализанта также ориентируют нас на вероятную активацию тех или иных фантастических ядер (например, смерть близкого человека, день рождения и т.д.). Первые интервенции аналитика, которые чаще всего не являются интерпретативными, стремятся испытать возможные направления, в которые следует направлять исследования. Поиск срочного момента может быть успешным или неудачным. Фрейд (Фрейд, 2008) учил, что устного согласия анализируемого с интерпретацией недостаточно для её подтверждения, но и его отказ не делает её недействительной тем более. Пробный камень его адекватности дается открытием поля и динамизацией процесса.

Под термином «аналитическое слушание» подразумевается слушание в самом широком смысле, уделяя, как правило, преимущественное внимание словам пациента. Но аналитик также «слушает» тон его голоса, возбужденный или подавленный, ритм его речи, его поведение, его движения и позы ка кушетке, выражения его лица, в той мере, в какой его положение позволяет ему наблюдать за ними. Фрейд рекомендовал аналитику состояние «плавающего внимания (Фрейд, 2008)». Эта рекомендация означает, что он должен оставаться открытым для того, что может возникнуть без каких-либо предубеждений или без систематического поиска подтверждения какого-либо терапевтического проекта.

Аналитик, программирующий лечение в соответствии со своими знаниями или теоретическими интересами, рискует стать глухим и слепым к проявлениям своего пациента. Отношение аналитического слушания наиболее противоположно психическому отношению наблюдателя или экспериментатора в физических и естественных науках. Последний программирует наблюдение и опыт в соответствии с его ожиданиями, которые зависят от его общих знаний в своей дисциплине, так и от идеи или изображения, которые, как ему кажется, приносят прогресс для науки. Он работает с предзнаменованиями, которые организуют наблюдение, чтобы подтвердить или опровергнуть их.

Психоаналитик, наоборот, должен следить, чтобы не делать психического препятствия - работе аналитика при проявлении непредвиденной «неожиданности», которую именно он и ожидает как появление бессознательного. Однако это не пассивное или неискреннее слушание. Оно ориентировано на капитал, который имеет аналитик, чтобы слушать. Аналитическая теория, не сформулированная, предлагает ему рамки, в которых можно разместить свои открытия. Здесь следует привести концепцию «плавающей теоретизации» П. Оланье (Aulagnier, 1979). Аналитик мечется между двумя противоположными ловушками: вынужденным применением ранее существовавшей теории, которая приводит к ложным интерпретациям и хаотичным наборам теорий.

Эта референс-схема представляет собой обобщенную и разработанную лично каждым аналитиком квинтэссенцию его теоретических приверженностей, знаний аналитической работы, клинического опыта и, прежде всего, неудач, того, что он узнал о себе в своем анализе, своих идентификациях со своим аналитиком и супервизорами, включая теоретические режимы, которые периодически оживляют психоаналитическое движение. Эти различные влияния разрабатываются более или менее последовательно от одного аналитика к другому. У некоторых есть более сознательная, синтетическая референтная схема - в этом случае риск заключается в том, что она станет жесткой и не впустит в себя то, что не соответствует схеме. Но даже аналитики, которые провозглашают себя исключительно «клиницистами», работают с неявной референтной схемой, хотя она и не столь рационализирована и последовательна.

Знание пациента и его истории работает как фон его нынешней драмы. Но это прежде всего история аналитического отношения и процесса, который он представляет в сознании с общей аналитической ситуацией, в её согласованной, спонтанной (бессознательной) динамике. Процесс регулируется желанием аналитика - знать? понять? помочь? узнать? и вспомнить эти моменты. То, что понятие «память процесса» отсутствует в большей части аналитических работ, представляется нам самым тревожным признаком. Хорошо известно, что гипермнезия аналитика, которой так часто восхищаются пациенты, - это лишь контр-часть относительной амнезии последних, сообщает Софи де Мижолля-Меллор (de Mijolla-Mellor, 1990).

Что слушает аналитик? Что определяет аналитическое слушание и отличает его от любого другого вида терапии, так это то, что оно пытается слушать бессознательное.

Фрейд определял работу аналитика как «осознание того, что бессознательно». Но содержание концепции бессознательного не является однозначным в работе Фрейда: все мы знаем, что бессознательное 1915 года, соотнесенное с вытеснением (Фрейд, 2006), переполнено, не теряя своей действительности, в статье о расколе «я» в механизме защиты (Фрейд, 2008).