Вклад арабских мыслителей IX-XI веков в развитие психофизиологии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

КУРСОВАЯ РАБОТА

Вклад арабских мыслителей IX-XI веков в развитие психофизиологии

Введение

Актуальность исследования. Идеи арабских мыслителей эпохи Средневековья всегда вызывали интерес и широко освещались в истории психологии. Повсеместное внедрение религиозных знаний и идей, противоречащих господствующим идеям античности, повлекло за собой уничтожение опыта прошлых веков. Учёные Востока сохранили и продолжали развивать идеи античных мыслителей, способствуя возрождению науки и развитию нового направления: психофизиологии. Самые первые эксперименты принадлежат Ибн аль Хайсаму, Ибн Рушд стал одним из первых говорить о том, что мотивация - главная движущая сила в развитии и раскрытии потенциала человека. В этот период появились такие основополагающие труды как комментарии Ибн Рушда к сочинениям Аристотеля, трактаты Ибн аль Хайсама, посвящённые сочинению Евклида «Начало», «Книга оптики», в которой рассматривалась природа света и его явлений, «Канон врачебной науки» Ибн Сины, систематизирующий и обобщающий медицинский опыт прошлого и экспериментальный опыт средневековья.

Проблема исследования. В чём заключается вклад арабских мыслителей IX-XI веков в развитие психологии и психофизиологии.

Цель изучить психологические концепции арабских мыслителей, повлиявших на развитие психологии и психофизиологии.

Объект исследования концепции арабских мыслителей IX-XI веков по психологии и психофизиологии.

Предметом исследования является влияние психофизиологических и психологических идей на развитие психофизиологии.

Противоречие данной темы заключается в том, что с одной стороны арабские мыслители заложили основы психофизиологии, что очевидно при анализе их трудов, а с другой стороны - очень многие работы были забыты или запрещены и в XIX-XX веках открыты заново: Фрейда считают основоположником такого направления как психосоматика, однако, в своё время ещё Ибн Сина писал о том, что физиологическое состояние человека зависит от психологического, от испытываемых им эмоций.

Гипотеза. Мы полагаем, что вклад арабских мыслителей послужил основой для развития и зарождения психофизиологии.

Задачами исследования мы выделили:

1. Осуществить анализ эпохи.

2. Выделить ведущие идеи мыслителей.

3. Обобщить изученный материал по данной теме.

Данные задачи решались с помощью использования следующих теоретических методов:

1. историко-функциональный

2. анализ

3. синтез

4. сравнение

5. обобщение

1. Характеристика эпохи Средневековья: политика, культура, экономика

психофизиология средневековье рушд хайсам

Арабский Восток отличается своей культурой от европейской цивилизации. Расцвета культуры народов Ближнего Востока, начинается в конце IX в. В это время Междуречье вступило в полосу благополучного экономического развития. Центрами культурной жизни являлась Бухара, Самарканд, Балх, Гургендж. Это были экономически развитые по тому времени города, в которых протекала деятельность прославленных среднеазиатских поэтов и ученых. Среди них - мастер поэтического слова Рудаки (885 - 940 г.); философ Наср Фараби (837 - 950 г.); автор выдающихся трудов по астрономии, естествознанию, друг Ибн-Сины ученый Бируни (973 - 1048 г.) и многие другие представители «золотого века» среднеазиатской культуры. В Аравии, Ираке, Сирии, Палестине, Египте, где сложилась арабская народность, развилась средневековая арабская культура, которая для своего времени была очень высокой и способствовала прогрессивному развитию мировой культуры. Особенно важно, считает историковед Чистякова, что арабы сохранили и передали потомкам многие ценные достижения античности. Возникновение ислама и образование Арабского государства не могли не оказать влияния на развитие языка, литературы, культуры и науки. Арабский язык часто называют «латынью Востока». Но Чистякова делает поправку, что в средние века латынь была языком только образованных людей, а арабский язык был живым, разговорным для многих народов Востока, сумевшим вытеснить некоторые местные языки. Он обогащался новыми словами и терминами посредством общения с народами Египта, Византии, Эфиопии [23]. Бетси Яковлевна Шидфар тоже отмечает, что к X в. «арабский язык стал в полном смысле слова наднациональным и межнациональным языком всех образованных мусульман» [29].

Тесные торговые связи и объединение народов стран халифата способствовали развитию арабской науки и философии в тесном взаимодействии с научными достижениями других народов стран халифата, многие из которых превосходили достижения самостоятельной арабской науки. Ознакомление арабов с важнейшими научными открытиями древних греков, персов, индийцев имело большое значение. Арабские ученые сумели познакомиться и воспринять все лучшее, что сохранилось от культурного и научного наследства Ирана, Греции, Вавилона, древнего Египта [26]. Арабскими учеными и переводчиками, врачами и философами были переведены с греческого и сирийского языков на арабский основные научные труды греческих ученых: «Начала» Евклида, «Альмагест» Птоломея, работы Платона, Архимеда и главным образом Аристотеля. Как считает востоковед Б.Я. Шидфар, в результате такой огромной языковой работы арабский язык шлифовался и обогащался научными терминами [26].

Арабская наука достигла значительных успехов во многих областях. Наиболее развивались точные и естественные науки. Их развитие вызывалось потребностями экономики - необходимостью удовлетворять требования земледелия, ремесла и торговли, так и задачами, связанными с управлением огромным государством халифов. Как отмечает историк Чистякова, арабская наука достигла значительных успехов в период Аббасидов IX-X в. Дворцы багдадских халифов были центрами научной и культурной жизни. Там была основана крупная библиотека - «Сокровищница мудрости». Бухара входила в ряд городов, насыщенных культурной и научной жизнью [28]. В этом городе Ибн Сина ребенком начал свое обучение. Б.Я. Шидфар поясняет, что в эпоху Ибн Сины в Бухаре было множество образованных людей, местных и приезжих, так как ученые и литераторы уезжали из разрозненного буидским завоеванием и постоянными смутами Багдада, из Сирии, подвергавшийся частыми нападениями византийцев, в сравнительно спокойные тогда города.

Арабы заимствовали у греков и персов многие достижения естественных наук и развили их дальше. Т.А. Чистякова пишет, что арабская медицина в VII-X веках как самостоятельная наука еще не существовала. Большинство медиков эпохи Омейдянов были не арабами, а христианами - сирийцами, евреями, хотя в конце VII века на арабский язык начали переводить греческие трактаты по медицине. Однако арабы недоверчиво относились к медицине, представляя занятия этой наукой «неверным». Она приводит в пример сатиру поэта Абу-ль-Атахи на смерть ученого медика: «Врач своей медициной и своим лекарством не может устранить смерть, когда пробьет час. Умирает и лечащий, и лечимый больной, и тот, кто принес лекарство, и продавший его, и купивший его» [28]. И.М. Фильштинский отмечает, что арабская медицина стала достигать успехов в IХ в. Первой свой вклад внесла сирийско-христианская семья Бохтишо, так же уроженец Рея иранец Абу-Бакр и самый большой вклад внес «прославленный ученый из Бухары Ибн Сина» [26]. В сирийско-несторианской школе медицина изучалась по Гиппократу и Галену и около 800 года в Багдаде была открыта первая больница.

Возникновение арабско-мусульманской философии тоже тесно связано с усвоением греческого наследия. И.М. Фильштинский упоминает, что немалую в этом роль играла не только деятельность переводчиков, но и личные контакты. Примером служит Александрийская школа, один из главных очагов греческой философской мысли, где во второй половине IX века получил образование философ аль-Фараби. Первые переводчики сочинений греческих философов были оригинальными мыслителями с широкими философскими интересами. Они не просто переводили, а составляли комментарии к переводимым трудам, а в своих «оригинальных сочинениях умело использовали метод научного анализа, позаимствованный у греческих авторов» [26].

Примером этому служат личные записи Ибн Сины. Он описывает, как в 17 лет ему никак не удавалось понять «Метафизику», ему пришлось выучить ее наизусть. Он пишет: «Я то вчитывался в отдельные разделы, то оставлял их…не понимая ее и даже не имея представления, о чем в ней говориться». И только после прочтения сочинения Абу Насра аль-Фараби, посвященное описанию разделов «Метафизики» Ибн Сина пишет: «И мне тотчас же стали ясны цели и предметы всех разделов «Метафизики», потому что я знал ее наизусть» [30].

В странах мусульманского Востока философия считалась «наукой наук», которая должна была заниматься широким кругом самых разных вопросов. Положение ученого-философа в арабо-мусульманском средневековом обществе отличалось от положения его западноевропейских коллег. В то время как в Западной Европе философия - эта «служанка богословия» - изучалась и преподавалась в университетах под контролем церкви. В странах мусульманского Востока в университетах преподавались лишь теология и мусульманское право. Мусульманский философ жил медицинской практикой или состоял в должности придворного астролога или алхимика. Значительное влияние на арабо-мусульманскую философию оказал знаменитый врач и мыслитель древности Гален (131 - 201г). Его идея о том, что медицина должна иметь философское образование, а врач должен быть одновременно философом, была близка арабским ученьям.

Но И.М. Фильштинский делает поправку, что не стоит преувеличивать «свободомыслие» в средневековом исламе. Эта религия с недоверием и враждебностью относилась ко всякой философской мысли. Именно по этому арабо-мусульманская философия зародилась и первоначально развилась почти исключительно среди шиитов и в мутазилитских кружках, которые были в большей степени подвергнуты влиянию греко-эллинистических религиозно-философских идей. Он пишет, что «Только в этой, более свободной от традиционной догматики и более образованной, сравнительно с правоверным суннизмом, среде могло сложиться направление мысли, чуждое, а порой и враждебное традиционному суннитскому богословию».

Психологическая мысль в условиях феодального общества была скована диктатом церкви - христианской и мусульманской. М.Г. Ярошевский пишет, что нельзя делать вывод о том, что «тысячелетняя ночь» средневековья являлась периодом мракобесия и полного отсутствия свободного поиска. Там где развивалась экономика, там возникала потребность в новых психологических идеях. Важным звеном между античностью и Новым временем явилась арабоязычная культура. Психологические учения средневековья подготовили представления, направляющие научные искания психолога новейшего времени.

Из вышесказанного можно сделать вывод, что арабско-мусульманская философия зародилась в среде переводчиков и комментаторов сочинений греческих философов и первоначально являлась как бы продолжением греческой философской мысли, переработанной в мусульманском духе. Медицина и астрология были практическим применением философских знаний. Философ не был включен в жесткую структуру мусульманского общества, что делало его более чутким к проблемам, связанным с политической и социальными вопросами. Они видели различия во взглядах Платона, Аристотеля и их позднейших интерпретаторов, отдавали предпочтение наиболее волновавшим их проблемам или по иному расставляли акценты. Этим они обнаруживали самостоятельность своей мысли. Позаимствовав из греческой философии общее представление о мире, учение о душе и разуме, о человеке и знаниях, овладев терминологией, которая стала их научным языком, арабо-мусульманские философы попытались синтезировать греческую философскую мудрость в духе мусульманского вероучения.

2. Вклад Ибн аль-Хайсама в развитие и становление психофизиологии

Одним из известных арабских учёных эпохи Средневековья был Ибн аль-Хайсам Альгазен (965, Басра, - около 1039), работавший в Каире. Ибн аль-Хайсам считается одним из основоположников экспериментального метода в науке. Самым первым предложил названия частей глаза - роговица, хрусталик, стекловидное тело и др. В 1010 изготовил модель хрусталика - первую двояковыпуклую линзу, которую предлагал использовать для чтения пожилым людям. Вошёл в историю как «отец оптики и диоптрики». Тщательные эксперименты он сочетал со строгим математическим доказательством своих выводов. Благодаря своим выдающимся способностям он занимал в родной Басре должность визиря, однако любовь к науке побудила его оставить эту должность и заняться только наукой. Когда до египетского халифа аль Хакима дошёл слух о том, что Ибн аль-Хайсамом составлен проект регулирования вод Нила путём постройки плотины ниже Асуана, он пригласил учёного в Египет. Однако на месте Ибн аль-Хайсам убедился в невозможности осуществления этого проекта при технических средствах того времени. Узнав об этом, халиф разгневался на учёного, подверг его домашнему аресту и конфисковал его имущество. Для спасения жизни Ибн аль-Хайсам был вынужден симулировать сумасшествие до самой смерти аль-Хакима. Чтобы иметь средства к существованию, аль-Хайсам несколько лет переписывал книги по математике и точным наукам, и только после смерти халифа в 1021 получил возможность вернуться к нормальной жизни. При его преемниках он получил свободу и жил в почёте в Каире до самой смерти, занимаясь наукой.

В списке врачей, приведенном у сирийца Ибн Аби Усайби, упомянуты 92 сочинения Ибн аль-Хайсама, из них 89 посвящены математике, астрономии, оптике и механике, а также Комментарии к трудам Аристотеля, Евклида, Галена. Ибн аль-Хайсам сочетал в своих научных занятиях тщательные эксперименты со строгими математическими доказательствами. В честь учёного назван кратер на Луне [27].

Посвятил анализу «Начал» Евклида два трактата, где рассмотрены определения, аксиомы и постулаты, теория параллельных. Ему принадлежат работы в области физики (наиболее полное изложение оптики того времени), медицины (данные о строении глаза, приближающиеся к современным) и философии [3]. Наиболее известны трактаты, посвященные измерениям шара, квадратуре круга, о построении семиугольника, вписанного в круг, пятиугольника, вписанного в квадрат, об определении основания куба из кубического числа, о свете светил, о формах затмений, о движении Луны; об определении азимута киблы (направлении на молитву); об определении меридиана, о сущности следов, видимых на поверхности Луны.

В «Книге комментариев к введениям в «Начала» Евклида Ибн ал-Хайсам пытался доказать пятый постулат Евклида. Доказательство его было ошибочно, но он впервые рассмотрел так называемый «четырёхугольник Ламберта», у которого три внутренних угла - прямые. Он сформулировал три возможных варианта для четвёртого угла: острый, прямой, тупой. Обсуждение этих трёх гипотез многократно возникало в позднейших исследованиях пятого постулата.

В трактате «Об измерении параболического тела» Ибн ал-Хайсам приводит формулы для суммы последовательных квадратов, кубов и четвёртых степеней, и ряд других формул для сумм рядов. С помощью этих формул он проводит вычисление, равносильное вычислению определённого интеграла.

В трактате «Об изопериметрических фигурах» Ибн ал-Хайсам сделал попытку доказать, что круг имеет самую большую площадь из всех фигур равного периметра, а шар - самый большой объём из всех тел с равными поверхностями.

Ибн ал-Хайсаму принадлежат также сочинения «О квадратуре круга», «Об измерении шара», «О построении семиугольника», «О построении пятиугольника, вписанного в квадрат», «О свойствах высоты треугольника», «О циркуле для конических сечений», «Об извлечении кубического корня», «О параболе», «О гиперболе», «О магическом квадрате». Известно также, что он применял геометрические методы к решению уравнений 4-й степени.

Ибн ал-Хайсаму принадлежит ряд сочинений по астрономии и геодезии: «О свете светил», «О формах затмений», «О движении Луны», «Об определении полюса с наивысшей точностью», «О параллаксе Луны», «О часовых линиях», «О сущности следов, видимых на поверхности Луны», «Об определении меридиана по одной тени», «О горизонтальных солнечных часах», «О различиях в высотах светил», «О способах наблюдений», «Об определении азимута киблы» (киблой называется направление на Мекку), «Об определении расстояния между двумя городами с помощью геометрии» и др.

В «Книге о форме мира» Ибн аль-Хайсам развивает излагавшуюся аль-Фаргани и аль-Хазином идею о массивных эфирных орбитах планет.

Особе место среди его трудов занимает «Книга оптики» (Китаб аль-Маназир). Ибн аль-Хайсам продолжил исследования Евклида о природе света. До него оптика древних знала только простейшие эмпирические законы световых явлений: закон прямолинейного распространения света в однородной среде; закон отражения света от поверхностей зеркал; явление преломления света на границе двух прозрачных сред.

Вслед за древнеримским ученым-медиком Галеном, Аль-Хайсам исследовал строение глаза, доказав несостоятельность идей Платона и Евклида о человеческом зрении. Аль-Хайсам разработал концепцию бинокулярного зрения. Альгазен сделал ряд важных открытий в области психофизиологии восприятия. Его естественно - научный подход к органам восприятия (прежде всего к зрительной системе) определялся первой в истории психологической мысли попыткой трактовать их функции, исходя из законов оптики. Важно было то, что эти законы доступны опыту и математическому анализу. За основу зрительного восприятия Ибн аль-Хайсам принял построение в глазу по законам оптики образа внешнего объекта. Он доказывал, что этот процесс определяется внешними, физическими причинами, поскольку в дальнейшем к прямым оптическим эффектам присоединяются, хотя и бессознательно, дополнительные психические акты, благодаря которым возникает восприятие формы окружающих предметов, их величины, объема и т.д. Не ограничиваясь общими соображениями о зависимости явлений от физических (оптических) факторов и законов, Ибн аль-Хайсам экспериментально изучил такие важные явления, как бинокулярное зрение, смешение цветов и наблюдаемые при этом эффекты, явление контраста и др. Он убедительно доказывал, что для полноценного восприятия объектов необходимо движение глаз - перемещение зрительных осей. Благодаря этому организм автоматически производит операции, которые представляют своего рода суждения о местонахождении воспринимаемых вещей, их отдаленности от человека, их соотношении между собой. В том случае, если воздействие предметов было кратковременным, глаз успевает правильно воспринять только уже знакомые человеку объекты, оставившие следы в нервной системе. Если же следы былых впечатлений еще не накопились, то законов оптики недостаточно для того, чтобы объяснить, как возникают впечатления об окружающем мире. Эти законы следует объединить с законами, по которым работает нервная система [14].

Ибн аль-Хайсам ввел в научный оборот понятие тяжести воздуха, связал плотность воздуха с высотой. После него ученые стали заниматься проблемами преломления света. Однако до начала 17 в. больших открытий в сфере оптической науки не было. В 14 в. Кемаль ад-дин Абу-ль Хасан аль-Фариси (ум. в 1320) составил к труду Аль-Хайсама комментарий, который попал в Европу. В 1572 Книга оптики была переведена на латинский язык, по этому переводу знакомился с проблемами оптики Иоганн Кеплер [15].

3. Взгляды Ибн Сины на психофизиологию

Свыше тысячи лет назад жил замечательный представитель самой гуманной на земле профессии - врач Абу Али Хусейн ибн Абдаллах ибн Хасан ибн Али ибн Сина - таково полное имя великого ученого и философа, родившегося в 980 году в небольшом селении Афшан в округе Бухары. Его отец был чиновником по финансо-податной части и имел научные и философские интересы, принимал участие в беседах на философские темы, чем способствовал раннему раскрытию интеллектуальных способностей своего сына [21]. Мальчик с раннего возраста проявлял исключительные способности и одарённость. Уже к десяти годам он знал наизусть почти весь Коран. Затем его отправили изучать мусульманское законоведение в школу, где он был самым младшим. Но вскоре даже самые взрослые из слушателей школы оценили ум и знания мальчика и приходили к нему советоваться, хотя Хусейну только исполнилось 12 лет. Позже он изучал логику и философию, геометрию и астрономию под руководством приехавшего в Бухару учёного Абу Абдаллаха Натили. С 14 лет юноша начал заниматься самостоятельно. И геометрия, и астрономия, и музыка ему давались легко, пока он не познакомился с «Метафизикой» Аристотеля. В автобиографии он упоминал, что несколько раз прочитал этот труд, но не смог понять его. Помогла в этом книга Аль-Фараби с комментариями к «Метафизике». В 16 лет Ибн Сину пригласили лечить самого эмира Бухары. В автобиографии Авиценна писал: «Я занялся изучением медицины, пополняя чтение наблюдениями больных, что меня научило многим приёмам лечения, которые нельзя найти в книгах».

После взятия Бухары тюрками и падения династии Саманидов в 1002 году Ибн Сина направился в Ургенч, ко двору правителей Хорезма. Тут его стали называть «князем врачей». В 1008 г. после отказа Ибн Сины поступить на службу к султану Махмуду Газневи благополучная жизнь сменилась годами скитания. Некоторые работы он писал в седле во время своих долгих переездов.

В 1015-1024 гг. жил в Хамадане, сочетая научную деятельность с весьма активным участием в политических и государственных делах эмирата. За успешное лечение эмира Шамс ад-Давла он получил должность везира, но нажил себе врагов в военных кругах. Эмир отклонил требование военных предать Ибн Сину казни, но принял решение сместить его с занимаемой должности и выслать за пределы своих владений. Через сорок дней с эмиром случился очередной приступ болезни, который заставил его отыскать ученого и вновь назначить своим министром.

После смерти эмира за попытку перейти на службу к правителю Исфахана на четыре месяца он был заточен в крепость. В последние годы жизни служил в Исфахане при дворе эмира Ала ад-Давла. Авиценна по сей день является не только образцом ученого, но и образцом гуманности. Перед смертью он приказал отпустить всех своих рабов, наградив их, и раздать всё своё имущество беднякам. К сожалению, из всех трудов, написанных Авиценной, к настоящему моменту сохранились лишь 274. Основные медицинские произведения Ибн Сины:

1. «Канон врачебной науки» («Китаб ал-Канун фи-т-тибб») - сочинение энциклопедического характера, в котором предписания античных медиков осмысленны и переработаны в соответствии с достижениями арабской медицины.

2. «Лекарственные средства» («Ал-Адвият ал калбия») - написан во время первого посещения Хамадана. В произведении подробно приведены роль сердца в возникновении и проявлении пневмы, особенности диагностики и лечения заболеваний сердца.

3. «Удаление вреда от разных манипуляций посредством исправлений и предупреждений ошибок» («Дафъ ал-мазорр ал куллия ан ал-абдон ал инсония би-тадорик анвоъ хато ан-тадбир»).

4. «О пользе и вреде вина» («Сиёсат ал-бадан ва фазоил аш-шароб ва манофиъих ва мазорих») - самый короткий трактат Ибн Сины.

5. «Поэма о медицине» («Урджуса фит-тиб»).

6. «Трактат о пульсе» («Рисолайи набзийа»).

7. «Мероприятия для путешественников» («Фи тадбир ал-мусофирин»).

8. «Трактат о сексуальной силе» («Рисола фил-л-бох») - описаны диагностика, профилактика и лечение сексуальных нарушений.

9. «Трактат о уксусомёде» («Рисола фи-с-сиканджубин») - описаны приготовление и лечебное применение различных по составу смесей уксуса и мёда.

10. «Трактат о цикории» («Рисола фил-хиндабо»).

11. «Кровеносные сосуды для кровопускания» («Рисола фил-урук ал-мафсуда»).

12. «Рисола-йи жудия» - описываются лечение заболеваний уха, желудка, зубов. Кроме этого в нём описаны проблемы гигиены. Некоторые исследователи оспаривают авторство Авиценны.

13. «Книга исцеления» («Китаб аль-Шифа») - написанный на арабском энциклопедический труд посвящён логике, физике, биологии, психологии, геометрии, арифметике, музыке, астрономии, а также метафизике.

14. «Книга знания» («Даниш-намэ») также является энциклопедией.

Ибн Сина был учёный, одержимый исследовательским духом и стремлением к энциклопедическому охвату всех современных отраслей знаний. Философ отличался феноменальной памятью и остротой мысли. Его современники, ученые Востока, дали ему почетный титул Аш-шейх ар-райс - т.е. шейх, глава. Это ученый и поэт, отдавший все силы борьбе за торжество разума и науки. Как ученый, Ибн Сина сформировался в период расцвета культуры народов Ближнего Востока, начавшегося в конце IX в. Это подлинный ученый-энциклопедист, автор интереснейших сочинений в области медицины, философии, логики, психологии, математики, физики, зоологии и других наук. Он прославился и как хороший педагог и как мудрый государственный деятель. Широта кругозора и полнота знаний прославила его имя. Особенно много сделал Ибн-Сина в области медицины. Он глубоко воспринял творческое наследие Гиппократа, дополнил и углубил его своими изысканиями и результатами своих врачебных наблюдений. Это было изложено им в трактате «Канон врачебной науки», который был популярен несколько столетий и был переведен на латинский язык. В нем содержались не только наблюдения, но и эмпирические знания, умело обобщенные Ибн Синой в «психологическую картину человека». Его взор был обращен к опыту, практике, реальным достижениям. Он объяснял зависимость психических явлений от физиологических как чувствительность организма, его способность реагировать на внешние раздражения, а так же его эмоциональные состояния. Познание функций души было направлено на познание материального, органического тела, доступного чувственному наблюдению, воздействию лекарственных и хирургических средств. Он считал, что опираясь на реакции организма можно объяснить и такие сложные явления психической жизни как воображение, память, мышление [4]. Он заложил основы средневековой философии и соединил достижения древнегреческой философии со своими убеждениями.

Изучив поэзию, философию, язык, логику, математик, астрономию, перед Ибн Синой в возрасте около 16 лет встал вопрос о выборе основного направления своей жизни, выборе профессии. И он выбрал медицину. В этот период к нему стали обращаться за помощью больные, и он смог открыть новые способы лечения. При этом он не потерял интереса к другим наукам и продолжал заниматься философией, фикхом и участвовал в диспутах. С XIII в. европейцы его называли Авиценной, когда его «Канон врачебной науки» стал известен в латинском переводе. Он серьезно относился к науке, уделял много времени практике, глубоко проникался в психологию больного. В Гургане в 1012 году Ибн Сина познакомился с человеком, который всю жизнь сопровождал его в качестве ученика, секретаря, помощника, биографа и верного друга. Этим человеком был Абу Убейд ибн Мухаммад Абд аль-Вахид аль-Джузджани.

Два года, проведенные в этом городе со своим учеником были сравнительно спокойными, и Ибн Сина воспользовался ими для активных философских занятий и медицинской практики. Он занимался лечением, преподаванием и написанием книг. Он обобщал свой большой врачебный опыт, начал свой самый известный труд, спустя несколько лет ставший знаменитым «Канон врачебной науки». Здесь он написал первую часть. Она посвящена истории медицины. Если перевести на современную терминологию названия ее разделов, то можно сказать, что первая книга «Канона» представляет собой руководство по анатомии, физиологии, симптоматологии, диетике, профилактике и общей терапии. Она разбита на четыре части. В первой части дается определение медицины, во второй - речь идет о болезнях, в третьей - о сохранении здоровья и в четвертой - о способах лечения.

В книге 2-ой описаны «простые» лекарства, излагается учение Ибн-Сины о лекарствах, их природе, их испытании. По алфавиту расположены 811 средств растительного, животного и минерального происхождения с указанием их действия, способов применения, правил сбора и хранения.

Книга 3-я, самая обширная, посвящена патологии и терапии - описанию отдельных болезней и их лечению. Каждый раздел снабжен анатомо-топогрофическим введением.

Книга 4-я посвящена хирургии, лечению вывихов и переломов, общему учению о лихорадке (кризисах при болезнях). В ней говорится об опухолях, гнойных воспалениях подкожной клетчатки, а также о заразных болезнях. Освещаются основные вопросы учения о ядах.

Книга 5-я содержит описание «сложных» лекарств, а также ядов и противоядий. Весь труд состоит из пяти томов, которые были закончены через 5 - 6 лет. [30]. В «Каноне» Ибн Сина предположил, что заболевания могут вызываться какими-то мельчайшими существами. Он первый обратил внимание на заразность оспы, определил различие между холерой и чумой, описал проказу, отделив её от других болезней, изучил ряд других заболеваний. Существует множество переводов «Канона врачебной науки» на латинский язык.

Таким образом, мы видим, что «Канон» в пределах развития средневековой науки был всеобъемлющем пособием. В этом фундаментальном сочинении Ибн Сина обобщил и систематизировал как накопленные к его времени медицинские знания так и собственный опыт практикующего врача. На протяжении ряда столетий, вплоть до XVII в., этот труд был для Европы одним из основных руководств по медицине [21].

По преданию, почувствовав близкий конец, Ибн Сина решил дать бой смерти. Он приготовил 40 снадобий, которые надлежало последовательно применить в случае его смерти, и продиктовал правила их использования своему самому верному ученику. После смерти Ибн Сины ученик приступил к оживлению, с волнением замечая, как немощное тело старца постепенно превращается в цветущее тело юноши, появляется дыхание, розовеют щёки. Оставалось последнее лекарство, которое нужно было влить в рот и оно бы закрепило жизнь, восстановленную предыдущими снадобьями. Ученик был так поражён произошедшими изменениями, что выронил последний сосуд. Спасительная смесь ушла в глубину земли и через несколько минут перед учеником лежало дряхлое тело учителя.

На арабском и таджикско-персидском языках сохранился ряд поэтических и литературоведческих произведений Ибн Сины. Авиценна писал и прозаические литературно философские произведения. Многие из них довольно известны - «Трактат о птице», «Живой, сын Бодрствующего», «Саламан и Ибсал», «Повесть о Юсуфе», а также труд по литературоведению «Об искусстве поэзии». В своих поэмах Ибн Сина большое внимание обращает на сохранение здоровья человека, уделяет внимания предотвращению болезни, дает советы, которые не утратили своего значения и в наше время. Он пишет о гигиене, еде, об обращении с больными и т.д.

Море слов сокровенного смысла полно,

Этот смысл я читать научился давно.

Но когда размышляю о тайнах Вселенной,

Понимаю, что мне их прочесть не дано.

Авиценна (Абу Али ибн Сина)

В философской повести «Живой, сын Бодрствующего» Ибн Сина в аллегорической форме излагает учение об активном «уме» (аристотелевско-неоплатонический нус), который ведет человека по пути познания высших абстрактных истин. Предметы физики и метафизики представлены здесь в образе космоса, по которому можно совершить мысленное путешествие. Космос делится на три мира: материальный мир (Запад), мир вечных несотворенных форм (Восток) и земной, физический мир во всем его конкретном многообразии. Индивидуальная душа образует с телом единую субстанцию, обеспечивающую целостное воскрешение человека; носителем философского мышления выступает конкретное тело, предрасположенное к принятию разумной души. Абсолютная истина может быть постигнута посредством интуитивного видения, которое предстает, таким образом, кульминацией процесса мышления [12].

4. Ибн Рушд: психологические и психофизиологические исследования

Ибн Рушд или Ибн Рошд (Аверроэс) Абу-л-Валид Мухаммед ибн Ахмед (1126-1198) - арабский философ средневековья, живший в Испании в период Кордовского халифата, а затем в Марокко, где занимал должность судьи и придворного врача. Благодаря знатному происхождению (дед и отец Ибн Рушда занимали должность великого кадия, т.е. главного судьи Кордовы) и прекрасным способностям будущий философ получил блестящее образование, изучал мусульманское богословие и право, философию, медицину и математику. Обширные знания Ибн Рушда не остались невостребованными: его приблизил к себе халиф Абу Якуб, известный покровитель наук и искусств. Несмотря на свои ученые занятия, Ибн Рушд не чуждался и государственной службы. Был факихом маликийской школы. В 1169 г. стал кадием в г. Севилья. С 1171 он занимал должность великого кадия Кордовы, унаследованную от отца, а в 1182 стал личным врачом Абу Якуба. Высокое положение он сохранил и при наследнике Абу Якуба Абу Юсуфе, ставшего халифом в 1184 году. Тем не менее в 1195 году группа мусульманских богословов осудила некоторые философские идеи Ибн Рушда как несовместимые с учением ислама. В результате по указу халифа философ был сослан в небольшое еврейское поселение под Кордовой; его сочинения, сомнительные с точки зрения ортодоксов, должны были быть сожжены. Впрочем, ссылка длилась недолго, вскоре Абу Юсуф вернул Ибн Рушда к своему двору и восстановил его во всех правах. Однако изгнание подорвало здоровье престарелого философа. 10 декабря 1198 Ибн Рушд скончался.

Перу арабского мыслителя принадлежит и значительное число произведений, посвященных отдельным философским проблемам, а также вопросу об отношениях философии и религии. Характерно, что часть сочинений Ибн Рушда сохранилась только в латинских и еврейских переводах. По рекомендации Ибн-Туфайла халиф Абу Якуб Юсеф поручил Ибн-Рушду написать комментарии к ряду работ Аристотеля, которые стали основными работами Ибн Рушда. Эти комментарии приобрели значение самостоятельного учения, которое оказало большое влияние на западноевропейскую мысль эпохи Средневековья. В комментариях Ибн Рушд развивал материалистические идеи Аристотеля о вечности и несотворенности материи и движения, выдвинул идею абстрактного мирового разума (нуса) как единой безличной субстанции, общей для всех людей и воздействующей на отдельные души извне. На этом основании Ибн Рушд отрицал бессмертие индивидуальной души и загробную жизнь, а бессмертным считал человечество в целом. Этика Ибн Рушда заключается в учении о том, что человек создает добро в соответствии со своими установками, а не в зависимости от того, что его ожидает - Ад или Рай. В историю европейской философии Ибн Рушд вошел под именем Комментатора: практически все мыслители средневекового Запада воспринимали его именно как толкователя учения Аристотеля. Возможно, он и сам рассматривал себя в этом же качестве; по крайней мере, его преклонение перед греческим философом не знало границ. В одном из своих сочинений Ибн Рушд писал: «Учение Аристотеля есть высшая истина, ибо его ум - предел человеческого ума. Поэтому правильно будет сказать, что он был создан и дан нам божественным провидением, чтобы мы познали то, что можно познать». Многие произведения Аристотеля Ибн Рушд комментировал трижды: сначала в виде коротких парафраз, затем в виде компендиумов, или средних комментариев, и, наконец, в виде объемистых и обстоятельных комментариев. Авторитеты религиозного знания факихи и мутакаллимы были крайне недовольны популярностью философского знания. Ибн Рушд вошёл в историю как величественный Комментатор, несмотря на то, что его преподавание об аксиоме, мире и уме очевидно уходит за рамки аристотелизма.

Арабский мыслитель практически всю свою жизнь вел непримиримую идейную борьбу с ними, и такие его работы, как «Непоследовательность непоследовательности», «Рассуждение, выносящее решение относительно связи между религией и философией», являются лучшим свидетельством этого. Он отстаивал за философией единственно законное право на руководство к постижению истины и аллегорическое истолкование религиозных текстов. Он отрицал за факихами и мутакаллимами право и способность к логическому, аподиктическому знанию. Ибн-Рушд считал, что они, опирающиеся на диалектические и риторические суждения, не способны даже к адекватному пониманию и истолкованию их собственных предметов. Только философы у Ибн-Рушда не имели ограничений. Идейная победа над авторитетами религиозного знания обернулась в 1195 г. осуждением Ибн-Рушда и его произведений на собрании кордовских улемов и ссылкой халифом в селение недалеко от столицы халифата.

Чтение Аристотеля помогло Ибн Рушду описать свои взоры как агента «фалсафы» (арабоязычного перипатетизма). Около 1180 он написал деятельность Тахафут ат-тахафут, которая переводится как «Опровержение опровержения» или «Непоследовательность непоследовательности». В ней Ибн Рушд полемизировал с ал-Газали, с его сочинением Непоследовательность мыслителей. В противовес Газали, аргументы которого против «фалсафы» Ибн Рушд опровергал, он также оценивал мыслителей, старавшихся соединить взоры Стагирита и Дамба, естественнонаучный рационализм и мистицизм.

Ибн Рушд выступил последовательным приверженцем познания, приобретенного строго доказательным путем, знания аподейктического, противопоставляя его как точное иным обликам знания - риторике и диалектике. Первое из них превращено к необразованной публике, которой надо внушить некоторые идеи ради сохранения спокойствия в сообществе нравственные управляла. Второе, диалектическое познание - область теоретизирования мутакаллимов, богословов, которые должны обосновывать истинность религиозных догматов. Этот вид знания Ибн Рушд оценивал как вредный я общества, поскольку при этом создается мечта знания, а на деле появляется смятение в умах и бесплодные споры, оказательство чему - летопись войны исламских сект и школ. В Комментариях к Царству Платона Ибн Рушд отбирает у диалектиков-теологов даже права на гражданство в «добродетельном» городке. В сфере же познания диалектикам отводится промежуточное место между двумя истинами - истиной мыслителей истиной, предлагаемой остальной публике. Живя в религиозном сообществе и считаясь с дальним от «мыслительского» сознанием масс, философ, как намеревался Ибн Рушд, должен считаться с этим сознанием и не разорять его во имя сохранения спокойствия сообщества. Это преподавание Ибн Рушда оформилось позже в теорию двойственной истины, разрешившей его последователям-аверроистам защищать право на внецерковную мысль. Ибн Рушд был одним из создателей учения о «двойственной истине», стремясь этим самым освободить науку и философию от контроля религии. Учение Ибн Рушда, которое носило название «аверроизм», преследовалось не только мусульманской, но и христианской ортодоксией. Идеи ранней философской концепции аверроизма, содержащиеся в комментариях Аверроэса к Аристотелю, утверждали:

1. существует одна истина, но (как минимум) два способа её достижения: через философию и через религию;

2. мир вечен;

3. душа состоит из двух частей - индивидуальной и божественной;

4. индивидуальная душа не вечна;

5. все люди содержат в себе одну и ту же божественную душу (идея, известная как монопсихизм);

6. воскресение из мёртвых невозможно (эта идея была выдвинута Боэцием).

Вместе с тем идеи Аверроэса были перенесены в Западную Европу, в результате чего появился т. н. латинский аверроизм. Его основоположником был Сигер Брабантский [1].

Комментарии Аверроэса к сочинениям Аристотеля способствовали ознакомлению европейских мыслителей с античной философией. В 1270 парижские богословы запретили аверроистский тезис о вечности мира. Было запрещено следование и иному преподаванию Ибн Рушда - о смертности отдельной души, разрушающейся вместе с разрушением тела, и бессмертии только общечеловеческого ума.

Значительная доля тетради «Непоследовательность непоследовательности» заключается в обсуждении о вечности мира - о его изначальности как вездесущего и бесконечности существования в будущем.

Социально-политические идеалы, изложенные Ибн Рушдом в комментариях к Царству Платона, не были восприняты его современниками - на них смотрели лишь как на руководство к получению поверхностного знания.

Ибн Рушд писал о том, что религию можно рассматривать как верование, содержащее в иносказательной форме философскую истину. Доказывал, что, следуя Аристотелю, необходимо изучать неразрывные связи между функциями организма и теми ощущениями, чувствами, мыслями, которые человек испытывает в качестве процессов, присущих его душе. Будучи врачом, Ибн Рушд тщательно изучал устройство человеческого тела и его органов чувств, показав зависимость восприятия окружающего мира от свойств нервной системы.

Главный вывод Ибн Рушда заключался в том, что вместе с распадом тела индивидуальная душа человека тоже уничтожается. Вместе с тем арабский мыслитель выдвинул необычное представление о том, что универсальный для всех людей разум сохраняется после распада тела и это свидетельствует о богоподобии человека.

Мир вечен и движется по собственным законам, которые можно логически объяснять. Возможно и опытное исследование природы вещей, в том числе души человека, и каждый обладает способностями к такому познанию. Не отрицая индивидуальных способностей, ограничивающих возможности каждого отдельного человека, Ибн Рушд подчеркивал, что возможности человека в постижении истины неограниченны, и важно только научить людей правильно мыслить, привить им желание размышлять. Общая способность к мышлению, познанию мира и его законов, будучи врожденной, присуща каждому человеку. Таким образом, бессмертный разум отделялся от смертной души. Это разделение разума и души было одним из важнейших положений теории Ибн Рушда и стало объектом критики со стороны теологов. Он также подчеркивал, что способность к мышлению является потенциальной. Как солнце воздействует на глаз, вызывая в нем ощущение света, так и всеобщий разум, считал Ибн Рушд, воздействуя на наши потенциальные способности, вызывает в нас мысли. Для их актуализации, осознания необходимы определенные условия, в частности познавательная мотивация, внешние впечатления, хорошие учителя. В трактате «Опровержение опровержения» он отвергал нападки теологов на философию, отстаивая права разума в познании. Им проведено разграничение рациональной религии, доступной немногим образованным, и образно-аллегорической религии, доступной всем, что явилось одним из источников теории двойственной истины. Аверроэс исходил из признания вечности мира и безначальности первоматерии. Он трактовал сотворенность мира Богом в том смысле, что Бог, «совечный миру», превращает в действительность потенциальные формы первоматерии. Абстрактный мировой Ум (Нус), в аристотелевском его понимании, рассматривается как единая безличная субстанция, общая для всех людей и воздействующая извне на души всех людей. Он отрицал идею бессмертия индивидуальной души. Эти идеи Аверроэса оказали большое влияние на развитие европейской средневековой философии.

Ибн Рушд твердо стоял на точке зрения, что первоматерия несотворима и она не может исчезнуть. Признавая бытиеБога, он считал, что Бог не предшествует бытию материи (она «совечна» ему) и что функция Божества - превратить потенциальные, внутренне присущие первоматерии формы в действительные. Движение столь же вечно, как и материя. Движение - возникновение, изменение и разрушение - содержится как возможность в самой материи.

Заключение

Таким образом, на Востоке в IX-XI веках было продолжено изучение психики человека. Вкладом арабских философов и мыслителей в развитие воззрений на психику явились попытки исследовать связь между психической жизнью и физиологией организма. Наибольшее внимание было уделено вопросам психофизиологии познания и переживаний.

Арабские философы заложили основы современной медицины и современного подхода к психике, а так же основы экспериментальных исследований, бессознательной психологии, проводились исследования в области возрастной психологии, где рассматривался мотивационный аспект обучения, физиологическое и психологическое развитие человека на разных этапах его онтогенеза. Возможно одним из самых больших достижений IX-XI веков было появление первых трудов, связанных с изучением психологии масс, разработкой методов убеждения людей. Важно так же отметить и работы, которые позднее были названы психотерапевтическими, их целью была психологическая помощь людям, испытывающим эмоциональный дискомфорт, напряжение, невроз.

Список литературы

1. Аполлонов А.В. «Латинский аверроизм» - миф или реальность? // «Z». Философско-культурологический журнал 3 (2000). С. 5-15.

2. Ахадова М.А. Арифметическая часть «Книги знания» Ибн Сины. Геометрическая часть «Книги знания» Ибн Сины. Учёные записки Бухарского госпединститута, 12, 1964.

3. Большая советская энциклопедия. - М.: Советская энциклопедия. 1969-1978

4. Великие мыслители Востока / Пер.с англ. Н. Барановой, А. Блейз, С. Зинина, А. Коваля, Я. Никитина. - М.:КРОН-ПРЕСС, 1999

5. Григорян С.Н. Великие мыслители Арабского Востока. - М., 1960.

6. Джибладзе Г.Н. Системы Авицены: Абу Али Ибн-Сина. Экзотерический очерк. (Некоторые обобщения и материалы). Тбилиси, 1986.

7. Диноршоев М. Натурфилософия Ибн Сины. Душанбе, 1985.

8. Завадовский Ю.Н. Абу Али Ибн Сина: Жизнь и творчество. Душанбе, 1980.

9. Ибн Рушд. Возражение возражения (фрагменты). - В кн.: Хорошие творения философов стран Близкого и Среднего Запада. М., 1961

10. Игнатенко, А.А. В поисках счастья (Общественно политические воззрения арабо-исламских философов средневековья) / А.А. Игнатенко.-М.: «Мысль», 1989. - 254 с.

11. Избранные философские произведения. М., 1980.

12. Книга знания. Сталинабад, 1957.

13. Лютер И.О. Метафизика Ибн Сины: угол - отношение, качество, положение или всё-таки количество? Историко-математические исследования, 8 (43), 2003, с. 278-302.

14. Марцинковская, Т.Д., Ярошевский, М.Г. 100 выдающихся психологов мира/ Т.Д. Марцинковская. - М.: Издательство «Институт практической психологии», Воронеж: НПО «МОДЭК», 1996. - 320 с

15. Матвиевская Г.П., Розенфельд Б.А. Математики и астрономы мусульманского средневековья и их труды (VIII-XVII вв.), т. 2. М., Наука, 1983

16. Петров Б.Д. Ибн Сина (Авиценна) М., Медицина 1980.

17. Ренан Э. Аверроэс и аверроизм. - В кн.: Ренан Э. Собр. соч., т. 8. Киев, 1902

18. Розенфельд Б.А. Астрономия стран Ислама. Историко-астрономические исследования, 17, 1984, с. 67-122.

19. Розенфельд Б.А., Юшкевич А.П. Теория параллельных линий на средневековом Востоке. М.: Наука, 1983.

20. Сагадеев А.В. Ибн Рушд. М., 1973

21. Сагадеев, А.В. Ибн-Сина (Авиценна)/ А.В. Сагадеев. - М.: «Мысль», 1980

22. Сагадеев А.В. Ибн Сина (Авиценна). М., 1985.

23. Смирнова-Ракитина, В.А. Авиценна (Абу-Али ибн Сина)/ В.А. Смирнова-Ракитина. - М.: Издательство ЦК ВЛКСМ «Молодая гвардия», 1958

24. Степанянц М.Т. Арабская философия // Человек. Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. М., 1991.

25. Терновский, В.Н. Ибн Сина / В.Н. Терновский. - М.: Издательство «Наука», 1969. - 202 с.

26. Фильштинский, И.М. История арабов и халифата (750 - 1517 гг.). Издание второе, исправленное и дополненное / И.М. Фильштинский. - М.: Формика-С, 2001