Рональд Дэвид Лэйнг и антипсихиатрия

Чего именно? При попытке осмысления шестидесятнического движения из перспективы настоящего времени представляется, что то другое, что они искали - это что-то вроде фантазии ("вся власть воображению"), мечты, лирики, что-то вроде серьезного существования воображаемого (последнее целиком совпадает с мыслью Доброхотова о существе авангарда). Примерно это Лэйнг писал в "Политике переживания": "чтобы Эго было слугой божественного, а не его предателем" [Лэйнг, 1995, с.319]. Однако в отличие от Фуко и Лири, Лэйнг был практикующий врач. Ему было важно не только философское уточнение искомого, но действие по преобразованию науки. Отсюда берет начало антипсихиатрия как социальное действие. В этом же причина того, что философски антипсихиатрия разработана не очень строго; может быть, это одна из причин, почему она со временем потерпела крушение.

Итак, прежде всего, в антипсихиатрических клиниках не было лечения медикаментами. Это не значит - в отличие от того, что полагают иногда - что лечения не было вообще и что Лэйнг считал его ненужным. Он пытался открыть нетрадиционные способы лечить. Точнее говоря, это были способы помогать (поскольку он признавал, что больные страдают, а страдание, по его мнению, не идеал высшего здоровья ). Это не должно быть, говоря упрощенно, репрессивное давление на внутренний мир, в том числе психотический. Кроме того, он не считал, что возвращать следует к той норме, которая была до болезни. Его мнение сводилось к тому, что психоз представляет собой вариант выхода из (нежелательной) нормы в (желательное) состояние высшего здоровья. Психоз - не само состояние высшего здоровья, а путь к нему. Именно так можно понять его идею лечения, в том числе даже по такой радикальной книге, как "Политика переживания". Больным надо помогать совершать этот путь. Ни в коем случае не прерывать процесс, возвращая больного к исходной точке (в распоряжении врачей как раз тогда появились средства эффективно прекращать приступы острого психоза). Во-вторых, обеспечить комфортные условия. В-третьих, желательно способствовать прибытию в нужное место, но это не совсем во власти тех, кто здоров, см.ниже о карте местности. В-четвертых, по возможности приобщиться к путешествию. В этом один из довольно противоречивых пунктов антипсихиатрической программы. Конечно, нельзя заболеть чужой болезнью. Однако есть средства, во-первых, развернуть больных (путешествующих) вовне, чтобы они поделились вехами пути. Этого можно достигнуть, например, через их творчество (идея была и у Ясперса). Во-вторых, пользоваться галлюциногенами и так далее (см.выше об экспериментальной мистике).

Как бы то ни было, важно, что идеалом предстает все-таки некоторый гипотетический конечный пункт, а не сам психоз. Что это за конечный пункт, Лэйнг в деталях не объясняет (хотя в "Политике переживания" приведен рассказ о больном, который, пережив психоз, обрел некое пост-мистическое понимание ). Вообще говоря, идея, что выздоровевшие психические больные до некоторой степени "лучше" (в интеллектуальном и социальном смысле), чем те, кто были всегда здоровы, встречается уже у Пине ля.

Антипсихиатрия как философия

Центральные книги антипсихиатрии: Купера "Психиатрия и антипсихиатрия" [Cooper, 1967] и Лэйнга "Политика переживания" [Лэйнг, 1995]; обе вышли в 1967 г. Очень значима также вышедшая в 1972 книга Фуко "История безумия в классическую эпоху" [Фуко, 1997]. Кроме того, важна книга Шаша "Миф о психической болезни" [Szasz, 1974], вышедшая в 1974 г. Весьма важна для Лэйнга теория Бэйтсона. Кроме того, если можно так выразиться, манифестирует предвестие антипсихиатрии философия Ясперса.

По этим книгам реконструированы основные идеи антипсихиатрии :

A. Психическая болезнь с точки зрения "истины":

Психическая болезнь - вид ярлыка. "Объективно" ее не бывает (Шаш, Лэйнг).

В крайнем случае, это (объективно имеющая место) реакция на психологически тяжелые условия (Бэйтсон). Это не эндогенный и не физиологический процесс (Лэйнг, Шаш).

Вообще-то, какова бы ни была причина психической болезни, и понимать, и лечить ее следует по возможности психологически (Ясперс, Лэйнг).

B. Психическая болезнь с точки зрения "ценности":

Психическая болезнь представляет собой ценный для претерпевающего человека процесс перехода из неподлинного бытия к подлинному, новое рождение (Лэйнг).

Есть нечто, что психически больные выражают лучше, чем здоровые (Ясперс, Лэйнг, Фуко).

Это кажется несколько противоречивым. Частично причина противоречия в том, что разные деятели антипсихиатрии выражали несколько разные мысли. Но и у самого Лэйнга можно заметить те же противоречия: например, в "Разделенном Я" он пишет, что причина психических болезней одновременно и в семье, и в онтологической неуверенности; а если добавить сюда еще "Политику переживания", то почти окажется, что причина может быть вообще в сверхъестественном ("Называемое нами шизофренией было одним из способов, которым - часто через совершенно заурядных людей - свет начал пробиваться сквозь трещины в наши чересчур закрытые головы" (Политика переживания, с. 308); "Свет, озаряющий сумасшедшего - неземной свет....Он может быть облучен светом иных миров. Они могут его сжечь". С. 315). При желании, конечно, противоречия можно примирить. Например, так: если (удачно) сложилось, что некий индивид (от природы) страдает онтологической неуверенностью и (случайно) оказался помещенным в патогенную семью, то (возможно) он окажется доступен "неземному свету", который вообще ни при каких условиях не может проникнуть в обычные здоровые головы и - тем более - в их сообщество.

Итак, прежде всего, объявляется, что ничего хорошего в том, чтобы быть здоровым, как это сейчас понимается, нет. Распространенное сейчас представление о здоровье - результат чудовищной культурной ошибки: сосредоточения на внешнем в ущерб религиозному; внешнее противопоставляется религиозному, потому что религиозность понимается только мистически ("Очень похоже на то, что многие люди в наше время не переживали Присутствие Бога или Присутствие Его отсутствия, но лишь отсутствие Его Присутствия". С.318).

Психические заболевания - дар и особая милость, и их надо не лечить, а благодарить за них Бога ("В другие времена люди преднамеренно пускались в такие путешествия. А если они обнаруживали, что уже волей-неволей находятся в нем, то выражали благодарность, как за особую милость." С.334). Наша одномерная цивилизация подавляет любую форму трансценденции ("Погружение во внутреннее пространство и время рассматривается как антиобщественное бегство, патологическое само по себе, антиобщественное и в некотором смысле позорное" с. 305). Ключ к трансценденции единственно во внутреннем мире, но в цивилизации, как она есть здесь и теперь, совершенно отсутствуют знания об этом мире, произошло полное забвение даже очень простых истин, которые были когда-то всем известны; пример такой истины: темные силы существуют и они опасны ("Это очень древнее приключение со своими ловушками и опасностями", с. 313). И если некоторые все же в какой-то момент совершают путешествие во внутренний мир, то путаются там, не понимают, что с ними происходит, ошибочно проецируют свои переживания вовне и так далее ("Они потерялись. Они забыли, что бывали там раньше. Они хватаются за химеры.... Они не понимают, что происходит, и, похоже, никто их не просветит"). Им надо помочь. Это дело скорее священника, но в данной ситуации роль священника совмещается с ролью врача ("Вместо больницы для душевнобольных - своего рода ремонтного завода для людей - нам нужно место, где люди, далеко путешествовавшие... могут продвинуться дальше во внутреннее пространство и вернуться назад" с. 307.) Практически наверняка искомое состояние высшего здоровья на вид выглядит психозом или по крайней мере утратой адаптации ("Истинное здоровье так или иначе влечет за собой разложение нормального эго", с.319). Путешествия во внутренний мир имеют свою динамику ("Порой... необычные переживания... оказываются частью потенциально организованной, естественной последовательности переживаний. Такой последовательности редко предоставляется возможность осуществиться, потому что мы чересчур заняты "лечением" пациента", (с. 303). "Итогом такой неудачной диалектики является forme fruste естественного процесса, которому мы не даем возможности осуществиться'^ с.304)). Никому не под силу оставаться во внутреннем мире долго. Цель - не заблудиться и вернуться. Путешественник возвращается повзрослевшим, много понявшим, более зрелым и сильным. Именно в этом ключ (один из ключей) к словам о том, что психические болезни - высшая стадия здоровья.

Такова вкратце в антипсихиатрии концепция психоза. Частично Лэйнг дополнил ее в последующих, уже не антипсихиатрических, книгах, как "Факты жизни":

"Возьмем, например, шизофрению. Учебные пособия описывают неспособность чувствовать, отсутствие инсайта, невосприимчивость, роботизацию, машинизацию, потерю ценностных ориентации, зачастую признание за собой чувств собственной ущербности и незначительности. "Шизоидные" индивиды могут сохранять инсайт, но он не сопровождается эмоциями; мышление может быть четким, но в нем нет души. Когда я, будучи студентом-медиком, впервые столкнулся с подобными описаниями, мне пришло в голову, что это очень точная картина самой медицины, включая психиатрию. Бессердечнось, разлад, разрыв между головой и сердцем. Фрагментарность, самая настоящая дезинтеграция.... Бесплодные когнитивные попытки сложить куски вместе. "Институционально закрепленная" косность когнитивной схемы, самоувековечивающаяся, самоутверждающаяся природа [мыслительного] процесса, который сам по себе никогда не может обнаружить своих изъянов. Когда я читал такие описания, они с самого начала казались мне описаниями описывающих, а не тех людей, которых они пытаются описать." [Laing, 1976]

История антипсихиатрии кончается в начале 1970 годов. Купер еще какое-то время ездил по разным странам с конференциями. Но в философский менталитет это уже не вложило ничего нового.

Список использованных источников и литературы

антипсихиатрия лэйнг психологический шизофреник

1. Shorter, E. A History of Psychiatry: From the Era of the Asylum to the Age of Prozac. New York: Wiley, 1997.

2. Spector, M. Legitimizing homosexuality, Society, 14, 52-6, 1972.

3. Spiegelberg, H. Husserl's Phenomenology and Existentialism. The Journal of Philosophy, Vol 57, Issue 2 (Jan 1960), p.62, 13 p.

4. Stierlin, H. Existentialism Meets Psychotherapy. Philosophy and Phenomenological Research, Vol 24, Issue 2, p. 215, 25 p.

5. Szasz, T.S. The Myth of Mental Illness. NY, 1974.

6. Szasz, T.S. The Myth of Psychotherapy: Mental Healing as Religion, Rhetoric, and Repression. NY, 1978.

7. Szasz, T.S. The Theology of Medicine. NY, 1977.

8. Tarnas, R. The Transfiguration Of The Western Mind. Revision, WINTER90, Vol. 12 Issue 3, p3, 15p.

9. White, K. L. (Ed.). The task of medicine. Menio Park, 1988.

10. Whitebook, J. Perversion And Utopia: A Study In Psychoanalysis And Critical Theory Cambridge, MA: MIT Press, 1995.

11. Williams, R. 150 Years of British Psychiatry 1841-1991. Lancet, 11/30/91, Vol. 338 Issue 8779, pl381.

12. Wolfenstein, E. V. Psychoanalysis In Political Theory. Political Theory, Nov96, Vol. 24 Issue 4, p.706, 23p.

13. Yalom, I. Existential Psychotherapy. NY, 1980.

14. Young, R.M. The Divided Science. Delta No. 38, Spring 1966, pp. 13-18.

15. Аббаньяно, H. Мудрость философии и проблемы нашей жизни. Спб, Алетейя, 2000.

16. Александер Ф., Селесник Ш. Человек и его душа: познание и врачевание от античности до наших дней.. М.: Прогресс-культура, 1995.

17. Башляр Г. Избранное. ТІ. Научный рационализм. М., СПб, Университетская книга, 2000. Под. ред. А.Ф.Зотова.

18. Башляр Г. Новый рационализм. Биробиджан: ИП Тривиум, 2000. Предисловие А.Ф.Зотова.

19. Бейтсон Г. и М.К. Ангелы страшатся. К эпистемологии священного. М., 1994.

20. Бинсвангер, Л. Бытие-в-мире. М.: "КСП+", СПб: "Ювента", 1999.

21. Блейлер (E.Bleuler) Руководство по психиатрии. Издательство Независимой психиатрической ассоциации, 1993 г., по изданию: Берлин., Изд-во т-ва "Врачъ", 1920.

22. Больнов О., Философия экзистенциализма, СПб, 1999.

23. Вебер, М. Избранные произведения. М., Прогресс, 1990.

24. Выготский Л.С, Мышление и речь. М., 1934.

25. Гайденко П. Предисловие к: Ясперс К. Смысл и назначение истории, М., Политиздат, 1991.

26. Гайденко П., Прорыв к трансцендентному, М. "Республика", 1997.

27. Гайденко. Экзистенциализм и проблема культуры. М., 1963.

28. Гроф С. За пределами мозга. Рождение, смерть и трансценденция в психотерапии. М., 1992.

29. Гроф С, ред. Духовный кризис. М., 1995.

30. Гуссерль Э. Логические исследования (Картезианские размышления. Кризис европейских наук. Кризис европейского человечества. Философия как строгая наука.) Минск: "Харвест", М.: "ACT, 2000

31. Гуссерль, Э. Картезианские размышления. СПб: Наука, Ювента. 1998.

32. Джемс У. Многообразие религиозного опыта. СПб, "Андреев и сыновья", 1992 (репр. 1913).

33. Дэйр К. Развитие психоанализа в Англии. В: Энциклопедия глубинной психологии, т.З. М. 1999.

34. История социологии в Западной Европе и США. М.: "НОРМА-ИНФРА", 1999

35. Камю А. Бунтующий человек. М., Изд-во политической литературы, 1990.

36. Каннабих Ю. История психиатрии. М., 1994 (репринт 1928 г.)

37. Каплан Г.И., Сэдок Б.Дж. Клиническая психиатрия (в 2-х тт).М., 1994

38. Капра Ф. Дао физики. Исследование параллелей между современной физикой и мистицизмом Востока. СПб, 1994.

39. Капра Ф. Уроки мудрости. Разговоры с замечательными людьми. М.: Изд-во Трансперсонального Института, Киев: AirLand., 1996.

40. Клемент X. Экспедиция "Тяготение". М.: Мир, 1972.

41. Кляйн М. Зависть и благодарность, СПб, 1997

42. Кляйн М. Развитие одного ребенка, М., 1925.

43. Кляйн М., Айзеке С, Райвери Дж., Хайнманн П. Развитие в психоанализе. М.: Академический проект, 2001.

44. Койре А. Очерки истории философской мысли. О влиянии философских концепций на развитие научных теорий. М, 1985.

45. Косарева Л.М. Внутренние и внешние факторы развития науки. М., 1984.

46. Косарева Л.М. Рождение науки нового времени из духа культуры. М., Ин-т психологии РАН, 1997.

47. Лакан Ж. Семинары. Кн. 1, 2. М., 1999

48. Лапланш Ж., Понталис Ж.-Б. Словарь по психоанализу. М., 1996

49. Лири Т., Метцнер Р., Олперт Р. Психоделический опыт. Львов-Киев: Инициатива, 1998.

50. Маслоу А.Г. Новые рубежи человеческой природы. М., 1999.

Размещено на Allbest.ru