Объяснение познания и деятельности в античности (Протагор, Сократ)

2

Содержание

Введение

1. Познание и деятельность в трудах Протагора

2. Познание и деятельность в трудах Сократа

Заключение

Литература

Введение

Понятия познания и деятельности имеют основополагающее значение в теории психологии. В настоящее время многие психологические концепции основаны на исследовании и развитии данных явлений. Попытки объяснять явления познания и деятельности исходили еще от философов древних времен. Их идеи, дополненные или переосмысленные, мы можем проследить в современных теориях.

Основными мыслителями античности, занимающимися объяснением вопросов и проблем познания и деятельности были Сократ и Протагор.

Сократ относился к античным мыслителям, и был первым по рождению афинским философом. В истории философии он является очень известной и значимой фигурой. Еще в древности он стал в сознании людей воплощением мудрости, идеалом мудреца, поставившего истину выше жизни. Таким он воспринимался и в последующие времена. Сам Сократ не написал ни строчки философских трудов, поскольку в те времена книга была рукописной редкостью, всем были очевидны преимущества речи перед письмом, ее небывалая выразительность и возможность реакции на аудиторию. Поэтому учение Сократа реконструируется на основе вторичных источников.

Протагор был одним из самых значительных представителей школы софистов. Его знаменитая формула «Человек есть мера всех вещей» на первый взгляд кажется предельно ясной. Однако это изречение во все времена вызвало большое количество разночтений и полемики. Разные мыслители обнаруживали в ней совсем иной смысл, нежели их современники и предшественники. За период своей деятельности Протагор выразил много идей, которые содержали в себе глубокий философский смысл.

Можно сказать, что оба этих мыслителя внесли большой вклад в развитие идей о познании и деятельности человека.

1. Познание и деятельность в трудах Протагора

В русле гуманистической традиции Протагор был одним из первых, кто выделил человека, задумался над его оценкой, сравнил его с другими существами, окружающим миром и обратил внимание на процессы познания и деятельности.

Протагор вместе с другими софистами впервые подверг решительной критике распространенное убеждение о возможности достоверного знания и выдвинул идею о субъективном характере человеческих представлений и оценок. Суть этой идеи заключалась в том, что истина (добро, прекрасное и т. п.) существует лишь для нас, для самих людей. С этой точки зрения, истина не существует независимо от человека и общества. Однако так как у разных людей, народов и групп общества имеются разные представления об истинном, справедливом и прекрасном, то отсюда следует, что сколько людей, столько и истин, столько и оценок, и мнений о справедливом и прекрасном [4]. То есть единой общечеловеческой истины не существует.

В своих рассуждениях Протагор исходит из тезиса, что о вещах, вовлеченных во всеобщий процесс движения и изменения, нельзя сказать ничего определенного или конкретного. Так Протагор, в своей философии понимающий человека широко, выделяет не только его способность к мышлению, но и всю его человеческую субъективность. Отсюда проистекает и неопределенность утверждения конкретной истины. А если мы, тем не менее, утверждаем нечто о вещах, то из этого факта еще не следует, что наши суждения обладают объективной ценностью и являются подлинно истинными. Развивая эту мысль, Протагор утверждает, что также нельзя говорить о существовании свойств вещей самих по себе. Это значит также, что и сами ощущения, появляющиеся вследствие взаимодействия воспринимаемого предмета и воспринимающего органа чувства, существуют до тех пор, пока имеется названное взаимодействие. А значит, если нет одновременного взаимодействия объекта и субъекта, то нет и самого предмета и, следовательно, его чувственно воспринимаемых свойств. Субъективный характер наших знаний о вещах и мире обусловливается также психологической организацией воспринимающего субъекта, его состоянием и его отношением к окружающей среде [4]. Все эти аспекты отрицают возможность установления единой истины.

Из сказанного делаем вывод, что по Протагору никаких объективных знаний нет, есть только отдельные «мнения». Всякое мнение в равной мере и истинно и ложно. О каждой вещи можно высказать одновременно разные и, более того, противоречащие одно другому суждения, причем они будут одинаково убедительны. Отсюда Протагор и вывел свой знаменитый принцип: «Мера всех вещей - человек...».

И человек у Протагора является мерой постольку, поскольку он позволяет кругу непотаенного (ограниченному для каждой человеческой самости) быть определяющей чертой своего существа [2]. То есть человек формирует свое познание мира на основе ясных ему вещей и мнений.

В своих размышлениях Протагор, чтобы все-таки установить критерий истинности, установил различие в ценности тех или иных мнений. Так «истинны» те мнения, которые полезны людям. Например, медицина истинна, так как она полезна людям. То же самое можно сказать и относительно, например, земледелия или любого полезного ремесла. В области общеобязательных правовых и нравственных норм субъективные суждения отдельных людей Протагор заменил коллективным субъективным мнением большинства людей по принципу демократического голосования. Иначе говоря, в отношениях права Протагор предложил рассматривать в качестве критерия «истинности» суждения только то мнение (суждение), которое в данное время разделяется большинством граждан [4].

Развивая свои идеи, Протагор понимал, что перед ним со всей определенностью вставал вопрос о богах, об их объективном существовании. Из рассуждений Протагора следовало, что «боги существуют не по природе, а вследствие искусства и в силу некоторых законов». На вопрос о том, существуют ли боги сами по себе («по природе») и независимо от согласованного «мнения» большинства людей, Протагор давал несколько уклончивый ответ. Не решаясь на открытый атеизм, он выдвигал довольно скептический тезис: «О богах я не умею сказать, существуют ли они или нет, и каковы они по виду. Ведь много препятствий для знания - неясность дела и краткость человеческой жизни».

Внимание Протагора и софистов было так же направлено на отдельных индивидов и на многообразие форм общественной жизни. Это было пестрое разнообразие обычаев, нравов и укладов жизни людей, подвижный и изменчивый характер общественных явлений. Все неизменное и постоянное было объявлено софистами фикцией. Они объявили фиктивными все общие определения и понятия. Это свидетельствует о том, что нельзя говорить, например, о сущности человека вообще. Поиски «человека вообще» (так называемого «универсального человека» философов) были признаны бесполезным занятием. Таким же занятием софисты провозгласили и поиски «истины вообще», и «справедливости вообще», и чего бы то ни было «вообще». Исходя из логики рассуждений Протагора и его последователей, бессмысленно предполагать существование отвлеченной истины, истины как таковой, как некой абстракции (т.е. безотносительно к живому человеку и конкретным народам, независимо от их стремлений, интересов, нужд в данное время и в данных обстоятельствах). В терминах современной философии данный тезис обозначает следующее: абстрактной истины нет, истина всегда конкретна. Идея Протагора относительно истины полностью применима и к представлениям (оценкам) людей о справедливом, прекрасном и тому подобном [2]. То есть для каждого отдельного человека есть свое конкретное значение справедливости, прекрасного, истинного.

Хотя теория познания Протагора страдает некой односторонностью (поскольку не выходит за рамки психологии и психологизма, и ограничивается описанием ощущений и восприятии субъекта, его переживанием), тем не менее, ее можно оценить как значительное завоеванием теоретической мысли. Тезис Протагора о человеке как «мере» вещей в этой теории представляет собой открытие человеческого индивида, конкретной и неделимой индивидуальности, а именно - личности.

2. Познание и деятельность в трудах Сократа

Как мы уже отмечали, в истории философии, пожалуй, нет фигуры более известной, чем Сократ. Еще в древности он стал в сознании людей воплощением мудрости, идеалом мудреца, поставившего истину выше жизни. Представление о нем как о символе мудрости, мужества мысли и, героической личности сохранилось и в последующие времена.

Сам Сократ не написал ни одной строчки философских трудов (в те времена, когда книга была рукописной редкостью, всем были очевидны преимущества речи перед письмом, ее небывалая выразительность и возможность реакции на аудиторию). В силу этого учение Сократа реконструируется на основе вторичных источников, в первую очередь сократических диалогов раннего Платона, сведений историка Ксенофонта, Диогена Лаэртского, а также идейных противников Сократа (комедиографа Аристофана) и книг более поздних авторов (например, Аристотеля), каждый из которых по-своему понимал Сократа. Все это очень затрудняет воссоздание подлинно исторической фигуры Сократа [6], однако дает представление о ходе и развитии его философской мысли.

Можно сказать, что знаменитый тезис Протагора о человеке как «мере» всех вещей в известном смысле разделяется и Сократом. В конечном счете, общим для софистов и Сократа является то, что они ориентировали философию античности на постановку вопроса о сущности человека, его месте и назначении в мире. Можно сказать, что этим они как бы «гуманизировали» философию того времени и поставили перед ней гуманистические цели и задачи. Однако за этой общностью понимания главных целей и задач философии кроются принципиальные разногласия. Прежде всего, они касаются трактовки понятия «человек» [4].

Человек, по Сократу, был бы вообще лишен разума и знания, если бы он, наряду со смертным телом, не был бы наделен бессмертной душой. Именно благодаря божественной душе человек может приобщиться к божественному знанию, ведь по Сократу подобное познается подобным. Кроме того, душа - это хранительница знаний, приобретенных ею ранее в вечных странствиях в «том» и «этом» мире. Человеческое познание - это, по сути дела, воспоминание души о прежних знаниях [3], и сам человек не играет особой роли в приобретении этих знаний.

Если взять идею Протагора о невозможности установить объективную истину, то Сократ в отличие от софистов был убежден, что при всем многообразии людей, и при всем различии их образа жизни, поведения и переживаний всегда имеется нечто, что объединяет их и может быть выражено единым понятием или идеей. Отсюда идея о том, что разные лица могут иметь единое понимание чего-либо. Так, если, предположим, речь идет о добродетели и множестве ее проявлений, то вполне возможно говорить о единой добродетели самой по себе, безотносительно к ее частям (проявлениям) [4].

Истинное познание, то есть познание посредством понятий, доступно, по сократовской концепции, лишь немногим, мудрецам и философам. Но и им доступна не вся мудрость, а лишь незначительная ее часть. Мудрость - это знание, но человек не в силах знать все. «Человеку, - говорил Сократ, - невозможно быть мудрым во всем. Следовательно, что кто знает, в том он и мудр». Истинное познание, согласно Сократу, всегда исходит от бога и всегда приводит к нему.

Чётко было обозначено Сократом и единственно верное, по его мнению, направление усилий человека, а именно познание и действование на основе знания. Сократ считал, что знания о человеке, формах его индивидуальной, общественной и политической жизни, о его душе и теле, о пороках и добродетелях, а также знания обо всём мире в целом - это не различные знания, а только различные части единого знания об истине бытия. Поэтому приближение к этому истинному знанию является целью не только для специального философского поиска истины, но так же и жизненный долг каждого человека, стремящегося к разумной и добродетельной жизни [5].

Нужно отметить, что Сократ был принципиальным врагом изучения природы. Работу человеческого разума в этом направлении он считал нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов. Предметом знания, по Сократу, может быть только то, что доступно целесообразной деятельности человека. Но так как, согласно Сократу, наиболее подвластна человеку деятельность его души, то главной задачей познания Сократ провозглашает самопознание: «Познай самого себя». Не только каждое отдельное действие должно, по мнению Сократа, руководиться известной целью, но, кроме того, должна существовать единая общая и высшая цель, которой подчиняются все частные цели и которая есть безусловное высшее благо. Последняя мысль резко отделяет учение Сократа от крайнего релятивизма софистов [1] и делает их философские взгляды значительно разнящимися.

В период своей деятельности Сократ рассматривал процесс познания весьма конкретно: на примере знания о том, что есть добродетель, справедливость и сам человек. Тремя основными добродетелями Сократ считал:

1. Умеренность (знание, как обуздывать страсти), «Ничего сверх меры»;

2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности);

3. Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческие).

Можно сказать, что в философской концепции Сократа о добродетели есть лишь один недостаток, который впоследствии отмечал Аристотель. Сократ говорил, что нравственный (то есть «лучший») - это тот, кто знает, что именно есть добродетель и поступает в соответствии с этим знанием. С этой точки зрения добродетель оказывается фактически тождественной мудрости, а наличие зла объясняется Сократом как рассогласование благих целей с неадекватными средствами их реализации. Таким образом, если знание приложимо (как знающий медицину является лекарем), значит, знающий добродетель, автоматически должен быть добродетелен. Очевидно, что это соотношение далеко не всегда столь однозначно.

Важно отметить, что учение Сократа о знании как об определении общих понятий и применявшиеся Сократом индуктивные приемы определения этических понятий сыграли роль в развитии логики. Это его значимая заслуга. Основная же черта философской этики Сократа состоит в отождествлении нравственной доблести со знанием. По Сократу, деятельность человека всецело определяется его понятиями о доблести, о благе и вытекающими из этих понятий целями. Поэтому никто не может заблуждаться или дурно поступать по доброй воле: нет человека, который, зная, что он может сделать нечто лучшее сравнительно с тем, что он делает, стал бы, напротив, делать худшее. Таким образом, Сократ сводил всякое дурное действие всецело к простому незнанию или заблуждению, а мудрость - к совершенному знанию. Этот этический рационализм Сократа был предметом удивления уже у древних: Аристотель отмечал, что Сократ превратил добродетели в понятия, в науки или познания особого рода. Учение Сократа о знании как усмотрении общего посредством понятий было развито учеником Сократа Платоном в его известной теории «видов», или «идей» [1].

Делая вывод о философской деятельности Сократа, можно сказать, что в словах: «Я ничего не знаю... И все-таки я хочу вместе с тобой поразмыслить и поискать» отображается вся сущность его идей, весь Сократ, почти вся «формула» его философии, весь пафос его поиска истины. Он был уверен, что незнание, точнее, знание о своем незнании, в конечном счете, обернется истинным знанием. Другими словами, незнание является предпосылкой знания: оно стимулирует поиск, заставляет «поразмыслить и поискать». В целом, эта идея несет в себе рациональное зерно. С этой точки зрения у человека, не сомневающегося в истинности своих знаний и воображающего себя весьма сведущим во всем, нет большой потребности в поиске, в том, чтобы думать и размышлять, а, следовательно, нет единой цели жизни - познать.

Заключение

Таким образом, можно отметить, что теория познания Протагора в целом страдала односторонностью. Она не выходила за рамки психологии и психологизма, и ограничивалась описанием ощущений и восприятии субъекта, его переживанием. Тем не менее, эта теория была значительным завоеванием теоретической мысли. Тезис Протагора о человеке как «мере» вещей представлял собой открытие человеческого индивида, конкретной и неделимой индивидуальности - личности.

В размышлениях же Сократа всякое дурное действие сводится всецело к простому незнанию или заблуждению, а мудрость - к совершенному знанию. А врожденное незнание, точнее, знание о своем незнании, в конечном счете, обернется истинным знанием.

Несмотря на то, что софисты во главе с Протагором и Сократ стояли на противоположных позициях, однако нашлись люди, которые попытались объединить их взгляды. Так поступили, прежде всего, Антисфен и Аристипп. Первый из них основал школу киников (циников), а второй - школу киренаиков. Оба они считались секратиками, однако фактически в их взглядах преобладало влияние Протагора, В теоретической философии они, в целом, были верны про тагоровскому релятивизму. Под влиянием же Сократа они обратили основное внимание на этику, в которой развивали две наиболее крайние теории: киники - теорию морализма, а киренаики - гедонизма.

Литература

1. Асмус В.Ф. Античная философия. 3-е изд. - М.: изд-во Высшая Школа, 2005

2. Гуревич П.С. Философия человека. - М.: ИФРАН, 2001

3. Кессиди Ф.Х. Сократ. - М.: Мысль,1988

4. Кессиди Ф.Х. Сократ. - СПб.: Алетейя, 2001

5. Нерсесянц В.С. Сократ. - М.: Наука,1980

6. Философская энциклопедия // под ред. Ф.В. Константинова. - М., 2005

7. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. - М.: Высшая школа, 1981