2

Астраханский Государственный Университет

Реферат по истории психологии

на тему:

Морально-философские и психологические воззрения периода Возрождения

Выполнила:

Студентка

Астрахань 2007 г.

Введение

Эпоха Возрождения занимает довольно продолжительный период с XIV по XVI века. Прелюдия эпохи Возрождения начинается в 14 веке с личности Франческо Петрарки, эпилог приходится на начало 17 века, на период творчества Кампанеллы - последнего представителя эпохи Возрождения.

XV и XVI столетия были временем больших перемен в экономике, политической и культурной жизни европейских стран. Бурный рост городов и развитие ремесел, а позднее и зарождение мануфактурного производства, подъем мировой торговли преобразили облик средневековой Европы. Почти повсеместно теперь выдвигаются на первый план города. Некогда могущественнейшие силы средневекового мира - империя и папство - переживал глубокий кризис. В XVI столетии распадавшаяся Священная Римская империя германской нации стала ареной двух первых антифеодальных революций - Великой крестьянской войны в Германии и Нидерландского восстания. Переходный характер эпохи, происходящий во всех областях жизни, процесс освобождения от средневековых пут и вместе с тем еще неразвитость становящихся капиталистических отношений, не могли не сказаться на особенностях художественной культуры и эстетической мысли того времени.

Все это рождает в Италии новое качество культуры, известное под названием гуманизма, возрождения. Понятие “гуманизм” появляется в середине XV в. и означает то, что Цицерон и Тацит в свое время выразили термином “humanitas” - человеческий, человечный, образованный, т. е. качества свободного гражданина, необходимые для активного участия в жизни общества. Разрушение цеховокорпоративной структуры способствовало возникновению светской интеллигенции. Она складывается из купцов, знати, юристов, преподавателей, даже из ремесленников и крестьян. Так появляются кружки гуманистов, не связанных с университетами, где преобладала схоластика. Гуманисты-интеллигенты не связаны определенной профессией. Они представляют новую аристократию - “аристократию духа”; их этикофилософской доминантой является стремление к синтезу духовности. Они все направлены на изучение классической древней (греческой и латинской) литературы, философии, которые становятся эталоном культурной деятельности.

Эпоху гуманизма называют также Возрождением (Ренессансом). Сами гуманисты, выражая свой порыв, говорили о “воскрешении, обновлении” образцов античного мира в противоположность средневековью, которое ими понималось как “время... бедных умами ученых” (Лоренцо Балла), как “время темного тумана”, время грубости и несоразмерности (Дж. Вазари). Когда творческой дух Возрождения угас, понятие гуманизма осталось в культуре в качестве обозначения научных дисциплин, занятых осмыслением внутреннего мира человека. Так появляется термин - гуманитарные науки.

Мысль эпохи Возрождения направлена на постижение самого человека в его взаимоотношениях с миром. Божество не отрицалось, но земное заслонило его. Специфическая черта философии Возрождения - деперсонализация Бога. Либо он растворен в природе (“природа есть Бог в вещах”, - повторял Дж. Бруно), либо мир погружен в Бога (Н. Кузанский). Такой пантеизм и гилозоизм наделял природу способностью к бессознательному творчеству, ее собственным “ языком ”, понимание которого вселяло надежду на познание и изменение этого мира. Отсюда появляется “натуральная магия”, весьма популярны астрология, алхимия.

Пантеизм и призыв к опытному знанию, сенсуализм и магия, обожествление природы и психологизм представляют собой черты единой традиции философии Возрождения.

Наиболее яркими представителями эпохи Возрождения были Николай Кузанский (1401-1464), Джордано Бруно (1548-1600), Николо Макиавелли(1469-1527), Пико делла Мирандола (1463-1494) Мишель Монтен (1533-1592), Леонардо да Винчи(1452-1519), Томас Мор и Томмазо Кампанелла и другие.

Николай Кузанский. Возрожденческая трактовка диалектики и принцип совпадения противоположностей.

Одним из характерных представителей ренессансной философии был Николай Кузанский (1401-1464). Анализ его учения позволяет особенно ясно увидеть различия между древнегреческой и возрожденческой трактовками бытия. Его основные работы: "Об ученом незнании", "О предпосылках", "Об охоте за мудростью".

Основными моментами его учения стал:

ориентация на традиции неоплатонизма.

переосмысление понятия "единого": единое ничему не противоположно (у Платона единое противоположно "иному", не-единому, беспредельному). Вывод: "единое есть все".

возникновение пантеизма - противовес христианскому отличающего творение ("все") от творца (единого) и неоплатоников, которые никогда не отождествляли единое со "всем". Бог отдельно от природы не существует и разлит в ней. Всякое существо включает в себя универсум и Бога. Человек - микрокосмос на двух уровнях: общеонтологическом (так же, как микрокосмосом является любая вещь) и на специально онтологическом уровне, поскольку он обладает разумом и сознанием. Человек - тоже Бог.

единое тождественно беспредельному, бесконечному. Бесконечное - это то, больше чего ничего не может быть, Кузанец поэтому называет его "максимумом"; единое же - это "минимум". Открыл принцип совпадения противоположностей (coincidentia oppositorum) - максимума и минимума.

Пример. Чтобы сделать более наглядным этот принцип, Кузанец обращается к математике, указывая, что при увеличении радиуса круга до бесконечности окружность превращается в бесконечную прямую. У такого максимального круга диаметр становится тождественным окружности, более того - с окружностью совпадает не только диаметр, но и центр, а тем самым точка (минимум) и бесконечная прямая (максимум) представляют собой одно и то же. Аналогично обстоит дело с треугольником: если одна из его сторон бесконечна, то и другие две тоже будут бесконечными. Таким образом доказывается, что бесконечная линия есть и треугольник, и круг, и шар.

Бесконечное - мера всего сущего. Если бесконечность становится мерой, то парадокс оказывается синонимом точного знания.

Пример. "... если бы одна бесконечная линия состояла из бесконечного числа отрезков в пядь, а другая - из бесконечного числа отрезков в две пяди, они все-таки с необходимостью были бы равны, поскольку бесконечность не может быть больше бесконечности". Как видим, перед лицом бесконечности всякие конечные различия исчезают, и двойка становится равна единице, тройке и любому другому числу.

Различение рациональных и иррациональных отношений, на котором держалась геометрия греков, Кузанец объявляет имеющим значение только для низшей умственной способности - рассудка, а не разума. Вся математика, включая арифметику, геометрию и астрономию, есть, по убеждению Кузанца, продукт деятельности рассудка; рассудок как раз и выражает своей основной принцип в виде запрета противоречия, то есть запрета совмещать противоположности. Тезис о бесконечном как мере вносит преобразования и в астрономию. Если в области арифметики и геометрии бесконечное как мера превращает знание о конечных соотношениях в приблизительное, то в астрономию эта новая мера вносит, кроме того, еще и принцип относительности. И в самом деле: так как точное определение размеров и формы мироздания может быть дано лишь через отнесение его к бесконечности, то в нем не могут быть различены центр и окружность.

Согласно Кузанцу, центр и окружность космоса - это бог, а потому хотя мир не бесконечен, однако его нельзя помыслить и конечным, поскольку у него нет пределов, между которыми он был бы замкнут.

Николай Кузанский создает оригинальный метод познания, который называет "ученым незнанием". В основном, когда устанавливается истина относительно различных вещей, - неопределенное сравнивается с определенным, неизвестное с известным, поэтому, когда исследование ведется в рамках вещей конечных, познавательное суждение вынести нетрудно, либо очень трудно, если речь идет о сложных вещах. Но в любом случае оно возможно. Истина может быть в точности измерена самой же истиной. Наш разум не является истинным и, следовательно, не может постичь истину точно. Но мы можем приблизиться к истине (самой по себе недостижимой), сосредоточиваясь на мысли, что в бесконечности имеет место совпадение противоположностей.

Познание развернутого мира, в котором разлит Бог, есть дело разума, а не веры. Вера постигает Бога в свернутой форме.

Лишь когда человек выходит за собственные рамки, отказывается от себя, своего маленького “я” (собственной точки зрения, мироощущения, пристрастий), - тогда он способен к тому, что принято называть творчеством.

Подлинная жизнь человека начинается в будущем, а настоящее и прошлое раскрываются только в связи с ним. Жизнь не дается готовой, она богата необычайными возможностями, позволяющими многое сделать для себя, для других, “во имя Бога”. Поэтому человек, как считает философ, живет здесь, в этом мире, осуществлением возможностей в кругу невозможного. Говоря языком науки конца XX века, учение Кузанского о человеке есть “философия нестабильности”, синергетика как творчество в ситуации устойчивой неустойчивости личности, живущей в земном мире.

Естественно-научные взгляды и методология Леонардо да Винчи.

Леонардо да Винчи - видный представитель своей эпохи, соединивший в себе непревзойденного художника, философа, естествоиспытателя и изобретателя. Сыграл важную роль в укреплении механистического подхода в интерпретации психики и поведения людей и животных.

Он длительное время занимался вскрытием трупов людей и животных, поэтому известен и как анатом, преследовавший научные цели: проникновение в тайны человеческих страстей, чувств и поведения. Общечеловеческими страстями считал радость, печаль и физические усилия. Только в связи с этими состояниями можно понять, по его мнению, основное жизненное значение различных частей организма (мышц, костей, сухожилий и пр.), движениями и изменениями которых сопровождаются человеческие страсти (печаль, страх и пр). высшей ценностью становится "божественная наука жизни".

Изменения в реальном бытии личности изменяли и ее самосознание. Субъект осознавал себя центром направленных вовне духовных сил, желал подражать природе, преобразуя ее своим творчеством и практическими деяниями.

Вопросы биомеханики (строения и работы двигательных систем организма) очень интересовали да Винчи, деятельность живых существ он стремился описывать в категориях механики. Ему удалось установить зависимость двигательных систем от деятельности нервов, спинного и головного мозга, установить связь различных отделов мозга с различными функциями и мышечными реакциями.

Глаз - властелин над всеми другими органами чувств, его работа - ответная реакция на световое воздействие, а не управляется душой, как учила церковь.

Что касается воззрений Леонардо да Винчи на пространство и время, то они были такими же, как и у Аристотеля.

Во времена Леонардо да Винчи беспредельно господствовала геоцентрическая система мира Птолемея. На несостоятельность ее Леонардо указывал неоднократно. Можно считать, что Леонардо независимо от Коперника приблизился к пониманию гелиоцентрической системы мира.

Леонардо считал, что "истолкователем природы является опыт. Он не обманывает никогда, ошибаются только наши суждения, которые ждут от него то, что он не способен дать. Надо производить опыты, изменяя обстоятельства, пока не извлечем из них общих правил".

Высоко ценя роль опыта, роль практики, Леонардо да Винчи не был узким практицистом, он хорошо сознавал необходимость теории: "Увлекающийся практикой без науки - словно кормчий, входящий на корабль без руля или компаса: он никогда не уверен, куда плывет. Всегда практики должна быть воздвигнута на хорошей теории. Наука - полководец, а практика - солдаты". Такова методология познания Леонарда да Винчи, сохранившая свою ценность и по сей день.

Бернардино Телезио.

Бернардино Телезио (1509-1588) первым организовал в Неаполе общество естествоиспытателей, ставившее своей целью изучать природу во всех ее частях, объясняя ее из нее самой. Ориентировался на учение Парменида и стоиков. Сама по себе материя пассивна; источником ее движения и энергии являются тепло и холод, свет и темнота, способность к расширению и проникновению и пр. эти силы находятся во взаимном проникновении, создавая образования, концентрирующие в себе определенные силы. Это источники любого развития. Главная цель природы - сохранить достигнутое состояние (впервые изложена идея гомеостаза на уровне науки того времени). Закону самосохранения подчиняется и развитие психики, а разум и эмоции регулируют данный процесс. В положительных эмоциях проявляется сила души, удлиняющая жизнь, а в отрицательных - ее слабость, мешающая самосохранению. Телезио признавал существование Бога и высшей бессмертной души.

Хуан Луис Вивес.

Хуан Луис Вивес (1492-1540) написал книгу "О душе и жизни". Природа существует сама по себе. Познать ее необходимо путем опыта и эксперимента. Познание души должно строиться на изучении ее конкретных проявлений и свойств.

Ощущения и чувства - первичные формы психического, преобразующиеся за счет ассоциаций по сходству и контрасту в сложные психические структуры. Он предлагал новый способ обобщения чувственных данных - индукцию. Отдельные проявления души человека открываются ему самому в основном с помощью внутреннего опыта и самонаблюдения. Вивес выделил, опираясь на самонаблюдения, некоторые основные и важнейшие характеристики побуждений и эмоциональных состояний:

различную степень интенсивности (силу или слабость) эмоциональных переживаний - легкие, средние, сильные;

длительность эмоциональных состояний от кратковременных до более продолжительных;

качественное содержание эмоциональных реакций, разделение их на приятные (положительные) и неприятные (отрицательные).

Одним из первых Вивес пришел к выводу, что наиболее эффективным для подавления негативного переживания является не его сдерживание или подавление разумом, а вытеснение другим, более сильным переживанием.

Правильно воспитывать ребенка позволяет только практика, опирающаяся на теорию, поэтому он выступает против схоластики в защиту опытного знания.

Хуан Уарте.

Хуан Уарте (1530-1592) написал работу "Исследование способностей к наукам". Ставит особенности души в зависимость от телесных особенностей человека, климатических условий жизни и пищи; требовал изменить индуктивный метод.

Его работа - первая в истории психологии с точки зрения изучения индивидуальных различий между людьми для определения их пригодности к различным профессиям для профессионального отбора (первое исследование по дифференциальной психологии). Анализ способностей сопоставлялся со смесью 4 элементов в организме (темпераментом) и с различием в сферах деятельности (медицина, юриспруденция, военное искусство, управление государством и пр), требующих определенных дарований. Основные способности человека, по Уарте, - воображение, память, интеллект, каждая из которых определяется темпераментом мозга (пропорцией смешения главных соков организма). Науки и искусство оценивались с точки зрения того, какую из трех способностей они требуют.

Зависимость таланта от природы не означает бесполезности воспитания и труда. По мнению Уарте, существенную роль в формировании способностей играет характер питания. Пытался обнаружить внешние признаки, по которым можно было бы определить качество мозга (жесткость волос, особенность смеха и пр). Мечтал об организации профессионального отбора в государственном масштабе, поскольку считал важным, чтобы никто не ошибся в выборе профессии со своим природным дарованием.

Гомес Перейра.

Гомес Перейра (1500-1560). Написал книгу "Антониана Маргарита", отрицавшая чувствующую душу у животных.

Впервые в истории науки он представил животных в качестве "апсихических тел", управляемых не душой, а прямыми воздействиями внешних объектов и следами этих воздействий. Животные ничего не слышат, не видят и не чувствуют. Их поведением движут знаки. Все это противоречило учению католической церкви о животных как низших душах, и от инквизиции его спасло только противопоставление животных человеку как богоподобному существу с бессмертной душой.

Николо Макиавелли - политическая философия.

Учение Николо Макиавелли возникло в связи со сложной социальной ситуацией в Италии, порождающей борьбу и конфликты в обществе. Конфликты, по его мнению, были и будут, они будут сопровождать нашу жизнь как болезни. В основных сочинениях "Государь" и "Рассуждения" автор анализирует концепцию человека. Главным стимулом поведения за Макиавелли есть интерес, который выявляется многогранно, но связанный с желанием людей сберечь свою собственность. Макиавелли говорил, что люди быстрее простят смерть отца, чем ликвидацию собственности.

В произведении "Государь" автор исследует как центральную проблему различные виды государств: наследственные, вновь образованные и смешанные. При этом для него важно, какими путями - с помощью своего или чужого оружия, благодаря счастью, судьбе или доблести - государство получают. От этого зависит его прочность: если государство, например, наследственно, оно обычно прочно, и напротив, вновь приобретённое часто нестабильно.

Макиавелли рассматривает разные формы правления: одни трудно завоевать, но легко сохранить, а вторые легко приобрести, но трудно удержать. Те, кто добывает княжества злодеяниями должны пойти на конфликт с самим собой и со всеми, кто от него так или иначе зависят. Макиавелли говорил "..., что овладевая государством, захватчик должен обдумать все необходимые жестокости и совершить их сразу, чтобы не пришлось каждый день повторять их и можно было, не прибегая к ним вновь, успокоить людей и привлечь к себе благодеяниями".

Т.о., новым объектом размышления писателя выступает личность государя. Он рассуждает на тему, следует ли государю для его же пользы слыть бережливым или расточительным, добиваться, чтобы его любили или, наоборот, ненавидели. Быть или не быть конфликту. Сложно разглядеть опасность, вызванную советами экспертов и министров, которых государь держит у себя на службе. Отсюда, опять-таки конфликт, только внутренний, но он может превратиться и в межгосударственный.

В понимании Макиавелли, лидер - это государь, который объединяет около себя общество и для этого он идёт на всё и всеми возможными способами. Так что, он постоянно идёт на конфликт, а без этого у него ничего не получится.

Макиавелли стал рассматривать государство глазами человека и выводить его естественные законы из разума и опыта, а не из теологии. Вместо однозначного религиозного объяснения он основывались на положении о естественном характере человека, на его земных интересах и потребностях.

Эпоха Возрождения была для Италии и Франции временем становления нации. Только сильное, централизованное государство могло преодолеть внутреннюю разобщенность общества, поэтому идеи государства и автономии политики занимали важное место в философских доктринах.

С Николо Макиавелли начинается новая эпоха политического мышления. Политическая мысль стремится отделиться от спекулятивного мышления, этики и религии и принимает в качестве методологического принципа автономию. Позиция Макиавелли собирательно и гибко выражает концепцию автономии в принципе "политика для политики".

Это был резкий поворот от гуманизма, но он имел объяснение: кризис моральных ценностей привел к разрыву между тем, что есть и тем, что должно быть, т. е. тем, как что-то должно сообразовываться с моральными ценностями. Этот принцип помещался в принцип автономии и стал основой нового видения фактов политики.

Николо Макиавелли был секретарем Флорентийской республики, видным дипломатом, трезвым и осторожным политиком. Основные моменты философии Макиавелли таковы: политический реализм, новая концепция добродетели государя, возвращение к началам, как условие восстановления и обновления политической жизни. Самыми популярными работами Николо Макиавелли являются: "Государь", "Рассуждения на первые десять книг Тита Ливия".

Реализм - это принцип жестокой трезвости. Монарх может оказаться в таких условиях, которые потребуют крайне жестоких и бесчеловечных мер. Крайнее зло требует крайних мер, поэтому следует избегать в любом случае половинчатости и компромиссов, которые ничему не послужат, а напротив, только крайне вредны.

Человек сам по себе ни хорош, ни плох. Следовательно, политик не может полагаться на положительное в человеке, но должен, принимая во внимание и отрицательное, действовать в соответствии с ними. Не нужно бояться показаться устрашающим. Конечно, идеальный государь должен в одно и то же время быть обожаемым и внушающим страх, но эти вещи трудно совместимы, а поэтому государь выбирает наиболее эффективный способ.

Государь должен быть добродетельным, но добродетель политическая, по Макиавелли, совсем не то, что добродетель христианская.

"Добродетель - это сила и здоровье, хитрость и энергия, возможность предвидеть, планировать, принуждать, она есть сильнейшая воля, которая ставит плотину полному разливу событий..., людьми управляет малодушие, неверность, алчность, безумие, непостоянство в намерениях, невыдержанность, неумение страдать ради достижения цели..., едва только палка или плеть выпадает из рук повелителя, тотчас же порядок нарушается, подданные бросают и предают своего государя". Но политическим идеалом Макиавелли был все-таки принцип организации государства по типу Римской республики, основанной на свободе и добрых обычаях.

Пантеистическое мироощущение способствовало утверждению идеи о нераздельности души и тела, личности и индивидуальности. Вместо царства Божия все более выдвигалась идея “царства человека”, которому доступно мировое могущество. Даже ангелы созданы для служения людям. Человек в понимании гуманистов - деятель, творец, созидатель. У Макиавелли часто встречается термин “фортуна”, т. е. обстоятельства, в которых живет человек и с которыми он должен бороться. По Макиавелли, фортуна, судьба, обстоятельства властны над человеком лишь наполовину, влияя на ход событий, так что человек должен и может бороться с ними. Поэтому результат во многом зависит от человеческой энергии, таланта. Нельзя терять время. Необходимо постоянно улучшать собственную природу, ибо “Бог раздает людям время как деньги, строго затем заставляя отчитываться за него” (Манетти).

Пико делла Мирандола (1463-1494)

Замечательный итальянский гуманист Пико делла Мирандола (1463-1494) стяжал славу самого образованного и всеобъемлющего ума своего времени. Мечтой мыслителя, так и не осуществленной, было показать единство двух основных школ древнегреческой философии - платоновской и аристотелевской. Философия Мирандолы была творческим обобщением лучших традиций античной христианской, арабской мысли (он знал 22 языка), а также еврейской и восточной мистики. Если Фома Аквинский дал философско-религиозный синтез средневековой культуры, то Мирандола - ренессансной. Аристократ по рождению, мыслитель писал о безмерных творческих возможностях человека, о ценности и неповторимости личности, защищал право на свободомыслие, призывал к духовному развитию всех людей, независимо от происхождения и социального статуса. Разрушая божественный детерминизм средневековья, Мирандола высвобождал волю человека, награждал ее свободой, достойной земного бога.

Учение о человеке Мирандола пытался обосновать в “Речи о достоинстве человека”, прославившей его среди современников и оказавшей влияние на формирование гуманистической мысли XVI века. По мысли философа, Бог, сотворив человека, специально дал ему “ неопределенный образ ” и, поставив в центр мира, сказал: “Я не сделал тебя ни небесным, ни земным, ни смертным, ни бессмертным, чтобы ты сам, свободный и славный мастер, сформировал себя в образе, который ты предпочтешь. Ты можешь переродиться в низшие, неразумные существа, но можешь переродиться по велению своей души и в высшие, божественные... . О, высшее и восхитительное счастье человека, которому дано владеть тем, что пожелает, и быть тем, кем хочет! ”. Человек у него есть связующее звено между материей и духом, он - узел мира, способный возвыситься к Богу или опуститься до состояния животного. Природа человека не определена изначально и этим близка к природе Бога. Высшее предназначение человека - насладиться величием мироздания. Достижение такого счастья невозможно без философии. “И если ты увидишь философа, все распознающего правильным разумом, уважай его, ибо небесное он существо, не земное. Если же видишь чистого созерцателя, не ведающего плоти и погруженного в недра разума, то это не земное и не небесное существо. Это - более возвышенное, божественное, облаченное в человеческую плоть”.

Смещение акцента с теологии на философию, на науку, восхвалению которой посвящено немало страниц, оказывается закономерным завершением рационалистических тенденций в возрожденческой мысли XV века. Достоинство человека, по Мирандоле, проявляется только в свободной деятельности разума на путях науки и знания. Для самого философа целью жизни было отыскание единой истины, источником которой могли служить совершенно разные религиозно-философские системы. Поиски единой истины покоились на убеждении в единстве и универсальности логоса, т. е. слова, доступного знанию, интерпретации. Главное было найти “ключ”, метод к постижению логоса. Поэтому Мирандола искал его в символике каббалы, в мистике пифагореизма, в античной и средневековой мысли. Много времени он посвятил магии, которую считал практической частью науки о природе, “завершающей ступенью философии природы”.

Космологические идеи Мирандолы проникнуты пантеизмом, отчетливо просматривающимся в его произведениях “О Сущем и Едином” и “Гептапл ”. Бог как некое единство и абстрактная целостность присутствует повсюду и не локализован. Он есть все, но - вне этого мира. Как “чистое существование” Бог исключает всякую определенность, поэтому Он непознаваем. Сам мир, одушевленный неким разумным началом, может быть познан. “Повсюду, где есть жизнь, - там есть и душа, а там, где душа, есть и разум”. Числа-принципы заключены в душе, разумно оживляющей мир. Душа человека, равнозначная по своей рациональной сущности душе мира, в общении с вещами раскрывает их смысл.

Джордано Бруно.

Пантеизм Бруно прокладывал путь к материалистическому пониманию природы.

Идеи Кузанского непосредственным образом повлияли на натурфилософию Джордано Бруно, который с энтузиастическим восторгом ставил его “ выше Пифагора, Коперника и Аристотеля”. Крупнейший деятель эпохи Возрождения Дж. Бруно (1548-1600) продолжил традиции вольномыслия итальянских гуманистов в философии природы, в натурфилософии. Важнейшее положение, сформулированное Бруно, состояло в утверждении бесконечности природы. Бесконечное могущество Бога, по Бруно, не может ограничиться созданием конечного мира. Бесконечные свойства Бога Кузанского превратились у Бруно в бесконечность природы. Однако учение о бесконечности природы у него, в отличие от Кузанского, не осталось лишь умозрением. Опираясь на открытие Коперника, Бруно стремился дать физическую и астрономическую конкретизацию этого натурфилософского принципа. Переосмысляя теорию Коперника, Бруно освободил ее от традиционных представлений о конечности мироздания, замкнутого сферой неподвижных звезд, от взгляда, согласно которому Солнце составляет абсолютный центр Вселенной, а потому неподвижно. Развивая идеи Кузанского, Бруно доказывал, что любое небесное светило можно рассматривать в качестве центра мироздания потому, что он находится повсюду и - нигде, то есть обосновывал идею бесконечности Вселенной.

Формообразующее активное начало, считал Бруно, имеет своим источником материю. Но материя - это не просто источник деятельности. Ее развитие подчинено закономерностям, развертывающимся из некоего единого субстанционального принципа через многочисленные диалектические переходы, борьбу противоположностей, являющихся результатом деятельности “мировой души”. Опираясь на гилозоистские представления, Джордано Бруно делает вполне конкретные выводы о необходимой заселенности иных миров, о характере движения небесных тел. Такого рода одушевление природы помимо влияния определенных тенденций античной философии имело под собой скрытое стремление не просто приблизиться к недоступному Богу, в лучшем случае позволяющему созерцать свое совершенство, а овладеть субстанциональными началами природы в целях ее практического использования.

Само понимание природы как единства противоположных начал добра и зла (Я. Беме), единичного и всеобщего (Т. Кампанелла), тепла и холода (Б. Телезио), очень близко к диалектике древних, однако акценты здесь расставлены иначе. Диалектические переходы в сочетании с гилозоизмом, с одушевлением природы и стремлением овладеть этой неуловимой, постоянно меняющейся “душой” вещей приводят к своего рода магии противоположностей... “Кто хочет познать наибольшие тайны природы, - пишет Бруно, - пусть рассматривает и наблюдает максимумы противоположностей и противоречий. Глубокая магия заключается в умении вывести противоположность, предварительно найдя точку объединения”. В этой нацеленности на познание сути вещей - одна из величайших заслуг лучших представителей философии Возрождения. Однако стремление овладеть диалектикой противоположностей было весьма прямолинейным и зачастую оборачивалось попытками непосредственно воздействовать на субстанциональную основу вещей, которая представлялась им одушевленной, родственной человеку - “микрокосму”. Не случайно многие мыслители Возрождения занимались астрологией, ятрохимией, каббалой, различными видами “натуральной магии”. Подобно натурфилософским системам прошлого, значимость философии в этот период также определялась построением всеобъемлющей закономерной структуры бытия, истинность которой обосновывалась “божественными прорицаниями, геометрической необходимостью, философскими доводами и очевидными опытными данными”. Но если натурфилософия, философия природы древних являлась симбиозом философских положений, умозрений и наблюдений, то теперь сюда присоединяется еще один компонент - решение практических задач. Известная идея древних о соответствии микрокосма макрокосму приобретает особое звучание: универсальные философские законы пронизывают любую частицу бытия, они неотделимы от частного, “отдельного” существования. Естественным следствием такого хода мысли оказалось прямое, минующее весь сложный путь овладения объектом воздействие на “философское всеобщее” через ту конкретную форму, в которой оно себя проявляет. Это обратная сторона натурфилософского мышления, ведущая уже к прямому вмешательству философии в ход экспериментального действия. Опыт (эксперимент) оказывается лишь символическим выражением преобразования не самих материальных сил, а стоящих за ними мировых сил. Философия природы теперь стремится распространить свое влияние не только на построение картины мира, но и на саму опытную основу знания, поэтому мистически трактуемый опыт переплетается с реальными опытными исследованиями. Примеры этому можно найти не только у Бруно, но и в работах Везалия, Сервета, Кеплера.

Мишель Монтень.

Основные иллюзии Возрождения - убеждение в величии человека, вера в рациональное объяснение красоты, попытка объединения религий - к XVI веку в значительной степени оказались утраченными. Скептические настроения сменили веру в безграничные возможности человека-Бога. Единство Бога, человека, государства, искусства уже представляется недостижимым. Гуманистический индивидуализм обернулся ничем не прикрытым эгоизмом. Философская эссеистика М. Монтеня - это осмысление Возрождения как неудачи и одновременно - ренессансная попытка увидеть величие человека в его одиночестве, противоречивости, смертности.

Французский философ-гуманист Мишель Монтень (1533 - 1592), “самый несистематичный из философов, но самый мудрый и занимательный” (Вольтер).

Предмет его мысли - вполне реальный человек, который, попав в этот мир, какое-то время живет, что-то делает и “умирает так и не научившись себя понимать”.

Монтеня всегда беспокоила “тайна” человеческой жизни, заканчивающейся загадкой смерти. Без каких-либо религиозно-мистических прогнозов, но “со смертью в голове”, Монтень думает “вслух” о человеческой жизни. Размышления о человеческом существовании “отливаются” в форму литературно-философской эссеистики его “Опытов”. Монтеневское “я рисую себя самого” означает осуществление нового типа рефлексии, уходящей от спекулятивных умозрений в сторону философии жизненной, “практической”, приподнимающей человека над повседневностью и помогающей ему найти собственные ориентиры в мире социальности.

“Опыты” - своеобразная исповедь автора. Принцип его исповеди: “я наедине с собой перед другими” - означает артикуляцию его собственного философского акта, длящегося в пространстве трех томов его “Опытов”.

“Я наедине с собой... ” Монтеня означает, что его “я” говорит о себе и выставляет себя на всеобщее обозрение заведомо в связи и сопряжении “с другими”. И если “я”' желает сказать нечто важное для других, но открывшееся ему, оно должно избавиться от собственных психологизмов, с тем чтобы перейти в иное пространство “чистой” мысли (без субъективных довесков, симпатий-антипатий и т.п.). Для этого мыслящее “я” как бы приподнимается над собой. Противостоя себе же, оно одновременно противостоит и множеству других “я”. Таким образом, монтеневское “я наедине с собой... ” содержит в себе собственную противоположность: “я наедине с собой против себя и других”. Процессуально совершающийся “здесь и сейчас” акт такого письма и говорения обозначает собственно философский акт мыслящей себя мысли “вслух”: “я наедине со всеми”.

Но поймут ли другие помысленную мной новую мысль; ведь для меня самого, как бы я ни сказал, это будет неадекватно моей же собственной интуиции. К тому же, по убеждению мыслителя, большинство людей просто не желает думать и довольствуется верой в то, что это же самое большинство “предпочитает считать истиной”. Поэтому Монтень приглашает “увидеть” в своих рассказах “семена мыслей более богатых и смелых”, доступных лишь тем, кто “способен их уловить”, поскольку сам автор “не желает о них распространяться”. Такая установка сознания: “говорю, но не могу сказать всего, что знаю”, возрождает полузабытую античную традицию “сознательного недоговаривания” и “открытости” философии для последующих интерпретационных актов. На такую традицию письма и говорения будут ориентироваться такие совершенно разные философы, как Декарт и Шеллинг, Фихте и Ницше, Бергсон и Бердяев. И только в XX веке безупречно прозорливый Хайдеггер объяснит, что “открыть и утаить” - нераздельные аспекты одного и того же акта мысли.

“Что знаю я? ” - прием мысли философа, который, соприкоснувшись с вечными вопросами человеческого существования, заново проигрывает все существующее знание так, как будто эти вопросы никогда не имели опыта своего решения.

Главное в человеке - стремление жить. К сожалению, жизнь большинства “оказывается праздной тратой времени” на то, чтобы “иметь общую осведомленность” о вещах ненужных для самого человека, но дающих ему веру, “во что должно верить”, и заставляющих делать то, что “надо делать”. “Наша душа совершает свои движения под чужим воздействием, следуя и подчиняясь примеру и наставлениям других. Нас до того приучили к помочам, что мы уже не в состоянии обходиться без них. Мы утратили нашу свободу и собственную силу”.

Монтень впервые обнаруживает последствия возрожденческой культуры как новой социальности - расхождение между тем, что предписано делать человеку (и он делает это) в пространстве всеобщего социального активизма, и тем, чем он на самом деле является. Отделяя свое “я” от предписанной, “заданной” социальной роли, философ пишет: “Нужно добросовестно играть свою роль, которую нам поручили, но при этом не забывать, что это всего-навсего роль, которую нам поручили. Маску и внешний облик нельзя делать сущностью, чужое - своим. Мы не умеем отличать рубашку от кожи. Достаточно посыпать мукою лицо, не посыпая ее одновременно и сердце... Господин мэр и Мишель Монтень никогда не были одним и тем же лицом, и между ними всегда пролегала отчетливо обозначенная граница”.

Оказывается, играя “роль” в “спектакле” общественной жизни, важно не перепутать себя с ролью. Интуиции Монтеня открылось то, что анонимность новой социальности предъявляет к человеку требование быть такой же анонимностью. Если человек не научен отделать себя от “роли”, он постепенно сливается с ней и становится “статистом” в спектакле жизни. Бессмысленность индивидуального существования, по Монтеню, заканчивается такой же бессмысленностью смерти.

Занимаясь, по собственным словам, “наукой о человеке” (что он есть и чем должен быть), Монтень высказывает ряд идей, которыми позже восторгались Вольтер, Руссо, Толстой. Мысль Монтеня балансирует на грани собственно философской рефлексии и педагогики. Так, например, для проверки собственных поступков он советует “прикладывать к ним наиболее полезные философские вопросы”, в частности: “Что дозволено тебе желать; чем жертвовать для своей родины и близких; что ты есть на самом деле и чем являешься среди людей; для чего ты живешь”. Однако, между прочим замечает Монтень, не следует тут же рассчитывать на однозначный ответ; такое “прикладывание... означает только одно: знать и не знать”. Монтень тем самым ненавязчиво говорит о том, что нет и не может быть окончательных “одноразовых” ответов на смысложизненные вопросы, которые постоянно задает себе человек. Каждый такой вопрос к себе рождает новые вопросы. Шаг за шагом, имея в виду нечто совершенно конкретное, мысль, развиваясь внутри себя, “достигает изумительной ясности”. Иначе говоря, только усилием самостоятельной мысли, сомневающейся и ищущей, “удивляющейся и просветляющей ум, а потому приносящей радость”, человек приближается к осмысленности собственного существования. По Монтеню, каждый акт такой мысли является философским актом. Мы же, говорит он, “погружены в себя, замкнулись в себе, наш кругозор крайне мал, мы не видим дальше своего носа”.

Поскольку философию преподают люди из этой же среды, то и сама философия, с одной стороны, сохраняет со времен античности престижный статус “мудрости жизни”, а с другой, по замечанию Монтеня, “в наш век философия... всего лишь пустое слово, которое в сущности ничего не означает; она не находит себе применения и не имеет ценности ни в чьих-то глазах, ни на деле”. Причина этого - бесконечные “словопрения, которыми ее окружают”.

Слова Монтеня обычно толкуют как его протест против схоластики. Однако не следует ошибочно думать, что под схоластикой Монтень подразумевает теологию, богословские споры. Напротив, мыслитель критикует современную ему философию. Напомним, что средневековые философы были одновременно и теологами (символом равновесия веры и знания стала философская теология Фомы Аквинского). Расхождение философии и теологии, усилившееся с конца XIV века, привело к тому, что вопросы человеческого бытия перешли в ведение теологии, а философия была сведена к логическим исследованиям, к анализу языка, его понятийной структуры. Пафос критической мысли Монтеня направлен против популярных в его время традиций “схоластического философствования”. Пытаясь сформулировать принципы новой, жизненной, “практической” философии, дающей ориентиры человеку в его индивидуальном существовании, мыслитель собственные идеи “науки о человеке” подкрепляет авторитетом все той же античной философии, на которую ссылались и мыслители средних веков, и недавние его предшественники. Расширяя пространство возможных интерпретаций устоявшейся “классики”, Монтень осуществляет собственную программу размышлений о человеке, и при этом он “опирается” на мысли совершенно разнородных авторов (Сенеки, Гераклита, Платона, Цезаря, Помпея, Катилины и многих других) для того, чтобы сузить все содержание античной философии до вопросов актуального бытия человека, смысла его существования и судьбы. Монтень убежден, что только такая “новая” философия действительно может и способна помочь человеку обрести “мудрость жизни”, которую так искали в древности.

Ясность мысли, развитое и рефлексивное самосознание, по Монтеню, расширяет границы индивидуального человеческого существования. “Широта и богатство мысли” рождает в человеке совершенно новое мироощущение: он начинает смотреть “на вселенную как на свой родной дом, отдавая свои знания, себя самого, свою любовь всему человечеству - не так, как мы, замечающие лишь то, что у нас под ногами”. Все проблемы мира теперь переносятся внутрь личности. Естественным показателем ее утонченности и рефлексивности является психологическое состояние отчаяния, тоски, одиночества как “вечного уединения даже в кругу своей семьи”. По мнению Монтеня, одиночество - прибежище развитого самосознания, пространство внутренней “полной свободы”, где можно “вести внутренние беседы с собой, и притом настолько доверительные, что к ним не должны иметь доступа ни наши приятели, ни посторонние”. Лучшей проверкой таким образом обретенных эмоционально-экспрессивных ценностей является дружба, в которой “нет никаких расчетов и соображений, кроме нее самой”, - пишет Монтень. Одиночество, дружба как единственное убежище человека от мира, ставшего ему вдруг чуждым, позже, романтически ориентированными философами, возводится в культ истинно чувствующей и мыслящей (а потому не понятой другими) личности творца-художника, создателя этого мира. У Монтеня же дружба, как и одиночество, - естественные состояния “нового” человека, к сожалению не способные изменить что-либо в мире широкой социальности, т. е. в жизни самого общества. Так в размышлениях философа появляется совершенно новый мотив - социальное бытие человека как проблема качества общества и взаимоотношений самого человека с обществом.

Монтень прекрасно понимает, что процесс самосозидания человека, живущего в обществе, где царит “распущенность и безнаказанность”, невозможен без нахождения меры между ним самим и тем, что должно организовывать его жизнь. В связи с этим мыслитель говорит о вреде, который приносит людям распространенное заблуждение ума, не способного себе “представить ничего более величественного, чем его король”. Иначе говоря, не только человеку, но и обществу в целом нужна его соизмеримость с чем-то внешним для него самого. Лишь тот, пишет Монтень, “кто способен представить себе, как на картине, великий облик нашей матери-природы, во всем ее царственном великолепии... кто ощущает себя, - и не только себя, но и целое королевство, - как крошечную, едва приметную крапинку в ее необъятном целом, только тот и способен оценивать вещи в соответствии с их действительными размерами”. Величие природы, ее естественная (“ как на картине ”) красота для Монтеня являются прообразом, проектом и “законными границами” совершенства человека и общества. “Природа, - постоянно подчеркивает Монтень, - руководитель кроткий, но в такой же мере разумный, мудрый и справедливый”.

Вполне объясним критицизм Монтеня, его стремление к конструктивному исправлению недостатков человека и общества своего времени. Интересно другое, а именно то, что идеалом человека, общества у него является величие, красота, совершенство, гармония, ясность “естественной, как на картине” природы. Поэтому искусство, “ философски рассматривая качество форм природы” (Леонардо да Винчи), должно укрупнить, конденсировать, собрать в целое ее естественную красоту. Проще говоря, благодаря открытию “прекрасной природы” в жанре пейзажа, совершенного человека в живописи и скульптуре, искусство в значительной мере становится “нормой” действительности, через которую она сама начинает восприниматься по сходству, смежности, контрасту. Но тогда оказывается, что весь процесс самосозидания человека есть возвращение к своей “ природной естественности”, замутненной длительными историческими наслоениями социальности, исказившими его “природное совершенство”. Только следование принципу согласования, соизмерения существующей социальности с “гармоничным, совершенным строем природы” способно укрепить “естественность” человека в этом мире и дать культуре во всех сферах новое, неизвестное, точнее - утраченное ранее качество.

Если античность для Монтеня является школой мысли, то в представителях культуры Нового Света, “не испорченных европейской цивилизацией”, он видит “естественную, природную одаренность, честность, отсутствие социальной зависимости, ясный ум”. Поскольку они следуют, по мысли Монтеня, “собственной естественной природе, постольку - равны, свободны и счастливы”. Монтень живет в ситуации “разлома”, не схождения новых жестких социальных структур. С одной стороны - укрепляющаяся государственность и королевский абсолютизм. Возрожденческий индивидуализм - с другой. Поэтому для него идеал “естественности” - желаемая картина-образ будущего и принцип, следование которому автоматически “снимет” все проблемы новых складывающихся взаимоотношений “человек - человек, общество - человек”. Во всяком случае, идеи Монтеня подготавливали теорию “естественного права”, развивавшуюся мыслителями XVII века, превратившуюся в революционное знамя буржуа у французских просветителей XVIII века.

Социальная утопия эпохи Возрождения.

Т. Мор и Т. Кампанелла

Томас Мор был канцлером у одного из самых жестоких из английских королей - Генриха 8. Таким образом, о государственных делах он знал не понаслышке. В то же время, багаж накопленных обществом к тому времени политологических знаний был настолько мал, что вряд ли даже столь выдающийся человек мог предложить работающую модель общественного строя. В то же время Мор видел несправедливость, творившуюся вокруг, и решил воплотить свои мечты об идеальном государстве в романе "Утопия", название которого впоследствии стало нарицательным. Многое им было заимствовано у Платона из его трактата "Политика".

Вот основные моменты его теории:

1. Критика государственного устройства Англии за архаический традиционализм, чрезмерную жестокость английских законов о воровстве и бесчеловечную практику огораживаний, но больше всего за чрезмерную социальную поляризацию общества.

2. Всеобщее равенство за счет рабовладельческого общества, где рабы в утопии трудятся не на благо господина, а для всего общества в целом. Рабы - люди совершившие преступление. Всеобщее равенство - равенство рабов между собой

3. Отказ от индивидуальности и переход к всеобщей типизации (одинаковая одежда, прическа, бесправие)

4. Право на свободу вероисповедания. Но публичная агитация против религии запрещена.

5. Право на всенародные ежегодные выборы священников, власти в верховный орган государства - сенат, народное вече. Пожизненно правит только князь.

6. Регламентированность всех аспектов жизни населения государством

7. На острове построен коммунизм: от каждого по способностям, каждому по потребностям. Все обязаны трудиться, занимаясь сельским хозяйством и ремеслом.

8. Семья - базовая ячейка общества. Ее работа контролируется государством, а произведенное сдаётся в общую копилку. Семья занимается своим ремеслом, но есть возможность перехода из одной семьи в другую.

9. Образование общедоступно и основано на сочетании теории с практическим трудом. То есть детям дают стандартный набор знаний, а параллельно учат работать.

10. Отсутствие на Утопии частной собственности, денег и других материальных благ.

11. Общество утопийцев - это тоталитарное полицейское государство, где культивируется серость и ординарность, отсутствует свобода.

12. Есть сословное деление общества: ремесленники, ученые и т. н. "симфогранты", контролирующие, чтобы люди работали по 6 часов - ни больше, ни меньше

13. "Понижение интеллектуального уровня населения".

14. Полупатриархальное устройство семей. Младшие не равны старшим, мужчины - женщинам.

15. Контроль за передвижением населения между другими городами.

16. Осуждение войны. Но воевать можно защищая свои пределы, "когда жалеют какой-нибудь народ, угнетенный тиранией, когда какой-нибудь народ сам своей землей не пользуется, но владеет ею как бы попусту и напрасно".

Томмазо Кампанелла: "Город Солнца"

Кампанелла - итальянский священник, замышлявший освободительное восстание с целью свержения испанских захватчиков. Он был раскрыт и брошен в тюрьму, где провел 27 лет, занимаясь писательской деятельностью. Один из его трудов, "Город Солнца" обессмертил имя своего автора.

Он рисует идеальное, с его точки зрения общество, где трудятся все и нет "праздных негодяев и тунеядцев". Многое в его произведении было взято у Т. Мора.

Основными положениями его теории стали:

Несправедливость нынешнего государственного строя.

Необходимость всеобщего равенства людей: каждый гражданин занимается и сельским хозяйством, и военным делом.

Четырехчасовой рабочий день. В оставшееся время люди будут развиваться душой и телом: изучать науки или заниматься физическими упражнениями.

Власть у духовной аристократии. Во главе государства философ и первосвященник в одном лице. Судьи и низшие должностные лица - учителя и священники - интеллигенция.

Создание полицейского государства, где будет пресекаться любое инакомыслие, эгоизм, нежелание работать на благо других.

Усовершенствование системы образования - с момента рождения дети начинают обучаться и воспитываться в обществе. Основной метод для этого - обучение по картинам, которыми исписаны стены домов города. C 10 лет начинается практическое обучение детей, не по картинкам. При этом дети проходят наряду с общими предметами, ремесленное дело и сельское хозяйство.

Основные моменты критики теорий Мора и Кампанеллы:

Непонимание невозможности мирного перехода к социализму, путем переговоров.

Чрезмерную регламентацию быта каждого члена общества.

Равенство нередко переходит всякие границы.

У Мора сохраняется рабство. Это не позволяет сказать, что все люди равны между собой. Кроме того, даже законопослушные граждане вовсе не равны между собой, как это пропагандируется. Женщины должны слушать мужей, дети - родителей, младшие - старших.

Наличие власти, что уже говорит о социальном неравенстве.

Принудительное равенство: не только равенство прав и возможностей, но и принудительное материальное равенство

Тотальный контроль и ограничение свобод.

Отказ от индивидуальности, приоритет у массы.

Эксплуатация людей, пусть не конкретным человеком, но обществом в целом.

Людей с подавленным сознанием и отсутствием силы воли.

Поэтому следует признать, что те модели развития общества, которые нам предложили господа Мор и Кампанелла, казались идеальными лишь в 16-17 веках. В дальнейшем, с возрастанием внимания к личности, они потеряли всякий смысл реализации, ибо если и строить общество будущего, то это должно быть общество индивидуальностей, общество сильных личностей, а не посредственностей.