Вклад французских просветителей в сокровищницу мировой политической мысли

В проекте законов будущего общества Морелли описывает оригинальную форму организации власти, основанной на суверенитете законов природы. Нация делится на провинции, провинции включают города, которые делятся на трибы, трибы - на семьи. Из отцов семейств образуется сенат города, из представителей городских сенатов - Верховный сенат Нации. Сенаты подчинены власти законов. Особенность государственного устройства в том, что все должности замещаются “по очереди” - освободившуюся должность занимает тот из состоящих на предшествующей должности, чья очередь подошла. Своеобразный проект демократии без выборов связан, очевидно, с отрицательным отношением Морелли к политической деятельности, с опасением, что выборы могут в какой-то мере поколебать равенство членов общества. Главы триб, начальники городов и провинций, глава Нации осуществляют надзор за соблюдением законов, за работами, снабжением и распределением. Вторая система должностных лиц образуется из мастеров и старшин корпораций; они входят в советы городов, посылающих депутатов в Верховный совет Нации, подчиненный Верховному сенату. Сенаты запрашивают мнение советов по вопросам производства, труда, воспитания, распределения и другим и учитывают его при принятии решений. Сочетание этих двух систем (общенациональной и производственной) органов и должностных лиц должно обеспечить компетентность руководства процессами производства, потребления, воспитания.

Морелли предполагал сохранение в будущем обществе уголовных законов. Наиболее тяжкими преступлениями признаются убийство, а равно попытка “посредством интриги либо иным путем уничтожить священные законы с целью ввести проклятую собственность”. Виновный заключается “на всю жизнь, как буйный помешанный и враг человечества, в построенную на кладбище пещеру”. Менее тяжкие преступления должны караться тюремным заключением от одного дня до нескольких лет. В числе наказаний - лишение права занимать определенные должности на время или навсегда. Труд как средство исправления не применяется; напротив, легкие упущения или неаккуратность могут наказываться лишением всякого занятия на несколько часов или дней, “дабы праздностью же наказать праздность”.

Путь к восстановлению попранных законов природы Морелли видел в просвещении. Бедственное положение людей, порожденное ошибочно введенной частной собственностью, побуждает их стремиться вернуть “золотой век”, восстановить законы, соответствующие природе человека. Морелли обращается к царствующим монархам с призывом способствовать прогрессу разума, исправить ошибки политики и морали: “Чтобы успеть в этом, начните с предоставления истинным мудрецам полной свободы нападать на заблуждения и предрассудки, поддерживающие дух собственности. Раз это чудовище будет низвергнуто, постарайтесь, чтобы воспитание укрепило эту счастливую реформу”.

Предвидя, что дух собственности и частного интереса воспротивится учреждению общности имуществ, Морелли высказывает мысль о необходимости принуждения и подавления возможных возмущений против восстановления законов природы. “Наша гипотеза не исключает строгой власти, укрощающей эти первые неудовольствия и принуждающей на первых порах к обязанностям, которые упражнение сделает затем легкими, а очевидная их полезность заставит полюбить”.

Морелли сформулировал три "основных и священных" закона, с издания которых начнется переустройство общества на коммунистических началах. Первый из них отменяет частную собственность, второй обеспечивает всем гражданам право на труд и гарантирует получение содержания от общества, третий обязывает каждого гражданина заниматься общественно-полезным трудом "сообразно своим силам, дарованию и возрасту". Морелли предполагал, что коммунизм будет осуществлен не в отдельных небольших общинах, как думали ранние утописты, а в масштабе целой страны, с централизованным учётом и распределением труда и его продуктов. Морелли ближе, чем другие утописты XVIII вв., подходил к идее уничтожения противоположности между физическим и умственным трудом при коммунизме.

Энгельс называл учение Морелли “прямо коммунистической теорией”. Теория Морелли оказала значительное влияние на идеологию бабувистов, а также на теории французских коммунистов 30-40-х гг. XIX в.

2.2 Жан Мелье (1664-1729)

Французский просветитель, демократ, утопический социалист Жан Мелье родился в 1664г. в семье деревенского ткача. С 1689г., по настоянию родителей, стал сельским священником. Живя 40 лет в деревне, оторванной от культурных ценностей, тем не менее оказался на уровне передовых социально-политических воззрений своего времени. Единственное сочинение, написанное им перед смертью, - “Завещание”. Поскольку это сочинение содержало нападки на Церковь и христианскую религию, оно, как и извлечения из “Завещания” Вольтера и Гольбаха, было запрещено и осуждено властями на сожжение. Этот труд был воспринят и развит представителями французского Просвещения второй половины XVIII века.

"Завещание" Жана Мелье выделяются изо всей литературы этого направления многими чертами произведения, его необычной судьбой и поразительной фигурой автора. Мелье всю взрослую жизнь провёл в качестве священника в Шампани. "Завещание" не было опубликовано автором и стало известно после его смерти в 1733 г. в списках и выдержках. Вольтеру и другим просветителям оно казалось интересным и привлекательным, но столь опасным, что они так и не отважились опубликовать его полностью. А полностью оно было издано к 200-летию со дня рождения автора в 1864г. в Амстердаме.

Главной отличительной особенностью "Завещания" является то, что у него собственно социалистическая концепция является лишь производной от основной идеи всего произведения - борьбы с религией. Мелье не видит в религии ничего, кроме её социальной роли, которая заключается, по его мнению, в том, чтобы путём обмана и распространения суеверий закрепить насилие и социальное неравенство: "Короче говоря, всё, что ваши богословы и священники с таким пылом и красноречием проповедуют вам... всё это в сущности не что иное как иллюзия, заблуждение, обман, измышление и надувательство: их выдумали вначале хитрые и тонкие политики, повторяли за ними обманщики и шарлатаны, потом этому поверили невежественные и темные люди из народа и, наконец, это поддержано было властью государей и сильных мира, которые потворствовали обману и заблуждениям, суевериям и шарлатанству и закрепили их своими законами для того, чтобы таким путем держать в узде массы и заставлять их плясать под свою дудки".

Этими двумя страстями, ненавистью к Богу и ко всякому неравенству, иерархии, движется всё "Завещание". Религия, считает Мелье, виновна в большинстве несчастий человечества. Она, в частности, сеет раздоры и религиозные войны. При этом сам он простодушно призывает к восстанию, убийствам королей, уничтожению всех, кого можно счесть более благополучными, зажиточными. Религия кажется Мелье нелепостью, суеверием, которое не может устоять против первого прикосновения ясного разума. Из всех религий самая нелепая - религия христиан, которых он называет христопоклонниками. Но неверно было бы искать причину его отношения к христианству в слишком рационалистическом складе ума самого Мелье. Опровергая христианство, он готов верить в дичайшее суеверие, повторять любой вздорный слух. Например, ему представляется нелепостью, что Бог имел всего одного Сына, в то время как куда менее совершенные существа одарены этой способностью в гораздо большей степени. Многие животные производят на свет сразу 10 или 12 детенышей.

Очевидно, что исходной точкой является для Мелье ненависть к Богу, для которой он лишь по мере своих сил пытается подобрать аргументы. Особенно же ненавистна ему личность Христа, для которого у Мелье буквально не хватает ругательств: "А наши богохристопоклонники? Кому приписывают они божественность? Ничтожному человеку, который не имел ни таланта, ни ума, ни знаний, ни ловкости и был совершенно презираем в мире. Кому приписывают они её? Сказать ли? Да, я скажу это: они приписывают её сумасшедшему, безумцу, жалкому фанатику и злополучному висельнику". Борец за права бедняков видит окончательное и неопровержимое доказательство ложности учения Христа в том, "что он всегда был беден, был только сыном плотника...".

Религия - источник большинства общественных зол и, в частности, неравенства людей, которое держится лишь её авторитетом. Мелье признает необходимость "некоторой зависимости и подчинения" в каждом обществе. Но сейчас власть основана на насилии, убийствах и преступлениях. В "Завещании" нет речи ни о конкретных мерах для улучшения положения бедняков, ни призывов к богатым сделать что-либо в этом направлении; книга только раздувает ненависть одних к другим. Самой сущностью, истинной причиной неравенства является частная собственность, которую религия тоже оправдывает. "Оттого одни опиваются и объедаются, роскошествуют, а другие умирают с голоду. Оттого одни почти всегда веселы и радостны, а другие вечно в трауре и печали".

Вся социальная программа Мелье сводится к нескольким строчкам: "Каким великим счастьем было бы для людей, если б они сообща пользовались жизненными благами". В справедливом обществе, считает Мелье, производство и потребление должны быть организованы на началах общности. "Люди должны владеть всеми благами и богатствами земли сообща и на равных правах и пользоваться ими тоже сообща и равномерно". Еда, одежда, воспитание детей не должны сильно различаться в разных семьях. Все должны трудиться под руководством мудрых старцев (в другом месте говорится о выборных должностных лицах). Эти меры приведут к чудесным результатам: никто не будет нуждаться, все будут любить друг друга, исчезнет тяжелый труд, обман, тщеславие. Тогда, говорит Мелье, “не видно было бы на земле несчастных людей, тогда как теперь мы видим их на каждом шагу". Семейные отношения также должны измениться, ибо падёт великое зло, привнесенное церковью, - нерасторжимость брака. "Надо, чтобы предоставили одинаковую свободу мужчинам и женщинам беспрепятственно сходиться, следуя своему влечению, равно как свободу расходиться и расставаться друг с другом, когда им станет в тягость совместная жизнь или когда новое влечение побудит их к заключению другого союза".

Также, в “Завещании” содержится острая критика существовавших во Франции феодально-абсолютистских порядков, как тиранических и несправедливых; указывалось на непримиримость противоречий между народом и властями. Перед нами, можно сказать, изображена военно-бюрократическая машина абсолютной монархии, громадная
иерархия “подлых слуг тирании”, помогающих богачам и феодалам грабить и угнетать народ. Выход из положения Мелье видел в объединении народных сил с целью ниспровергнуть “троны, несправедливости и нечестия” и устроить такую жизнь, чтобы она была “подходящих для людей”.

Путь к оформлению такой утопической коммуны виделся в просвещении людей, освобождения их от религиозных предрассудков, которые подвергались особенно страстной и непримиримой критике. Аббат-атеист, Мелье, оставаясь законопослушным гражданином, внутренне не принимал государства, где народы созданы для правителей, а не наоборот. Позже, в 1793г., когда Конвент проводил дехристианизацию и вводил культ Разума, Анахарсис Клоотс предложил поставить в храме Разума статую первого священника, который отрёкся от религиозных заблуждений, - "смелого, великодушного и великого Жана Мелье". Философские взгляды Мелье оказали большое воздействие на формирование мировоззрения французских материалистов XVIII в.

Глава 3. Просветители - материалисты

3.1 Дени Дидро (1713 - 1784)

Французский просветитель - материалист, атеист, писатель, теоретик искусства Дидро родился в 1713г. в городе Лангре. По желанию семьи юный Дидро готовил себя к духовной карьере, в 1723-1728гг. учился в лангрском иезуитском коллеже, а в 1726г. стал аббатом. В этот период он был религиозен, часто постился и носил власяницу. В 1728г. Дидро прибыл в Париж для завершения образования. По некоторым свидетельствам, он учился там в янсенистском коллеже д'Аркур, по другим - в иезуитском коллеже Людовика Великого. Предполагают также, что Дидро посещал оба этих учебных заведения и что именно взаимные нападки иезуитов и янсенистов отвратили его от избранной стези. В 1732г. он получил магистерскую степень на факультете искусств Парижского университета, думал сделаться адвокатом, но предпочел свободный образ жизни. Впоследствии он жалел, что не выбрал адвокатской профессии. Дидро действительно обладал пламенным красноречием.

Первое время Дидро зарабатывал переводами. В 1743-1748гг. он перевел с английского "Историю Греции" Стениана, "Опыт о достоинстве и добродетели" Шефтсбери (тут Дидро показал себя далеко не правоверным католиком. Здесь он высказывал некоторые атеистические идеи и выражает сомнение в том, что религиозные верования сами по себе способны внушить их обладателю добродетель), "Медицинский словарь" Джеймса. Тогда же были написаны первые его работы, свидетельствовавшие не столько о зрелости, сколько о смелости начинающего автора: "Философские мысли", "Аллеи, или прогулка скептика", "Нескромные сокровища", "Письма о слепых в назидание зрячим". Судя по ним, Дидро уже был деистом, а затем убеждённым атеистом и материалистом. Религия, по его мнению, являлась основным предрассудком, тормозившим идейное развитие человечества, и средством порабощения народных масс господствующими сословиями. Вольнодумные сочинения Дидро послужили причиной его ареста и заключения в Венсеннский замок. Этот арест ещё больше развил в Дидро дерзкие, по сути революционные мысли. Именно в это время Дидро начал главный труд своей жизни - "Энциклопедию, или Толковый словарь наук, искусств и ремёсел”.

Своё участие в этом гигантском сборнике, осуществление которого было рассчитано на десятки лет, он и не думал замкнуть в рамки одиночного дела. Следы его деятельного участия заметны повсюду, даже в описании открытий и усовершенствований в ремеслах и заводских производствах. Связи с рабочим миром облегчили для Дидро специальное его изучение. Он расспрашивал и разузнавал всё нужное в мастерских, сам учился ремеслам и мог внести в Энциклопедию до тысячи статей технического содержания. В 1751г. был издан первый том. До 1772г., когда вышли последние тома, тянется многострадальная, богатая гонениями, запретами и приостановками история великой Энциклопедии, давшей имя целому периоду в развитии человеческой мысли. Всего на работу над ней ушло более тридцати лет. Некоторые наиболее влиятельные люди предлагали Дидро облегчить дело издания, перенеся его за границы Франции. Фридрих II звал его в Берлин, Екатерина II обещала устроить ему удобное печатание в одном из приморских городов России (Екатерина II, едва вступив на престол, предложила Дидро перенести в Россию издание "Энциклопедии", испытывавшее немалые трудности во Франции. За жестом императрицы скрывалось не только желание упрочить свою репутацию, но и стремление удовлетворить интерес российского общества к "Энциклопедии". В России вышли на протяжении XVIII в. 25 сборников переводов из "Энциклопедии". Отклонив предложение Екатерины II, Дидро не лишился ее благосклонности. В 1765г. она приобрела его библиотеку, выплатив ему 50 тыс. ливров и предоставив право пожизненного хранения книг в своем доме в качестве личного библиотекаря императрицы).

Но он остался на своем посту, и на глазах своих противников, с поразительной настойчивостью шёл по намеченному им пути. К этому времени слава Энциклопедии разнеслась по всей Европе. Везде, где царили беззаконие, жестокость, душевная тьма (а кроме пробудившейся раньше Англии вся Европа была тогда в таком состоянии), её статьи, изложенные твердым, научным языком, действовали необыкновенно эффективно. В статьях на политические темы ни одной из форм правления не отдавалось предпочтения. Одни статьи (точнее, их авторы) поддерживали ограниченную монархию, другие - абсолютную, видя в ней гаранта всеобщего благоденствия. За подданными признавалось право сопротивляться деспотам, а королям вменялось в обязанность подчиняться закону, отстаивать веротерпимость и помогать бедным. Буржуа критиковались за жадность и тягу к приобретению должностей, а откупщики и финансисты признавались паразитической частью третьего сословия. Желая содействовать облегчению участи простого народа, энциклопедисты не призывали, однако, к установлению демократии во Франции; они обращались именно к правительству, когда говорили о необходимости справедливого налогообложения, реформы образования, борьбы с нищетой.

Великая Энциклопедия Дидро стала первым научным изданием, содержащим не только чисто техническую информацию, но философские и политические рассуждения, что послужило одной из основных причин столь яростного неприятия властью этой книги. Во многих статьях, принадлежащих самому Дидро, высказывались смелые взгляды на жизнь, которые не могли понравиться правительству Франции.

3.2 Клод Адриан Гельвеций (1715-1771)

Клод Адриан Гельвеций - философ-просветитель, материалист, один из идеологов Французской революции. Родился в Париже 26 января 1715г. в семье главного врача королевы. В двенадцать лет поступил в иезуитский коллеж Луи-ле-Гран, лучшее учебное заведение того времени, дававшее классическое образование. Окончив его, служил в Каене помощником своего дяди, сборщика налогов. Писал стихи, однако, если не считать аллегорическую поэму “Счастье”, оставил занятия поэзией к 1740г. В юном возрасте Гельвеций решил последовать примеру скептичного Фонтенеля, из сочинений которого почерпнул некоторые сведения об идеях Гоббса, Локка, Монтескье и Вольтера, и благодаря этому достичь славы в литературном мире. В 1738г. он получил должность генерального откупщика (сборщика налогов) благодаря влиянию своего отца. На этом посту он сколотил целое состояние, хотя и не был, как большинство генеральных откупщиков XVII-XVIII вв., коррумпированным и бездеятельным чиновником. После женитьбы в 1751г. оставил должность. Гельвеций и его жена Анна Катрин де Линьвиль д'Отрикур проводили время то в замке в Воре близ Ремалара, то в своем парижском особняке на улице Сен-Анн. В Воре Гельвеций имел богатые угодья и считался радушным хозяином; в Париже его салон стал известен как колыбель свободомыслия. Входил в кружок Дидро и Гольбаха.

К трактатам по философии и исследованиям механизма сознания Гельвеций добавил свой труд “Об уме”, который был запрещен Сорбонной; был отдан приказ о его публичном сожжении. Хотя трактат “Об уме” был осужден папой Климентом XIII, парижским парламентом и теологическим факультетом Сорбонны, он оставался кодексом французской морали в течение 50 лет. Труд “О человеке, его умственных способностях и его воспитании” был опубликован посмертно в 1772г. Главную свою задачу Гельвеций видел в том, чтобы убедить законодателей и деятелей образования, что гений, добродетели и таланты (которым нации обязаны своим величием) зависят не просто от различий в органах чувств, но являются следствием образования, которое, в свою очередь, полностью зависит от характера законов и формы государственного правления. Поэтому счастье наций - в их собственных руках и зависит всецело от того, насколько серьёзно они относятся к развитию образования.

“Об уме”. “О человеке, его умственных способностях и его воспитании”.

Гельвеций в книгах «Об уме» и «О человеке» часто эзоповским языком, иносказательно, обходя цензурные рогатки, нападает на основное понятие религии -- на понятие бога. На вопрос, что означает слово «бог», Гельвеций отвечает: «Неизвестную еще причину порядка и движения... Если же со словом «бог» связывают некоторые другие идеи, то, как доказывает Робине, мы становимся жертвой тысячи противоречий». Из сказанного следует, что по мере выяснения подлинных причин «порядка и движения» мира понятие бога суживается с тем, чтобы полностью уступить место разуму. Дальше мы читаем у Гельвеция: «Нет никакого сомнения, говорят китайские ученые, что в природе существует некоторое могущественное и неизвестное начало того, что существует; но когда обожествляют это неизвестное начало, то создание бога является в этом случае лишь обожествлением человеческого невежества». Легко понять, что точка зрения «китайских ученых», от которой Гельвеций из цензурных соображений отказывается, есть в действительности убеждение самого Гельвеция.

На страницах своих книг Гельвеций отстаивает ограниченно-просветительское толкование происхождения идеи сверхъестественного в силу темноты и невежества. Но почему рост знаний не привёл к отказу людей от своих заблуждений? В поисках ответа Гельвеций, как и другие французские материалисты XVIII в., охотно апеллирует к другому аргументу просветительского атеизма: религия сохраняется в силу организованного обмана со стороны специальной касты людей -- со стороны духовенства, поддерживаемого властями. Для объяснения возникновения и существования религии Гельвеций ссылается также на чувство страха смерти, которое вынуждает человека создавать иллюзии бессмертия. С этой целью, пишет Гельвеций, «признали, что душа состоит из очень тонкой материи; из нее сделали неразрушимый атом, переживающий гибель других частей организма, из нее сделали, наконец, первоисточник жизни», Из приведенных высказываний нетрудно заключить, что корни религии Гельвеций, в духе просветительского атеизма, ищет в психологических явлениях. Но и в данном вопросе мысль о важной роли социальной среды в формировании личности позволяет французскому философу высказать ряд интересных и перспективных мыслей. Так, Гельвеций утверждает, что в религиозно-фантастических мечтаниях людей отразились их насущные потребности. Люди заполняли потусторонний мир тема благами, в которых они больше всего нуждались в повседневной жизни. Каждый народ изображал местопребывание душ в зависимости от специфики своих реальных потребностей. «Дикие народы, -- пишет Гельвеций, -- то переносили это местопребывание в обширный, изобилующий дичью лес, по которому протекали кишевшие рыбами реки; то помещали это местожительство душ в открытой ровной местности, богатой пастбищами, посреди которой, по их словам, росла земляника величиной с гору, от которой они отделяли куски для прокормления себя и своей семьи». Гельвеций приближался к правильному пониманию того, что религия есть фантастическое отражение в сознании людей их реального бытия. У него проскальзывает мысль, что беспомощность людей в борьбе с трудными условиями существования явилась причиной возникновения фантастических представлений о всемогущих сверхъестественных существах. Еще более отчетливо выражена у Гельвеция идея о том, что религия порождена стремлением человека к личному благу, к счастью. Самые запутанные, темные, противоречивые религиозные измышления имеют, согласно Гельвецию, своим источником себялюбивую природу человека, его эгоистические побуждения. Подходя с этим мерилом к различным формам религиозных представлений и раскрывая их земное содержание, Гельвеций заключает: «Любовь к счастью, вызвав жадное любопытство и любовь к чудесному, породила у различных народов сверхъестественные существа...».

Рассматривая религию как творение самого человека, Гельвеций, как позднее и Фейербах, был не в состоянии понять, что сам человек является продуктом исторически сложившихся общественных отношений и что, следовательно, последние основания возникновения религиозного сознания нужно искать не в духовно-психологическом мире абстрактного человека, не в его психофизиологических потребностях, а в условиях социальной жизни людей. Но при всех принципиальных недостатках объяснения Гельвецием происхождения религии с позиции утилитаризма оно было много глубже, чем объяснение возникновения религиозных представлений одним только невежеством и обманом.

Остается сказать и об оценке социально-политической роли религии в работах Гельвеция. Само собой разумеется, что все те же цензурные соображения лишали возможности философа со всей полнотой и откровенностью сказать то, что он думал по интересующему нас вопросу. И тем не менее самое главное, самое существенное Гельвеций все же сказал. Он показал, что идея бога служила и служит опорой деспотизму, что она ловко приспособлена для оправдания неограниченной власти монарха, прав и преимуществ господствующих феодальных сословий, для обмана и порабощения людей. Идея бога, по глубокому убеждению Гельвеция, сковывает волю угнетенных, не дает им возможности осознать свои интересы и сбросить цепи рабства. Гельвеций отлично понимает, каким серьезным препятствием является религия для достижения целей «третьего сословия». «Чтобы поработить людей, -- замечает Гельвеций, -- следует их ослепить». Религия как раз и служит этой цели. Всё в том же просветительском духе переоценки истинной роли религии Гельвеций утверждает, что, пока она существует, люди не будут избавлены от своих невзгод и страданий.

Гельвеций дал яркую критику религиозной нравственности, которая внушает человеку идти против своей собственной природы, подавлять страсти, стремление к личному благу и счастью. Религиозная нравственность хотела бы погасить в человеке всякое желание, внушить ему отвращение к своим богатствам и к своей власти. В призывах к аскетизму, к отрешенности от жизни и в других основных мотивах религиозной нравственности Гельвеций, как и другие французские просветители, отлично видел стремление внушить порабощенным покорность существующему феодальному порядку. «Нравственность большинства народов, -- писал Гельвеций, -- является в настоящее время лишь собранием способов, которые употребляют власть имущие, и правил, которые они диктуют для того, чтобы укрепить свой авторитет и иметь возможность безнаказанно быть несправедливыми».

Особое место в книгах Гельвеция заняла резкая критика католической церкви как опоры деспотизма и феодального строя. Философ часто возвращался к мысли, что там, где не ограничена власть церкви, замедляется общественный прогресс, промышленность и торговля находятся на самой низкой ступени развития, а население коснеет в темноте и невежестве. Гельвеций показал, как руководители католической церкви на протяжении веков проповедовали всеобщую любовь человека к человеку, а сами огнём и мечом расправлялись с каждым, кто в той или иной форме ополчался против их власти и авторитета.

Высокая оценка, данная французскому атеизму XVIII в. Энгельсом и Лениным, целиком распространяется и на произведения Гельвеция. Талантливый, яркий, воинствующий атеизм материалистов дореволюционной Франции не утратил своего значения и для современной борьбы против религии и духовенства, отстаивающего ущербное буржуазное общество. Сочинения Гельвеция оказали влияние на многих известных мыслителей и деятелей того времени, и выдающееся место в истории французского Просвещения и материализма ему принадлежит по праву. В Великобритании его считали прямым предшественником утилитаристов.

3.3 Поль Анри Дитрих Гольбах (1723-1789)

Поль Анри Дитрих Гольбах относился к французским философам - материалистам. Он родился в Германии в семье барона и унаследовал от него огромное состояние. Установлению материалистических взглядов у молодого философа способствовали занятия естествознанием, что также привело его к антирелигиозной критике, в которой ему трудно найти равных. После учебы в Лейденском университете переехал в Париж, где и остался жить. Там Гольбах вошел в ряды просветителей и надолго подружился с Дени Дидро, который оказал внушительное влияние на становление философа. Есть сведения, что именно под воздействием Дидро Гольбах приобрел атеистические воззрения. Также под опекой Дидро Гольбах стал сотрудником «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел» (её редактором был сам Дидро). Друзья вместе трудились над этим произведением и стойко переносили все тяготы и гонения на «Энциклопедию».

Гольбах создал немало значимых и известных работ, таких как «Здравый смысл», «Письма к Евгении», «Естественная политика», «Карманное богословие». Во многих из них главенствовала антирелигиозная направленность. Пропаганда атеизма увлекала Гольбаха, он видел в ней призвание и долг всей своей жизни. Иногда этого философа даже называли «личным врагом бога». К самому главному труду Гольбаха стоит отнести его знаменитую книгу «Система природы, или о законах мира физического и мира духовного», которая вышла в свет в 1770г. Это произведение вызвал самые противоречивые отзывы среди просветителей. Дидро, написавший к «Системе природы» заключительную главу, высоко оценил эту книгу, главным образом, за то, что философия её автора «свободна», «ясна» и «монолитна». Вольтер согласился с некоторыми положениями «Системы природы», особенно в отношении христианства и церкви. «Но с воинствующим атеизмом этой книги деист Вольтер примириться не мог, считая, что она сделала «неисправимое зло»». Руссо резко отрицательно отнёсся к этому произведению. Многие из передовых людей того времени предвидели трагическую судьбу этой книги, и они не ошиблись. Спустя немного времени после ее издания, «Систему природы» подвергли публичному сожжению и после этого внесли в «Индекс запрещенных книг». Но это вовсе не помешало этому произведению найти своих читателей, так как несмотря на запреты, оно продолжало выходить на разных языках.
Гольбах не был первопроходцем в идеях материализма и атеизма, но он внёс огромный вклад в мировую философию тем, что сумел объединить в единую систему сложившиеся к тому времени просветительские и материалистические представления, изложив их простым и доступным языком в своей «Системе природы» (другое название «Библия материализма»).

“Система природы”

В первой части этого произведения Гольбах даёт материалистическое обоснование природе, всем её процессам, созданиям, человеку и всей его жизни и деятельности. Он утверждает мысль о том, что именно природа является единственной и неоспоримой субстанцией, а человек - это порождение природы, полностью зависящее от её законов. Он отвергает деление человека на человека физического и духовного, а видит в духовности лишь специфическое выражение физической организации. Гольбах уверен в то, что мы можем познать законы природы с помощью наших чувств и опытов. Он представляет природу как бесконечное множество причин и следствий, при этом одни из причин непосредственно затрагивают наши чувства и поэтому известны нам, другие же - действуют на нас косвенно, через следствия, поэтому мы их не знаем. Гольбах отмечает, что природа состоит из разных существ, которые в свою очередь состоят из разнообразных комбинаций веществ, создающих индивидуальные сущности природных организмов, которые отличаются друг от друга и действуют в соответствии со своим строением. То есть, по Гольбаху, сущность какого - либо существа - это его индивидуальная, частная природа. Вторую главу Гольбах посвятил движению и его происхождению. В движении он видит неотъемлемое и постоянное свойство материи, которое заключается в том, что тела изменяют свое местоположение в пространстве и за счёт этого совершаются различные отношения между существами. «Причина - это существо, приводящее в движение другое существо или производящее какое - либо изменение в нём. Следствие - это изменение, произведенное каким - нибудь телом в другом теле при помощи движения». Гольбах классифицирует виды движений, деля их на видимые и скрытые, которые мы не можем непосредственно наблюдать, а узнаем о них только по результату, последствиям этих движений. Кроме того, Гольбах различает приобретенные и самопроизвольные движения. Приобретёнными он называет такие движения, которые были сообщены телу посторонней причиной или силой, находящейся вне его. Самопроизвольные движения зависят от самого тела, его энергии, причины, находящейся в нем самом. Существует у Гольбаха также деление на простые и сложные движения. Простые движения - это те, которые были вызваны одной причиной или силой, сложные - вызванные несколькими причинами и силами. Все движения тел Гольбах считает закономерными и необходимыми. «Всякое существо может действовать и двигаться только определенным образом, то есть согласно законам, зависящим от его собственной сущности, его собственного сочетания и собственной природы, одним словом, от собственной энергии и от энергии тел, воздействующих на него. В этом и заключаются неизменные законы движения».

Гольбах обращает внимание на привычку людей приписывать сверхъестественные свойства тем явлениям, причины которых не известны. Философ критикует эту привычку, предлагает признать непознанность многих законов природы и продолжать их изучение. Гольбах выделяет такие законы движения, как притяжение и отталкивание, симпатия и антипатия, сродство или отношение. По мнению Гольбаха, существовать - это значит испытывать движения, свойственные данной определенной сущности. А сохраняться - значит сообщать и получать движения, из которых вытекает поддержание существования, привлекать вещества, способные укрепить собственное существо, и удалять те, которые могут ослабить его или повредить ему. Следовательно, все существа стремятся сохраниться, каждое на свой лад. Человек стремится доставить себе удовольствие и избежать страданий.

Также Гольбах рассматривает идею необходимости. На его взгляд, необходимость - это постоянная и ненарушимая связь причин с их следствиями. В природе всё подчинено необходимости, так как все существа действуют исходя из их природы, и по-другому действовать не могут. Философ приводит два примера своего представления. Он утверждает, что и в вихре пыли, кажущимся на первый взгляд хаотичным, и в политических преобразованиях нет ни одного момента, который не был бы закономерным, должным, необходимым. В природе всегда всё происходит так, как должно происходить, так, как было запрограммировано в данном существе, в данной ситуации.

Затрагивая понятия порядка и беспорядка, Гольбах приходит к выводу, что это лишь представления, сочинённые людьми. Беспорядок - это лишь изменение привычного порядка, переход к новому порядку. Выходит, что беспорядок - следствие необходимости. Гольбах отрицает существование сверхъестественных явлений, объясняя их нашим незнанием истинных причин этих явлений. Он опровергает и понятие случая, признавая, что природа создаёт разумные существа; отказывается признавать саму природу разумной, говоря, что природа может лишь составлять различные комбинации веществ, в результате которых появляется способность разум. Возвращаясь к теме деления человека на физического и духовного, Гольбах разрушает представления о двойственной сущности человека, отвергая выделение в нём двух субстанций - тела и души. Он много раз повторяет, что человек является материальным существом, которому присуща особая организация, позволяющая ему чувствовать и мыслить. Признавая, что нам мало известно о происхождении человека, Гольбах заключает, что человек - особым образом сложенная материя, форма которой постоянно меняется. Это один из бесконечных переходных этапов постоянно изменяющейся материи.

В главе, посвящённой душе и системе спиритуализма, Гольбах доказывает, что не может существовать неуловимая чувствами субстанция, которая влияла бы на наши органы и могла бы сообщать и принимать движения. Если что - либо и способно изменять своё отношение к пространству, то оно должно обладать различными физическими свойствами, такими, как протяжённость, твёрдость, наличие частей. А если у субстанции присутствуют эти свойства, то она является материей. Феномен души человека Гольбах объясняет с помощью нервных процессов, происходящих в человеческом мозге. Они также зависят от человеческой природы, тоже являются необходимыми действиями. Таким образом, благодаря мозгу, внутри человека происходят разнообразные движения, называемые умственными способностями. Гольбах описывает разнообразие умственных способностей и нравственных качеств у людей. Он различает людей на добрых и злых, добродетельных и порочных, учёных и невежд, при этом подчеркивая, что все эти способности, которые обычно приписывают душе, зависят от физических причин, как и все остальные явления. Он исследует понятие темперамента, как причину умственных и нравственных свойств человека. Темпераментом человека Гольбах называет обычное состояние, в котором находятся жидкие и твёрдые составные части его тела. Предпочтительным является такой темперамент, в котором главенствует огненное начало (флогистон), которое придает человеку больше живости, энергии, воображения и таланта. Источником, определяющим наш темперамент, является наша мать, от которой нам передаётся частица её огня, а также наши способности зависят от материальных причин. Гольбах выделяет несколько основных склонностей человека и объясняет их с точки зрения материализма. Чувствительность души философ определяет как особое строение мозга, позволяющее быстро и живо воспринимать производимые на нас предметами впечатления. Физическая чувствительность влечёт за собой ум. Под умом Гольбах понимал способность быстро схватывать совокупность предметов и разные их взаимоотношения отношения.

Гольбах придаёт большое значение опыту, от которого зависит знание. Благодаря опыту и памяти мы можем понимать аналогии, сходства, причинно - следственные связи и, в результате этого, можем предвидеть многие действия. Из этого возникают благоразумие, предусмотрительность. Разумом Гольбах называет способность производить опыты, вспоминать и предвидеть действия, чтобы устранить те из них, которые могут вредить нам, или доставить себе те, которые полезны для нашего самосохранения и нашего счастья. Целью человеческого существования Гольбах считает счастье. Благодаря разуму человек понимает, что для его счастья необходимо счастье окружающих его людей, так как они своими способностями могут помочь ему его добиться. Поэтому возникает потребность в добродетели, под которой философ подразумевает всё то, что поистине полезно живущим в обществе людям. Значит, нравственная обязанность человека состоит в необходимости использовать средства, способные сделать счастливыми окружающие нас существа, чтобы побудить их сделать счастливыми нас самих.

Гольбах исследует также вопросы политики, закона, права. Политика создана для того, чтобы регулировать страсти людей и направлять их на благо общества. Проблему политики он видит в том, что она зачастую основывается не на всеобщем благе, а на прихотях и индивидуальной выгоде тех, кто управляет обществом. Закон существует для того, чтобы удерживать людей в рамках долга и напоминать им, что их отношения основываются на условном договоре помогать и не вредить друг другу. Люди, стоящие во главе общества, призваны организовывать множество людей, управлять ими. Так возникает правительство, которое должно быть избранно добровольным согласием граждан и должно заботиться о сохранении и благополучии общества. Законы, правительство и правосудие должны обеспечивать гражданам общества определённые выгоды. Эти выгоды - свобода, собственность, безопасность. Свобода - это способность делать ради своего счастья всё то, что не мешает счастью других людей. Собственность - это возможность пользоваться выгодами, доставляемыми каждому члену общества его трудом и умением. Безопасность - это уверенность человека в том, что законы будут охранять его, пока он будет выполнять свои обязательства по отношению к обществу. Также у общества есть права.

Стоит обратить внимание на учение Гольбаха о свободе. Сначала, опровергая тот взгляд, что наша воля независима от внешних влияний и, следовательно, мы свободны, Гольбах, казалось бы, отрицает свободу вообще. Но затем он объясняет, что воля наша зависит от нашей физической организации, а действие этой воли зависят от мотивов, полученных нами извне. Когда на нас влияют несколько разных мотивов, то действие нашей воли приостановлено, мы не знаем, как поступить, мы обдумываем свой шаг. В любом случае, действие воли человека обуславливается внешними импульсами, которые по - разному воспринимаются в зависимости от темперамента, воспитания, опыта. То есть, Гольбах опять приходит к выводу, что всё подчинено необходимости, но эта необходимость заключена в нас самих и её осознание и является свободой. «Жить - это значит существовать необходимым образом в течение сменяющих друг друга необходимым образом моментов длительности; хотеть - это значит соглашаться или не соглашаться оставаться тем, чем мы являемся; быть свободным - это значит уступать необходимым мотивам, которые мы носим в самих себе».

Следом, Гольбах разбирает взгляд, утверждающий, что система фатализма опасна. Философ отрицает, что фатализм должен приводить к мнению, что если все поступки людей являются необходимыми, то нет права наказывать людей, совершающих дурные поступки. Естественно, такой взгляд опасен, так как он может оправдать любое зло. Но Гольбах в своем учении не снимает с людей вины за преступления. Он утверждает, что, несмотря на необходимые причины действий, мы можем отличать хорошие поступки от плохих и должны одобрять первые и порицать вторые. Ради блага общества дурные действия должны наказываться, чтобы у люди понимали, какое поведение будет им на пользу, а какое во вред. А мотивы, сдерживающие людей и направляющие их на верный путь, Гольбах предлагает искать не в религии, а в природе, опыте, примерах, воспитании, нравственности и законах.

Прямым источником человеческого счастья Гольбах считал добродетель. Человек так создан, что он в первую очередь заботится о своём самосохранении и счастье, понимая, что пути, которыми он может этого добиться, лежат через счастье других людей, а, значит, через добродетель. Но если добродетельный человек оказывается непонятым людям, которые придерживаются другого поведения, то он всё равно имеет прочную опору и поддержку, заключающуюся в нём самом. Гольбах осуждает религию за призыв к человеку отказаться от своих страстей и желаний, в которых состоит его природа. И бедствия у людей случаются не из-за страстей и желаний, а из-за неправильного их использования. «Людей нельзя сделать счастливыми, задушив их страсти; для этой цели надо направить их страсти на вещи, полезные им самим и их ближним». Поэтому Гольбах утверждает, что религия выбрала пагубный для людей путь существования, запрещающий им быть счастливыми в соответствии со своей природой. Более подробное объяснение атеистических воззрений Гольбаха можно найти во второй части «Системы природы». Он называет атеистом человека, «уничтожающего пагубные для человечества иллюзии, чтобы вернуть людей к природе, к опыту, к разуму». Гольбах обвиняет религию не только в несостоятельности искоренить зло, но даже в способствовании злу и оправдании преступлений; считает религию «прикрытием» пороков и злодеяний, в которых верующие ссылаются на приказания божества. «Между тем именно ссылкой на божество оправдывает изувер свою злобу, тиран - свои гонения, жрец - свою жестокость и непокорство, фанатик - свои излишества, монах - свою бесполезность». Гольбах подробно разбирает и опровергает доказательства бытия бога, данные Кларком, Декартом, Мальбраншем, Ньютоном. Он внимательно прослеживает происхождение наших идей о божестве, вскрывает противоречивость идеи теологии, обнаруживает непоследовательность и бесполезность поведения людей по отношению к божеству и снова убеждается в мысли о вреде религии для человечества.

Но, несмотря на вопиющий атеизм, отличительной чертой философии Гольбаха являлся гуманизм. Гольбах решительно отвергал религию, потому что видел в ней главную преграду на пути к человеческому счастью и стремился освободить человечество от гнёта пагубных предрассудков. Единственное, что не учёл французский философ, - это потребность человека в вере, которая также заложена в самой человеческой природе. Вера не должна мешать полноценной и добродетельной жизни, нельзя злоупотреблять верой и делать из неё орудие наживы и манипуляции людьми. Но каждому человеку стоит оставить право на утешение, успокоение, которое вера может дать ему. Позицию Гольбаха можно осуждать или понимать, но нельзя не согласиться с тем, что она заслуживает уважения хотя бы потому, что его философия не учит ничему плохому, а направлена на добродетель, познание, благо, на лучшие жизненные ценности.

Заключение

В XVIII веке развитие культуры, философской и политической мысли во Франции осуществлялось под эгидой Просвещения. Практически все философы этого столетия были просветителями и внесли большой вклад в сокровищницу мировой политической мысли. Подлинные философские дискуссии развертывались почти исключительно между представителями самого Просвещения.

Французские просветители подняли престиж философии на небывалую прежде высоту и утвердили взгляд на философский разум как высшую инстанцию при решении всех вопросов, волнующих человечество. С позиции разработанной ими новой философии они произвели громадное переосмысление мировоззренческой проблематики и принципов социальной жизни людей. Свободомыслие в самом широком значении этого слова приобрело у просветителей поистине революционный размах и революционную остроту.

Политические взгляды французских просветителей не были одинаковыми, но все они выступали против деспотизма и произвола феодальной власти, религиозного фанатизма, против сословных привилегий, в том числе и в области образования. Они уповали на то, что уничтожить невежество, искоренить суеверия и предрассудки удастся путем распространения просвещения. Просвещение, перевоспитание людей повлечёт за собой улучшение законодательства, коренное изменение характера общественных отношений. Вслед за Джоном Локком французские просветители отстаивали договорную теорию происхождения государства и теорию естественного права. Воззрения просветителей сыграли большую роль в идеологической подготовке революции. Фридрих Энгельс называл их великими людьми, просветившими головы французов для приближавшейся революции. Они выступали против всех феодальных устоев. “Религия, понимание природы, общество, государственный строй -- всё было подвергнуто самой беспощадной критике...”

Список литературы

1) Анисимова И. И., Макульский С.С. История французской литературы. М., 1986.

2) Антология мировой политической мысли под ред. Миголатьева В. И., Т.1, Москва. “Мысль”. 1997.

3) Баскин М. П. Монтескье. М., 1976.

4) Волгин В.П. Развитие общественной мысли во Франции в XVIII в.-М., 1977.

5) Вольтер. /Эстетика. Статьи. Письма/М., 1974.

6) Гельвеций К.А. Сочинения в 2-х томах. М., 1973-1974.

7) Карлейль Т. История французской революции. М., 1991.

8) Кузнецов В. Н. Француа Мари Вольтер. М., 1978.

9) Луппол И., "Дени Дидро", Москва, 1944.

10) Момджян Х.Н. Французское Просвещение XVIII.в. - М, 1983.

11) Монархия и народовластие в культуре Просвещения. Сб. ст. Отв. ред. Г.С. Кучеренко. - М.,1995.

12) Монтескье Ш. Избранные произведения. М., 1955.

13) Моруа А. Литературные портреты (Дидро, Гольбах, Морелли). М., 1971.

14) Муравьев Ю. А. Жан-Жак Руссо, Вопросы философии. М., 1991.

15) Петрунин В.Л. Взгляды Гельвеция и их место в историческом развитии Франции XVIII в. (Сборник статей. Саратов, 1968).

16) Руссо Ж. Ж.“Об общественном договоре, или Принципе политического права”. М.,1938.