Основные направления современной философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

19

Размещено на http://www.allbest.ru/

Основные направления современной философии

Содержание

философия позитивизм бытие

1. Проблемы научной рациональности в современной «философии науки»

2. Разработка методологии научного познания в позитивизме и неопозитивизме

3. Современный философский иррационализм: решение проблем бытия, познания, человека и личности в различных школах и течениях

3.1 Философский иррационализм как умонастроение и философское направление

3.2 “Философия жизни” и ее разновидности

4. Экзистенциализм: основные темы и учения. Свобода и ответственность личности

Литература

1. Проблемы научной рациональности в современной «философии науки»

В современной философии сформировалось течение, поставившее перед собой задачу определить особенности научного познания и его специфику для разных областей действительности, выявить строение и динамику научного знания, закономерности развития науки. Данное течение получило название “философия науки”. В рамках философии науки можно выделить ряд крупных школ: неокантианство, позитивизм и неопозитивизм, критический рационализм, “философия и методология научного познания”.

Одним из направлений “философии науки” является неокантианство. Неокантианство стремилось возродить некоторые важные принципы философии Канта. Неокантианство зародилось в 60-х годах XIX столетия в Германии. Пик его популярности приходится на конец XIX - начало XX века. Однако и по сей день, оно продолжает оказывать довольно сильное влияние на всю европейскую философию. В неокантианстве отчетливо выделяются две философские школы, получившие свое название от имени университетских центров, где работали их представители: Марбургская и Баденская (Фрейбургская). Этим школам присущ ряд общих установок: 1) Положительная оценка ими наследия Канта как учения, опираясь на принципы философствования которого можно в современных условиях решить насущные проблемы науки и общественной практики. 2) Ориентация на исследование методов научного познания, понимание философии как критической теории науки. 3) Приверженность трансцендентальному методу истолкования действительности, в соответствии с которым познание понимается не как отражение действительности и не как описание реальности, а как деятельность по созданию предмета познания вообще и науки, в частности. Истолкование же этих общих принципов подхода в различных школах неокантианства имеет довольно существенные различия. Рассмотрим же конкретно учение Марбургской и Баденской школ.

В Марбургской школе - Г. Коген (1842-1912 гг.), П. Наторп (1852-1922 гг.), Э. Кассирер (1874-1945 гг.) - основные усилия были направлены на разработку трансцендентального метода познания. При разработке основных положений этого метода неокантианцам пришлось переосмыслить ряд положений кантовской теории. Они выступили против истолкования “вещи в себе” как объективной реальности, которая, действуя на органы чувств человека, производит ощущения. “Вещь в себе”, по их мнению, не может быть дана познанию. Однако она “задана”, как задаются математической функцией числовой ряд и каждый из его членов. Следовательно, “вещь в себе” не объект, а цель, регулятивный принцип познания, его идея. Вместе с тем, неокантианцы отвергают субъективизм, сводящий все к односторонней активности мышления. В ортодоксальном субъективизме они видят угрозу сведения познания, мышления к психологическим процессам. Трансцендентальный метод в трактовке Марбургской школы сводится к освобождению научного познания от психологизма, то есть от антропологического обоснования единства научного знания.

Источником научного знания, по их мнению, является не структура сознания познающего субъекта, а логическая структура науки. Природа естествознания вытекает из самих естественных наук. Следовательно, местом, где природа обладает реальностью, являются естественные науки. В результате теория познания превращается в логику чистого познания, то есть исследование логической структуры познания независимо от ее связей не только с действительностью, но и с чувственным познанием. В отличие от неопозитивизма, неокантианцы искали пути развития логики научного познания не в формально-аналитической сфере, а в содержательной. Поэтому в их изысканиях присутствует довольно сильный налет гносеологизма. Отсюда вытекают внутренние противоречия неокантианцев. В чем же состоят эти противоречия? Конечной целью философии объявляется исследование логических основ точных наук. При этом утверждается, что логика исследует лишь правильность, закономерность, всеобщность и необходимость знания, но не истинность. Однако в неокантианстве постоянно возникает проблема соотношения знания с действительностью, необходимость ответа на вопрос об объективной основе знания. “Антиметафизическая” направленность их философии исключала возможность идти по пути Гегеля и восстановить абсолют как основу всего бытия, в том числе бытия культуры, однако марбургцы прибегают к допущению Бога (Коген) или Логоса (Наторп) как объективной основе бытия, мышления и нравственности.

Баденская школа - В. Виндельбанд (1848-1915 гг.), Г. Риккерт (1863-1936 гг.). Разделяя с представителями марбургской школы общие установки неокантианства, философы Баденской школы сконцентрировали свое внимание на разработке методологии научного познания и вытекающего из этого переосмысления роли и назначения философии. Они утверждали, что существует принципиальное различие между естествознанием (науками о природе) и обществознанием (науками о культуре или о “духе”). По их мнению, это различие обусловлено не предметом познания, не онтологической основой, а методологией наук. Основную установку Баденской школы сформулировал В. Виндельбанд в своей речи “История и естествознание”: “Опытные науки ищут в познании реального мира либо общее, в форме закона природы, либо единичное, в его исторической обусловленности. Одни из них - суть науки о законах, другие - науки о событиях, первые учат тому, что всегда имеет место, последние тому - что однажды было. Научное мышление в первом случае есть номотетическое (законополагающее - А. Р.) мышление, во втором - мышление идеографическое (описывающее особенное - А. Р.)”. Отправным моментом для этого деления наук служит убеждение, что ни одна наука не может отобразить действительность. Науки только по-разному преобразуют ее. Естествознание преодолевает многообразие действительности путем ответвления (абстрагирования) от частного и особенного, на основе упрощения действительности, формулировании общего, а, точнее, всеобщего закона. Естествознанию не под силу знание индивидуального. Впрочем, оно его и не интересует. Однако, для человеческой истории индивидуальное является главным. Поэтому исторические науки, науки о культуре занимаются исследованием единичных, неповторимых явлений и событий.

Итак, с точки зрения философов Баденской школы, естественные науки изучают общее, повторяющееся, закономерное в явлениях, руководствуясь генерализирующим (обобщающим) или номотетическим (законополагающим) методом, а науки о культуре - индивидуализирующим, идеографическим (описывающим) методом.

Главная проблема, которую предстояло решить этим философам; как возможна наука об индивидуальном, а не об общем. Г. Риккерт предложил такое решение: индивидуальное следует осмысливать через соотнесение с ценностями. Многообразие событий получает свое единство через ценностное восприятие. Однако, по Риккерту, ценности не следует путать с оценкой. Оценка - это субъективное отношение, не выходящее за пределы установленных фактов. Ценности же - это независящая от субъекта реальность. Они действуют сами по себе. Ценности априорны, трансцендентальны, общезначимы.

В каком-то смысле Риккерт прав. Ценности - это характеристика не индивидуального, а общественного сознания - идеальные социальные формы, функционирующие в социальном взаимодействии, но функционирующие через индивидуальное сознание, личность. И здесь требуется детальная проработка, того, как этот процесс соотношения индивидуального и общественного сознания реализуется в исторических науках, науках о культуре. Неокантианцы такой проработки не сделали. Они лишь констатировали отнесение к ценностям как важнейшее условие индивидуализирующего метода. Вместе с тем Риккерт признает, что, конечно, и история упрощает и преобразует действительность, но она делает это иначе, чем естествознание. Она относит ее к общезначимой культурной ценности. При такой переработке действительности индивидуальность не утрачивается.

Руководствуясь проведенным Кантом различием теоретического и практического разума, неокантианцы устанавливают различие между наукой и философией. Науки опираются на теоретические суждения и эмпирические данные о сущем. Философия - это нормативное учение, учение о ценностях - аксиология. Ее предмет - изучение отношения субъекта и ценности. Ценности, по Риккерту, образуют совершенно самостоятельное царство, лежащее по ту сторону субъекта и объекта - ”мир трансцендентального смысла”. Неокантианцы устанавливают определенную иерархию ценностей, символизирующую, по их мнению, прогрессивное развитие в процессе самоопределения человека. Риккерт вычленяет шесть сфер духовной жизни: логику, эстетику, мистику, этику, эротику, религию и устанавливает соответствующие им типы ценностей: истину, красоту, надличностную святость, нравственность, счастье, личную святость.

2. Разработка методологии научного познания в позитивизме и неопозитивизме

Неокантианство положило начало разработке новой отрасли философского знания - науки о ценностях - аксиологии. Сформулированные в Баденской школе принципы методологии научного познания активно используются в современном обществознании, прежде всего в истории и социологии. На этих принципах в значительной мере базируется течение “понимающей социологии”, связанное с творчеством Г. Зиммеля, М. Вебера, Д. Дильтея и их последователей.

Видное место в разработке методологии научного познания принадлежит позитивизму. Понятие “позитивизм” (производное от лат. positiva положительный) обозначает призыв к философам отказаться от метафизических абстракций и обратиться к исследованию позитивного знания. Позитивисты считают, что философия увлеклась никому не нужными, оторванными от реальной жизни метафизическими изысканиями и спорами. Сейчас, в век расцвета позитивной науки, возрастающей роли во всех сферах жизнедеятельности человека точных и конкретных знаний, необходимо сосредоточить свое внимание на “позитивном” в человеческом знании и познании.

Позитивизм исходит из признания существования некой реальности, которая со всей очевидностью непосредственно дана человеку. Понятия позитивное и данное тождественны. Данное - это то, что поддается проверке эмпирическими или логико-математическими средствами. Эта проверка должна носить общезначимый характер.

Позитивизм возникает в 30-40-х годах XIX в. во Франции. Родоначальником этого философского течения является Огюст Конт (1798-1857 гг.). Идеи Конта заимствовали и развивали в Англии Герберт Спенсер и Джон Стюарт Милль, в России - П.Л. Лавров, Н.К. Михайловский и др. О. Конт в определенной мере является продолжателем идей французского Просвещения. Вслед за Сен-Симоном и Даламбером, он сформулировал закон о трех последовательных стадиях интеллектуальной эволюции человека, которые свойственны ему как в филогенетическом, так и в онтогенетическом развитии: теологической, метафизической и позитивной (научной). На первой, теологической стадии все явления объясняются на основе религиозных представлений, вторая - метафизическая стадия заменяет сверхъестественные факторы в объяснении природы сущностями, причинами. Задача этой стадии критическая: разрушая прежние представления, она подготавливает третью стадию - позитивную или научную. Позитивизм понимает свое предназначение как критику ненаучного знания, основное острие этой критики направлено против метафизического подхода. В данном случае под словом метафизика понимается традиционный, философский подход (“Метафизика” Аристотеля). История “тяжбы” философии с наукой, считает Конт, показала, что всякие попытки приспособить метафизическую проблематику к духу научности заведомо обречены на провал. Поэтому следует отказаться от метафизики. Наука больше не нуждается в стоящей над ней философии и должна опираться сама на себя.

Позитивистский подход предполагает два коренных преобразования. В сфере науки он означает ее отказ от метафизических наслоений. К таким наслоениям Конт относил претензии науки на раскрытие причин явлений и проникновение в их сущность. Он утверждал, что наука не объясняет действительность, а лишь описывает явления. Она не отвечает на вопрос “почему”, а отвечает на вопрос “как”. Последовательное проведение данного тезиса Конта означало бы отказ науки от принципа причинности, отрицание возможности раскрытия объективных, закономерных связей. Конт не делает таких крайних выводов, он пытается сохранить эти бесспорные составные элементы научного подхода, что создает внутренние противоречия в позитивистском подходе к науке и философии.

Отрицая прежнюю “метафизическую” философию, Конт не отказывается от философии как таковой. Он полагает, что для адекватного познания действительности отдельных частных наук недостаточно. Существует объективная потребность разработки общенаучных методов познания, а также раскрытия связи между отдельными науками, создания системы научного знания. Решение этих задач и является прерогативой “новой философии”. А для этого “старая философия” должна быть коренным образом переосмыслена, “очищена от всех метафизических пережитков”. Таким образом, позитивизм претендует на роль “философии науки”. По замыслам Конта, конкретные науки должны выявлять частные закономерности различных предметных областей знания, философия же должна направить свои усилия на познание наиболее общих закономерностей, на систематизацию научного знания. При этом в своей систематизаторской деятельности философия должна ориентироваться на строгие образцы естественнонаучного знания. Философские системы О. Конта и Т. Спенсера, Дж. Ст. Милля носили характер энциклопедических классификаций имеющегося научного знания, большое количество томов, говорящих о богатой эрудиции их авторов, но не дающих ничего нового для науки, не носящих характер творческих изысканий.

Позитивистские системы Конта, Спенсера, Милля создавали определяющую научную картину мира, опирающуюся на принцип механистического истолкования действительности. Прогресс естественнонаучного знания на рубеже XIX-XX веков, связанный с развитием квантовой физики, поставил под вопрос механистическую методологию, основанную на принципах Ньютоновской физики, и разрушил прежнюю картину мира. Вместе с этим под вопросом оказалась и эмпирическая методология научного познания, поскольку в ходе исследований выявилась зависимость результатов научных опытов от приборов и органов чувств человека. Интенсивное развитие психологических исследований поставило на повестку дня вопрос о связи этой науки с другими науками, изучающими человека и окружающий его мир. В этих условиях философия, опирающаяся на принципы позитивизма, переживает серьезный кризис. Она вынуждена поставить в центр своего внимания такие вопросы, которые приверженцы контовского учения считали сугубо метафизическими: о природе познания, об отношении субъекта и объекта, о взаимоотношении психического и физического, о характере и истоках “опыта” и т.д. Возникает вторая стадия в развитии позитивизма - эмпириокритицизм (критика опыта) Э. Мах (1838-1916 гг.), P. Авенариус (1843-1896 гг.) и др.

Эмпириокритицизм сохраняет основную установку позитивизма на описание позитивного, опытного знания. Его представители настаивают на необходимости борьбы в науке с засильем метафизических подходов на изъятие из науки таких “метафизических” понятий, как “субстанция”, “причинность”, “материальное”, “идеальное” и т. п. Принципиальное отличие данной стадии развития позитивизма от предшествующей состоит в том, что основную задачу философии ее представители видели не в построении всеобъемлющей системы научного знания, а в создании теории научного знания. На практике же разработка этой теории научного знания означала возврат философии к традиционной гносеологической проблематике, решаемой с позиций субъективного идеализма Д. Беркли и Д. Юма.

Третий этап в развитии позитивизма - неопозитивизм - начинается в 20-х годах XX века. Его родоначальниками являются австрийский физик-теоретик М.Шлик (1882-1936гг.), австрийский философ, логик и математик Л. Витгенштейн (1889-1951 гг.), немецкий философ и логик Р. Карнап (1891-1970 гг.), английский философ, логик и математик Б. Рассел (1872-1970 гг.) и др. Как и две предшествующие стадии позитивизма, неопозитивизм начинает свою борьбу за “подлинную философию” с критики метафизики. Неопозитивисты упрекают традиционную философию в неясности рассуждений, в излишней усложненности языка в оперировании полумистическими понятиями типа “чистый разум”, “абсолютная идея” и т. д. Философия, по мнению неопозитивистов, должна быть коренным образом преобразована. К ней необходимо предъявить строгие требования, которые сложились в современном естествознании и математике.

Следует отметить, что неопозитивизм неоднороден: как философское течение он состоит из ряда философских школ и прошел в своем развитии ряд последовательных этапов. Исторически первый и основной вариант неопозитивизма - логический позитивизм. Представители логического позитивизма исходили из предпосылки, что предметом философии не может быть и теория познания, поскольку ее решения вынуждены выходить на мировоззренческую проблематику, а это неизбежно выталкивает философское мышление в сферу “метафизических” проблем. По их мнению, философия вообще не имеет предмета исследования, потому что она не является содержательной наукой о какой-то реальности, а представляет собой род деятельности, особый способ теоретизирования.

В чем же состоит этот способ теоретизирования, с точки зрения неопозитивистов? Представители логического позитивизма считают, что задача философии сводится к логическому анализу научных высказываний и обобщений. При этом неопозитивисты исходят из предпосылок, что все знания выражаются с помощью языка, в виде каких-то высказываний. Центральная задача философии - разработать принципы проверки этих высказываний на соответствие их опыту человека, позитивному данному. Б. Рассел выдвинул положения о том, что все высказывания делятся на три основных категории: 1) логико-математические (аналитические); 2) эмпирические (синтетические); 3) метафизические (научно-неосмысленные). Философия, по мысли неопозитивистов, должна проанализировать высказывания, имеющие хождение в науке.

Томас Кун исходит из представления о науке как социальном институте, в котором действуют определенные социальные группы и организации. Однако главным, объединяющим началом сообщества ученых, с точки зрения Куна, являются не нормы профессиональной этики, а единый стиль мышления, признание данным сообществом определенных фундаментальных теорий и методов исследования. Эти положения, объединяющие сообщество ученых, Кун назвал парадигмой.

Близкую по смыслу, хотя и в ряде положений отличающуюся от концепции Куна, теорию развития науки представил профессор Лондонской экономической школы И. Лaкaтос. Основной структурно-динамической единицей его модели науки является научно-исследовательская программа. По характеристике Лакатоса, исследовательские программы являются величайшими научными достижениями и их можно оценивать на основе прогрессивного или регрессивного сдвига проблем. Прогрессивный “сдвиг проблем” - означает, по Лакатосу, - научную революцию. Каков же критерий прогресса исследовательских программ? Исследовательская программа считается прогрессирующей тогда, когда ее теоретический рост предвосхищает ее эмпирический рост, т. е. когда она с некоторым успехом может предсказать новые факты. Регресс наступает тогда, когда она дает запоздалое объяснение научных открытий или фактов, предвосхищаемых и открываемых конкурирующей исследовательской программой. Если исследовательская программа объясняет больше, нежели конкурирующая, то она вытесняет последнюю из оборота сообщества ученых.

Каждая исследовательская программа, считает Лакатос, представляет собой сложную и структурированную систему, состоящую из ряда элементов: “жесткого ядра” - совокупности суждений, которые явно или неявно являются теоретической основой данного стиля мышления, “запретного пояса” - суждений, связывающих исследовательскую программу с эмпирическими данными, “негативной эвристики”, указывающей, каких путей исследования следует избегать, и ”позитивной эвристики”, рекомендующей наиболее предпочтительные пути исследования. Утверждения, составляющие “жесткое ядро” в рамках данной программы, принимаются как неопровержимые. “3ащитный пояс” предотвращает “жесткое ядро” от опровержении, но изменяется и совершенствуется благодаря правилам “позитивной эвристики”, а также c помощью процедур фальсификация и верификации.

История развития науки, по Лaкaтосу, - это история борьбы и смены конкурирующих исследовательских программ, которые соревнуются на основе их эвристической силы в объяснении эмпирических фактов, предвидении путей развития науки и принятии контрмер процессов ослабления этой силы. По сути дела, здесь И. Лакатос воспроизводит в иных терминах, в более дифференцированном виде куновскую концепцию развития науки на основе парадигм. Однако при интерпретации движущих причин смены исследовательских программ, конкретных механизмов развития науки Лакатос не разделяет взглядов Куна. Он выделяет в науке внутреннюю и внешнюю историю. Внутренняя история науки базируется на движении идей, методологии, методик научного исследования, то, что, по словам Лакатоса, составляет особенное содержание науки. Внешняя история - это формы организации науки и личностные факторы научного исследования. Кун подчеркивал огромное значение этих “внешних факторов”, Лакатос же отдает им второстепенное значение.

3. Современный философский иррационализм: решение проблем бытия, познания, человека и личности в различных школах и течениях

3.1 Философский иррационализм как умонастроение и философское направление

Как уже отмечалось ранее, начиная с середины XVIII века, в европейской философии господствующее положение занимает рационалистическое направление. Установки рационализма продолжают оказывать свое влияние на развитие философского процесса и в XX веке. Ярким примером такого влияния являются различные школы философии науки. Однако к середине XIX века в развитии западноевропейской философии происходит серьезный сдвиг - на передний план выдвигаются иррационалистические концепции.

B зависимости от того, какое конкретное начало объявляется сущностной характеристикой объекта и какая дается интерпретация этому началу в философской литературе, вычленяются различные системы и школы, иррационализма: “Философия воли” А. Шопенгауэра и др., “Философия жизни” Ф. Ницше, В. Дильтея, А. Бергсона, Гессе, Рихарда Вагнера и др., экзистенциализм М. Хайдеггера, Ж.-П. Capтpa и др. Во Франции под влиянием этого философии А. Бергсона находился крупнейший писатель Марсель Пруст.

3.2 “Философия жизни” и ее разновидности

“Философия жизни” выступила за реабилитацию жизни, против ее ущемления и обеднения рассудочным, политическим, экономическим и иными утилитарными подходами. В связи с этим понятие “жизнь” как центральное понятие этого философского течения призвано заменить понятие “бытие”. Представители этого течения противопоставляют “жизнь” “бытию”. Бытие - это статичное состояние. Жизнь - это движение, становление. “Heт бытия, есть только становление”, - заявлял Ф. Ницше. “Философия жизни” выступала против того, чтобы положить в основу становления что-либо устойчивое. Становление, по мнению ее сторонников, это первооснова, предельное понятие. Вместе с тем, ряд ее представителей подчеркивали, что жизнь - это деятельность, творческое созидание, самовыражение человека, формы объективации человека в культуре, позволяющие ему реализовать и познавать самого себя. Следовательно, жизнь - это и человеческая жизнь, и основа бытия, и определенное отношение человека к этой основе бытия. Каждый индивид ощущает себя в рамках какой-то огромной жизни, затрагивающей его и угрожающей ему. Он чувствует себя подчиненным каким-то потокам, потокам жизни. Представители этого философского течения нередко при описании жизни используют образ реки, атмосферных потоков и т. д. Жизнь, как поток, неуловима рассудочными методами познания. Ее познание осуществляется на основе особых познавательных способностей: переживания и сопереживания (понимания); интуиции, веры, любви т.д.

В “философии жизни” можно выделить три основных школы: академическую “философию жизни” (В. Дильтей, Г. 3иммель), “Творческую эволюцию” А. Бергсона (1859-1941 гг.) и его последователей, "Философию воли к власти” Ф. Ницше (1844-1900 гг.) и его последователей.

Академическая “философия жизни”. В. Дильтей и Г. Зиммель определяют жизнь как факты воли, побуждений, чувств и переживаний. С этой точки зрения действительность - это то, что содержится в опыте самой жизни. Следовательно, действительность - это чистое переживание, вне которого действительности не существует. Очевидный объективизм этой позиции, приводящий к солипсизму, заставляет их уточнить свою позицию. В. Дильтей говорит о необходимости веры в реальность внешнего мира, основанную на волевом, “практическом” отношении человека к миру. Г. Зиммель также видит в “жизни” центр, от которого, с одной стороны, идет путь к душе, к “я”, а с другой - к идее, Космосу, абсолюту. Тем не менее, определяющие характеристики жизни - это переживание, “жизненный опыт”.

“Жизненный опыт” и выступает объектом познания. “Жизненный опыт”, подчеркивают Дильтей и Зиммель, несводим к разуму. Он иррационален. Жизнь - это поток, изменение, творчество. Поэтому представители “философии жизни” отрицают возможность знания как отражение закономерного, всеобщего. Жизнь не может быть постигнута только через индивидуальное. И здесь мы встречаем родственные неокантианству установки. Неокантианцы, как отмечалось ранее, также говорили о необходимости индивидуализирующего метода познания в истории. Однако, неокантианцы, следуя рационалистической традиции, хотя и отвергали понятия “закономерности” применительно к истории, все же считали необходимым применение в историческом исследования рационального метода, основанного на отнесении к ценности. Представители академической “философии жизни” провозглашают методом “науки о духе” непосредственно переживание исторических событий. В их системах “науки о духе” принимают форму герменевтики - искусства “истолкования”, искусства “понимания” письменных текстов, “зафиксированных жизненных откровений”. По Дильтею, историк должен не просто воспроизвести истинную картину событий, но и “пережить” ее заново, “истолковать и воспроизвести в ее жизненности”.

“Творческая эволюция” А. Бергсона. А. Бергсон в отличие от других представителей “философии жизни” в своих работах опирался на естествознание. Он на основе концепции философии “жизни” стремился построить картину мира, которая по-новому бы объяснила эволюцию природы и развитие человека, обосновала бы их единство. Центральное понятие философского учения А. Бергсона - жизненный порыв. C точки зрения Бергсона, жизнь - это непрерывное творческое становление. Материя - косное начало бытия, хотя и оказывает сопротивление, но все же подчиняется жизни. Благодаря этому эволюция мира природы становится творческой эволюцией. В результате мир в изображении Бергсона предстает как единый, непрерывно и необратимо развивающийся, спонтанно и непредсказуемо. Рождая все новые и новые формы, он находится в состоянии непрерывного становления.

Бергсон считал, что человек довольно успешно приспособился к миру материи с помощью интеллекта. Интеллект, по Бергсону, - это разумное и рассудочное познание, достигшее высших форм в методах физико-математических наук. Интеллект разлагает целостность мира на тела, тела - на элементы и т. д., а затем конструирует из них искусственные единые картины мира. Бергсон не отрицает познавательных возможностей интеллекта. Но он считает мир и его движение “схватываются” интеллектом примерно так же, как она “схватывается” в кинематографе, где естественное течение жизни заменяется искусственным с помощью движения кинопленки, состоящей из отдельных мертвых кадров. Интеллект удерживает сходное, повторяющееся, общее ценой утраты уникального, неповторимого. Он обретает способность предвидеть аналогичные процессы в будущем.

Однако интеллект совсем не создан для того, чтобы осмыслить эволюцию в собственном смысле этого слова, то есть непрерывность изменения.

Интеллекту принципиально недоступен “жизненный порыв”. Его познание возможно только на основе интуиции. Интуицией, по Бергсону, называется род интеллектуальной симпатии, посредством которой человек переносится внутрь предмета, чтобы слиться с ним и познать, что есть в нем единственного, и, следовательно, невыразимого. Интуиция позволяет проникнуть в самую суть вещей. Бергсон характеризует интуицию как основу Духа, в известном смысле, как самое жизнь. Это тождественное с Духом состояние он называет первоначальной интуицией. С гносеологической точки зрения, эволюция представляет собой процесс, в ходе которого первоначальная интуиция разделяется на инстинкт и интеллект. В первом случае она лишается самосознания, а во втором - способности проникать в сущность реальности. У человека интуиция почти целиком отдана в жертву интеллекту. Однако, считает Бергсон, утрата человечеством первоначальной интуиции не была полной. В “пограничных ситуациях”, когда речь идет о жизненных интересах пepвоcтeпeннoй важности, интуиция освещает человеческое “я”, его свободу, судьбу и место во Вселенной. К остаткам интуиции Бергсон относит также эстетическую способность, с наибольшей силой проявляющуюся у творцов произведений искусства. Задача философии, на его взгляд, состоит в том, чтобы помочь человеку овладеть рассеивающимися интуициями.

Наиболее сильное влияние “философии жизни” обнаруживается не в онтологии и гносеологии, а в этике. Создателем этической интерпретации "философии жизни” является немецкий философ Ф. Ницше. Ницше развивал концепцию “воли к власти” на основе “воли к жизни”.

Понятие Воли как основы всего существующего Ницше заимствует у Шопенгауэра. Однако, если для Шопенгауэра воля служит основанием бытия, то Ницше придает этому понятию социально-нравственный оттенок. “Жизнь, - по его словам, - стремится к максимуму чувства власти”. “Воля к власти” - это наиболее значимый критерий любого типа поведения, любого общественного явления. “Что хорошо?” - вопрошает Ницше. - Все, что укрепляет сознание власти, желание власти и саму власть человека. “Что дурно?” - Bce, что вытекает из слабости. - “Способствует ли познание как рациональная деятельность повышению воли к власти?” - Нет, ибо преобладание интеллекта парализует волю к власти, подменяя активность, деятельность рассуждениями. Общепринятая мораль также подрывает “волю к власти”, проповедуя любовь к ближнему.

“Воля к власти” - основа права сильного. Право сильного превыше всех моральных, религиозных и иных нормативных установлений. Этим правом должен руководствоваться подлинный человек во всех сферах своей жизнедеятельности. В том числе, право сильного - основа власти мужчины над женщиной. Известен афоризм Ницше: “Идешь к женщине - бери плетку”. Всякое стремление к уравнению прав мужчины и женщины - показатель упадка и разложения власти. Такая же характеристика распространяется Ницше и на другие демократические институты, и на демократию как институт в целом, поскольку, по мнению Ницше, в условиях демократии масса составляет оппозицию праву сильного.

Из права сильного, “воли к власти” Ницше выводит все основания морали. Он утверждает, что мораль, определяющими понятиями которой являются понятия добра и зла, возникает как следствие чувства превосходства одних людей над другими: аристократов (лучших) над рабами (худшими). На протяжении всей истории рабы в виде духовной мести пытались навязать свою мораль господам. Начало этому процессу положили евреи в Ветхом Завете. Наивысшее развитие этот процесс получил в христианстве, прежде всего, а Нагорной проповеди Иисуса Христа. По словам Ницше, аристократическое уравнение ценностей (хороший = знатный = могучий = прекрасный = счастливый = любимый Богом) евреи сумели с ужасающей последовательностью вывернуть наизнанку и держались за это зубами безграничной ненависти, ненависти бессилия. По их логике, только одни несчастные, бедные, бессильные, низкие - хорошие; только страждущие, терпящие лишения, больные, уродливые - благочестивы, блаженны. Только им предназначено вечное блаженство, а знатные, могущественные - злые, жестокие и похотливые - отвергнуты Богом и им навсегда быть проклятыми и отверженными.

Ницше считал, что иудео-христианская мораль препятствует полному самовыражению человека и поэтому необходимо провести переоценку ценностей. Смысл этой переоценки состоит в упразднении результатов восстания рабов в морали и возрождении “морали господ”. В основе “морали господ”, с точки зрения Ницше, должны лежать следующие принципы: 1) “ценность жизни” есть единственная безусловная ценность, 2) существует природное неравенство людей, обусловленное различием их жизненных сил и уровнем “воли к власти”, 3) сильный человек свободен от моральных обязательств, он не связан никакими моральными нормами.

Всем этим требованиям, по Ницше, удовлетворяет субъект морали господ - сверхчеловек. Сверхчеловек - “белокурая бестия” - центральное и наиболее спорное понятие в этике Ницше. Это понятие, наряду со многими антисемитскими и антихристианскими идеями, было заимствовано у Ницше идеологами фашизма. Учение Ницше было объявлено чуть ли не официальным философским учением фашизма. И для этого, как мы видим, были определенные основания. Наряду с генетической характеристикой сверхчеловека как Человека арийской расы, с определенными фенотипическими признаками (“нордический тип”), Ницше пропагандировал двойную мораль сверхчеловеков. По отношению друг к другу - это снисходительные, сдержанные, нежные, гордые и дружелюбные люди. Но по отношению к “чужим” они немногим лучше необузданных зверей. Здесь они свободны от моральных тормозов и руководствуются в своих действиях инстинктами. Внешней особенностью сверхчеловека Ницше считал “врожденное благородство”, “аристократичность”, Он презирал современных господ - буржуа - за их происхождение или занятие, а прежде всего, за недостаток у них этих качеств, способных, по его мнению, автоматически обеспечивать власть над людьми. Ницше считал, что массы готовы повиноваться, если господин доказывает право повелевать уже своей внешностью, манерой держаться. Если же аристократический облик отсутствует, то массу легко навести на мысль, что только случай и нечаянное счастье возвышает одного над другим. А коли так, попытаем и мы однажды счастье и случай, бросим и мы жребий - отберем богатство, построим социализм. Обладатель власти - сверхчеловек - становится не в силу рождения членом определенного сословия или класса, а предназначен к этому самой природой. И эта антибуржуазная направленность учения Ницше, конечно, находилась в полном противоречии с идеологией и практикой фашизма. Ницше был категорическим противником любых форм господства массового сознания, которое наивысшим образом проявилось в фашистской Германии. Его сверхчеловек - это гармонический человек, в котором сочетаются физическое совершенство, высокие моральные и интеллектуальные качества.

Ницше нередко заявляет, что в действительности сверхчеловека еще не было, его необходимо вырастить. И в этом состоит цель человечества. Заратустра - это не сверхчеловек, а “мост” к сверхчеловеку. Обычные люди нашего времени - это исходный материал, “навоз”, необходимый для того, чтобы создать плодородную почву для выращивания сверхчеловека. Сверхчеловек, по сути дела, занимает у Ницше место Бога. Бог умер, мы его убили - возвещает Ницше устами Заратустры и на его место должны прийти сверхчеловеки.

4. Экзистенциализм: основные темы и учения. Свобода и ответственность личности

Одним из крупнейших и влиятельных течений современной философии является экзистенциализм (философия существования).

Экзистенциализм сформировался в Западной Европе в период между двумя мировыми войнами. Он опирается на антрополого-персоналистскую традицию, которая берет свое начало от Сократа и софистов. Наибольшее влияние на идеи экзистенциализма оказали работы датского религиозного философа середины XIX в. С. Кьеркегора (Киркегора), а также немецкого философа начала XX века Э. Гуссерля. Непосредственными родоначальниками экзистенциализма являются немецкие философы Мартин Хайдеггер (1888-1976 гг.), К. Ясперс (1883-1969 гг.), французские философы и писатели Жан Поль Сартр (1905-1980 гг.), Габриэль Марсель (1889-1973гг.), Альбер Камю (1913-1960 гг.).

Экзистенциализм характеризуется в отечественной литературе как философское выражение глубоких потрясений, постигших западноевропейскую цивилизацию в современную эпоху. У поколения западной интеллигенции, пережившей первую мировую войну, обманчивую стабилизацию 20-30-х годов, приход фашизма, гитлеровскую оккупацию, эта философия вызвала интерес прежде всего потому, что она обратилась к проблеме критических и кризисных ситуаций, в которые зачастую попадает человек в период жестоких исторических испытаний. Экзистенциализму даже был приклеен ярлык “философии кризиса”.

Экзистенциализм действительно отталкивается от наиболее типичных форм радикального разочарования в истории, которые приводят к истолкованию современного общества как периода кризиса цивилизации, кризиса разума и кризиса гуманности. Но экзистенциализм не выступает в качестве защитника и оправдателя этого кризиса. Напротив, он протестует против капитуляции личности перед этим кризисом. Экзистенциалисты считают, что катастрофические события новейшей истории обнаружили неустойчивость, хрупкость не только индивидуального, но и всякого человеческого бытия. Индивиду, чтобы устоять в этом мире, необходимо прежде всего разобраться со своим собственным внутренним миром, оценить свои возможности и способности. На передний план они выдвинули проблему человека. Крупный французский философ-персоналист Э. Мунье в книге “Введение в экзистенциализм” так характеризует это течение: “Наиболее общим образом это мышление можно было бы охарактеризовать как реакцию философии человека против крайностей философии идей или философии вещей”. Экзистенциализм сосредоточивает свое внимание на духовной выдержке человека перед лицом враждебного ему мира. Его представители отказываются превращать человека в инструмент, которым можно манипулировать: в инструмент познания или производства. Человек, по их мнению, это не объект, а субъект, свободное, самодеятельное, ответственное бытие. Первый призыв этой философии: “Человек, пробудись!”. То есть, займи активную жизненную позицию, действуй в этом мире и противостоит ему всеми своими силами.

Однако, если в различных школах философского рационализма человек осмысливает себя, прежде всего как полномочный представитель человеческого рода, суверенная личность, то экзистенциализм переносит акцент на познание качественной специфичности, индивидуальной неповторимости личности. Преимущественным объектом философского осмысления в экзистенциализме выступает бытие индивидуальности, смысл, знания, ценности, образующие “жизненный мир” личности. Жизненный мир, с позиций экзистенциалистов, - это не фрагмент предметного материального мира, а мир духовности, субъективности.

Одна из главенствующих установок экзистенциализма - это противопоставление социального и индивидуального бытия, радикальной разорванности этих двух сфер человеческого бытия. Это противопоставление выливается в способ решения проблем человеческого существования в форме антитез и парадоксов. Развернутые в различных плоскостях: сущности и существования, бытия и обладания, познания и понимания - они отражают трагизм положения человека в мире.

Экзистенциалисты утверждают: человек не определяется шкалой никакой сущностью - ни природой, ни обществом, ни собственной сущностью человека, ибо такой сущности, по их мнению, не существует. Имеет значение только его существование. Основная установка экзистенциализма, по словам Ж.П. Сартра, - существование предшествует сущности. Это означает, что человек сначала существует, появляется в мире, действует в нем, а уж потом определяется как личность.

В немецком языке термин “существование” обозначается словом Dasein (буквальный перевод “тут - бытие”). Выводя этот термин, немецкий экзистенциалист М. Хайдеггер хотел подчеркнуть, что человека можно рассматривать как историческое существо, пребывающее “здесь и теперь” в этом остановленном моменте времени. Следовательно, и задача философии определялась им как анализ наличного бытия человека, застигнутого “здесь и теперь”, в непроизвольной сиюминутности переживаний. Исследования сиюминутного переживания, опыта времени - одна из ведущих тем основной работы М. Хайдеггера “Бытие и время”. В этой работе М. Хайдеггер ставит вопрос о создании новой онтологии. Исходный пункт этой онтологии “тут бытие” - экзистенция. Экзистенция, по М. Хайдеггеру, определяется конечностью человека, его положением в мире и коммуникацией (общением) с другими людьми. Согласно экзистенциализму, человек - это временное, конечное существо, предназначенное к смерти. Представление о смерти как самоочевидной, абсолютной границе любых человеческих начинаний занимает в экзистенциализме такое же место, как и в религии, хотя большинство представителей этой философии не предлагают человеку никакой потусторонней перспективы. Экзистенциалисты считают, что человек не должен убегать от сознания своей смертности, а потому высоко ценить все то, что напоминает индивиду о суетности его практических начинаний. Этот мотив ярко выражен в экзистенциалистском учении о “пограничных ситуациях” - предельных жизненных обстоятельствах, в которые постоянно попадает человеческая личность. И главная “пограничная ситуация” это ситуация перед лицом смерти, “ничто”, “быть или не быть” - в секулярной разновидности экзистенциализма или перед миром трансценденции - Бога - в религиозной разновидности экзистенциализма.

Пограничные ситуации ставят человека перед необходимостью выбора. Человек постоянно должен выбирать ту или иную форму своего поведения, ориентироваться на те или иные ценности и идеалы. Для религиозного экзистенциализма главный момент выбора “за” или “против” Бога. “За” - значит путь веры, любви и смирения. В результате человека ждет бесконечное блаженство. “Против” - означает отречение от Бога, чреватое божественной карой.

В секулярной разновидности экзистенциализма главный момент выбора связан с формой самореализации личности. Эта самореализация определяется фактом случайности человеческого бытия, его заброшенностью в этот мир. Заброшенность означает, что человек никем не создан, не сотворен. Он появляется в мире по воле случая, и ему не на что опереться. Бога нет, Бот умер - утверждают представители секулярного экзистенциализма. Ни христианская мораль, ни любая другая светская мораль не укажет, человеку, как ему действовать. “В мире нет знамений”. Мы, не можем опираться ни на какие предписания, которые бы оправдывали наши поступки. Человек сам их формирует в ходе своей деятельности и общения. Выбирая те или иные ценности и идеалы, делая те или иные поступки, индивид формирует себя как личность. Ничто не определяет и не может определить характер его выбора. Как выражается Ж.П. Сартр: “Человек сам себя выбирает”. Но выбирая себя, он выбирает всех людей. Каждое наше действие создает образ человека, каким он должен по нашим представлениям быть. Выбрать себя одновременно означает утвердить те ценности, которые мы выбираем. Отсюда вытекает чувство тревоги за будущее всего человечества. Поскольку каждый человек делает свой выбор сам и у него нет никаких целеуказаний, нет никаких знамений, то для каждого человека все происходит так, как будто взоры всего человечества обращены к нему и будто все сообразуются с его поступками.

Способность человека творить самого себя и мир других людей, выбирать образ будущего мира является, с точки зрения экзистенциализма, следствием фундаментальной характеристики “человеческого существования - его свободы. Человек - это свобода. Экзистенциалисты подчеркивают, что человек свободен совершенно независимо от реальных возможностей осуществления его целей. Свобода человека сохраняется в любой обстановке и выражается в возможности выбирать, делать выбор. Речь идет не о выборе возможностей для действия, а выражении своего отношения к данной ситуации. Таким образом, свобода в экзистенциализме - это прежде всего свобода созидания, свобода выбора духовно-нравственной позиции индивида.

Следует признать сильную сторону в постановке проблемы свободы у экзистенциалистов. Она заключается в стремлении подчеркнуть, что деятельность людей направляется, прежде всего, не внешними обстоятельствами, а внутренними побуждениями, что каждый человек в тех или иных обстоятельствах мысленно реагирует не одинаково. От каждого человека зависит очень многое и не надо в случае отрицательного развития событий ссылаться на “обстоятельства”. Люди обладают значительной свободой в определении целей своей деятельности, в каждый конкретно-исторический момент существует не одна, а несколько целей. В наличии реальных возможностей развития события не менее важно и то, что люди свободны в выборе средств для достижения поставленных целей, а цели и средства, воплощенные в действия, уже создают определенную ситуацию, которая сама начинает оказывать влияние.

Литература

1. Радугин А.А. Философия. Курс лекций. М., 1996.

2. Рассел Б. История западной философии. М., 1995. Т. 2.

3. Современная западная философия. Словарь. М.. 1995.

4. Реале Дж., Антисери Д. История философии. Т. 3. Новое время (от Леонардо до Канта). СПб., 1996.

5. Философский энциклопедический словарь. М., 1983.

6. Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1993.

7. Ницше Ф. Сочинения. Т. 1-2. М., 1991.

Размещено на Allbest.ru