Античная и русская философская мысль. Общество, как способ бытия

Размещено на http://www.Allbest.Ru/

Министерство образования и науки Калужской области

ГБПОУ КО «Губернаторский аграрный колледж»

Специальность 38.02.01 «Экономика и бухгалтерский учет»

Контрольная работа

по Основам философии

Тема:

Античная и русская философская мысль. Общество, как способ бытия

Выполнила: Терехина А.И.

студентка 2 курса группы 21-БЗ

Преподаватель: Качалова И.Г.

Детчино, 2022



Задание

Вопрос 1(5). Основные направления и школы античной философской мысли. (Классический период: Сократ, Платон, Аристотель).

Вопрос 2(15). Русская философия периода ХI-XVII вв.

Вопрос 3(25). Общество, как способ бытия. Основные подходы к изучению общества: натурализм, идеализм, материализм.

Задание 4(35). В 19 веке в споре о пути развития России появилось два направления: западники и славянофилы. Они есть и сейчас. Одни считают, что Россия должна идти своим путём, что Запад нам не указ, что «умом Россию не понять». А другие - что чем скорее мы внедрим в России западные формы экономики и жизни, которые уже доказали свою эффективность на Западе, тем быстрее заживём нормальной жизнью. Каково ваше мнение в этом вопросе?



Вопрос 5. Основные направления и школы античной философской мысли. (Классический период: Сократ, Платон, Аристотель)

Античная философия, ее основные учения и представители (Демокрит, Сократ, Платон, Аристотель). Древнегреческой называется философия (учения, школы), выработанная греческими философами, проживавшими на территории современной Греции, а также в греческих полисах (торгово-ремесленных городах-государствах) Малой Азии, Средиземноморья, Причерноморья и Крыма, в эллинистических государствах Азии и Африки, в Римской империи.

Древнегреческая (античная) философия в своем развитии прошла четыре основных этапа:

- демократический - VII - V вв. до н.э.;

- классический (сократический) - середина V - конец IV вв. до н.э.;

- эллинистический - конец IV - II вв. до н.э.;

- римский - I в. до н.э. - V в. н.э.

Краткая характеристика этапов (периодов).

К досократическому периоду относится деятельность так называемых философов - “досократиков”:

- милетской школы - “физиков” (Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена);

- Гераклита Эфесского;

- элейской школы;

- атомистов (Демокрита, Левкиппа).

Основные проблемы, которыми занимались “досократики”: объяснение явлений природы, сущности Космоса, окружающего мира, поиски первоначала всего сущего. Метод философствования - декларирование собственных взглядов, превращение их в догму.

Классический (сократический) период - время расцвета древнегреческой философии (совпавшее с расцветом древнегреческого полиса). К данному этапу относятся:

- философско-просветительская деятельность софистов;

- философия Сократа;

- зарождение “сократических” школ;

- философия Платона;

- философия Аристотеля.

Философы сократического (классического) периода также пытались объяснить сущность природы и Космоса, однако сделали это глубже “досократиков”:

- меньше уделяли внимания поиску первоначала;

- допускали участие богов и идей в создании природы и Космоса;

- выдвинули идеалистическую версию происхождения сущего (Платон - автор учения о "чистых идеях", предшествующих реальному миру и воплощением которых стал реальный мир);

- положили начало спору между материализмом и идеализмом;

- проявили интерес к проблеме человека, общества, государства;

- от декларативно-догматического метода философствования перешли к диалогическо-доказательственному;

- внесли вклад в развитие логики;

- вели практическую философско-просветительскую деятельность (софисты и Сократ).

Для эллинистического периода (периода кризиса полиса и образования крупных государств в Азии и Африке под властью греков и во главе с соратниками Александра Македонского и их потомками) характерно:

- распространение антиобщественной философии киников;

- зарождение стоического направления философии;

- деятельность "сократических" философских школ: Академии Платона, Ликея Аристотеля, киренской школы (киренаиков) и др.;

- философия Эпикура и пр.

Отличительные черты эллинистической философии:

- кризис античных моральных и философских ценностей;

- снижение страха перед богами и иными сверхъестественными силами, уважения к ним;

- отрицание прежних авторитетов, пренебрежение к государству и его институтам;

- поиск физической и духовной опоры в самом себе;

- стремление к отрешению от действительности;

- преобладание материалистического взгляда на мир (Эпикур);

- признание высшим благом - счастья и удовольствия отдельного человека (физическое - киренаики, моральное - Эпикур).

Наиболее известными философами римского периода являлись Сенека, Марк Аврелий (император Рима в 161-180 гг.), поздние стоики, ранние христиане.

Для философии римского периода было характерно:

- взаимовлияние древнегреческой и древнеримской философии (древнегреческая философия развивалась в рамках римской государственности и испытывала на себе ее влияние, в то время как древнеримская философия вырастала на идеях и традициях древнегреческой);

- фактическое слияние древнегреческой и древнеримской философии в одну - античную философию;

- влияние на античную философию традиций и идей философии покоренных народов (Востока, Северной Африки и др.);

- близость философии, философов и государственных институтов (Сенека воспитывал римского императора Нерона, Марк Аврелий сам являлся императором);

- небольшое внимание к проблемам окружающей природы;

- повышенное внимание к проблемам человека, общества и государства;

- расцвет эстетики (философии, предметом которой были мысли и поведение человека);

- расцвет стоической философии, сторонники которой видели высшее благо и смысл жизни в максимальном духовном развитии личности, учености, уходе в себя, безмятежности (атараксии, то есть невозмутимости);

- преобладание идеализма над материализмом;

- все более частое объяснение явлений окружающего мира волей богов;

- повышенное внимание к проблеме смерти и загробной жизни;

- рост влияния на философию идей христианства и раннехристианских ересей;

- постепенное слияние античной и христианской философии, их превращение в средневековую теологическую философию.

Отличительные особенности античной философии и ее историческое значение.

В целом древнегреческая (античная) философия имеет следующие особенности:

- материальной основой расцвета данной философии был экономический расцвет полисов (торгово-ремесленных городских центров);

- древнегреческая философия была оторвана от процесса материального производства, а философы превратились в самостоятельную прослойку, не отягощенную физическим трудом и претендующую на духовное и политическое руководство обществом;

- стержневой идеей древнегреческой философии являлся космоцентризм (страх и преклонение перед Космосом, проявление интереса прежде всего к проблемам происхождения материального мира; объяснению явлений окружающего мира);

- на поздних этапах - смешение космоцентризма и антропоцентризма (в основе которого были проблемы человека);

- допускалось существование богов;

- древнегреческие боги были частью природы и близки людям;

- человек не выделялся из окружающего мира, был частью природы;

- были заложены два направления в философии - идеалистическое (“линия Платона”) и материалистическое (“линия Демокрита”), причем данные направления поочередно доминировали: в досократический период - материалистическое, в классический - имели одинаковое влияние, в эллинистический - материалистическое, в римский - идеалистическое.

Для античной философии характерно, что нет противопоставления объекта и субъекта. Субъект не является субъектом преобразующей деятельности, не может воздействовать на деятельность и изменять ее. Личность не трактуется как Абсолют, пассивно-созерцательный характер существования. Созерцание возможно только посредством разума. Деятельность человека вписывается в космическое целое. Существует внутренняя связь между этикой и космологией. Идеал - знание ради знаний (цель философии). Античная философия в отличие от мифологии основана на объяснении причин, стремится объяснить, аргументировать. Важен рациональный аргумент.

Философия Сократа

Метод Сократа (469 до н.э.-399 до н.э.) - это диалектика, которая по форме представляет собой единство иронии и майевтики (родовспоможение - при родах, но в переносном смысле - при рождении истины) и по содержанию - единство индукции и определений. Ирония выражалась в воспроизведении софистических способов аргументации, раскрывающих внутреннее противоречие в логике противника. Однако Сократ не ограничивался лишь этим. С иронией связана индукция, то есть перебор и рассмотрение мнений, позволяющее выявить некоторые из них ведущие к истине, и, следовательно, более предпочтительные.

На этой основе осуществляется майевтика, результатом которой будет определение - та истина, ради которой и велся спор. Для определения, что такое прекрасное Сократ перебирает массу вещей, обладающих эти качеством, которые не похожи друг на друга. Отсюда делается вывод, что прекрасное нельзя искать в конкретных вещах, так как красота относительна, следовательно, нужен абсолют. Сократ находит этот абсолют в целесообразности, то есть та вещь, которая наиболее всесторонне и полно отвечает своему предназначению. Определения также перебираются и отбрасываются те из них, которые ведут к противоречивым следствиям.

Сократ вводит в оборот понятие условно-принимаемого допущения, логический анализ которого должен показать не ведет ли его принятие к противоречию. Он делает вывод о том, что общее не сводимо к единичному. Кроме того, из того, что общее может быть обнаружено лишь умом, он делает вывод, что общее находится в уме и оттуда должно выводиться. Исследуя добродетели, он приходит к выводу, что каждая из них - есть определенное знание. Мудрость - это знание как соблюдать закон. Мужество - как преодолевать опасность. Умеренность - как обуздывать естественные страсти.

Таким образом, нравственность и знания взаимообусловлены, то есть, установив точное понятие о добродетели, можно быть добродетельным. Сократ не отождествляет счастье и выгоду как софисты, он отождествлял счастье и добродетель. Для того, чтобы делать добро нужно знать, в чем оно. Зло - это результат незнания. Цель жизни - счастье. Оно предполагает наслаждение, но человек должен уметь наслаждаться так, чтобы наслаждение не поработило его. Нужно уметь быть свободным от наслаждения и в наслаждении. Для этого необходимо самообладание и свобода воли. Последнее - обязательное усилие над собой для следования по пути, выбранному разумом для преодоления неразумного. В этом отношении Сократ формулирует свой известный тезис: "Я знаю, что ничего не знаю".

Идеализм Платона

Платон (427-347 гг. до н.э.) Платон начинает с критики традиционного чувственного познания. Чувственное познание не имеет иного критерия, кроме себя самого. И тем самым, мерой всех вещей оказывается человек. Кроме того, ощущение может быть знанием без понимания - он делает вывод, что подлинным знанием может быть лишь знание разумное или разумное познание умопостигаемых предметов. Таким образом, предметом познания является не внешний облик вещей, а их внутренняя сущность или идея. Отсюда вывод о существовании особого мира вечных и неизменных идей. Идея - это сущность единая и сверхчувственная.

Чувственный мир - это бесконечное число пространственных и математических форм, которое приняло пространство для отображения идей как высших целей бытия. Идея изначальна вещи, следовательно, идеальное предшествует материальному. Таким образом, Платон является первым философом, сформулировавшим концепцию идеализма. Согласно ему, путь познания сложен, так как нам даны не сущности, а их отражения в чувственных вещах.

Для постижения истины душа должна отрешиться от тела, чтобы не впадать в заблуждения. Сам процесс познания он называл анамнезис, или припоминание.

Согласно Платону, при рождении от мировой души отделяется небольшая часть, которая становится индивидуальной душой человека. В этой индивидуальной душе содержится вся информация, которая содержится в мировой душе, однако, попадая в необычные условия (то есть в тело - материальную оболочку), душа как бы покрывается панцирем, который скрывает всю наличную информацию, познание - как взламывание этого панциря. Высшим видом познания является интеллектуальное озарение, которое представляет собой спонтанный прорыв внутренней информации. Следующим по значимости видом познания является деятельность разума.

У разума двуединая задача:

1) отрешение от всего чувственного, как восхождение от многообразия чувственного, конкретного к единой абстрактно-всеобщей сущности или идее. Он называет это «путь вверх» или «путь сведения».

2) исходя из абстрактных идеальных начал построить систему их соподчинения, то есть движения от абстрактно-всеобщего к конкретно-всеобщему. Этот путь он называет «путь вниз» или «путь отделения».

На современном языке первый путь - это формирование понятий, а второй - выработка определений.

Философия Аристотеля

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) Подвёл итог предшествующему ему развитию философской мысли в виде дифференцированной системы знания. В качестве определяющих наук является философия и логика. Философия, в свою очередь, исходя их целевого принципа, делится на теоретическую, практическую и творческую.

Теоретическая - это знание ради знания, для удовлетворения природного любопытства человека.

Практическая - это знание ради деятельности для успешного руководства поведением человека.

Творческая - знание ради созидания прекрасного для общественного блага.

Исходя из предметного принципа, происходит дальнейшее деление.

Теоретическая философия делится на первую философию, физику и математику. Первая изучает то, что отдельно и неподвижно, то есть неизменные сущности. Физика изучает то, что отдельно и подвижно или меняющиеся сущности. Математика - то, что не существует отдельно и неподвижно или неизменные абстракции.

Практическая философия делится на 3 части: политика, экономика, этика.

Творческая философия по предмету делится на: риторику, поэтику, изобразительное искусство.

Наибольшей ценностью в теоретической философии обладает первая философия или метафизика, цель которой - выявление сверхчувственных, неизменных и вечных начал бытия. Таких начал 4:

- форма, или «что»

- материя, или «из чего»

- движение, или «творящее начало»

- цель, или «ради чего».

Другими словами, форма определяет внешний облик и внутреннюю структуру предмета. Материя - его содержание. Движение обеспечивает взаимодействие формы и материи, а цель определяет то, во что выльется это взаимодействие.

Для того чтобы показать, что отношения материи и формы не статичны, он вводит понятия возможность и действительность. Носителем возможности является материя. Оформляясь, она переходит в действительность, диалектика материи формы. Так и кирпич, являясь материей для дома, есть форма для глины - кирпич - это дом в возможности, а глина - это кирпич в возможности. С другой стороны: кирпич - это действительность или форма глины, а дом - действительность кирпича, всякое возникновение - есть осуществление актуализации возможностей.

Аристотель отвергает платоновское понимание идей как особых неизменных сущностей. Общее может существовать не иначе как в единичном - познание общего идёт через единичное посредством ощущений. Предметом познания являются не общие идеи, а конкретная физическая реальность. Хотя источником знания являются ощущения, но они не придают знанию признаков необходимости и достоверности - это задача разума. Отсюда он рассматривает 2 вида познания:

- диалектика

- логика.

Предметом диалектики является борьба мнений с целью выявления более достоверного; однако, даже проверенные всеми средствами мнения, не становятся безусловно достоверными и дают лишь вероятностное знание => диалектика - это критическое отделение знания от явно ошибочных утверждений и подготовка ума к постижению истинных начал. Достоверное знание получается в результате логического познания, которое делится на теорию определений и теорию доказательств. В первой даётся определение того или иного свойства в качестве сущностного. То, что это так доказывается умозаключениями особой формы.

Как и все предшествующие философы, Аристотель считает внешним благом человека достижение счастья. Однако, он далёк от культа самодостаточности добродетели и идеала абсолютной внутренней свободы.

На пути к счастью необходимы, хотя и недостаточны, внешние блага: здоровье, богатство, общественное положение и т.д. Однако, наивысшее благо - удовольствие, вытекающее из самой разумной деятельности. Отсюда - благо человека лежит не по ту сторону чувственного мира, а есть приобретённые качества души, состоящие в субъективной середине между двумя видами зла: избытком и недостатком. Например, такая добродетель как великодушие - середина между двумя видами зла - малодушием и тщеславием. Мужество - между трусостью и безрассудной отвагой. Щедрость - между скупостью и расточительством. Самообладание - между бесчувственностью и распущенностью. Кротость - между невозмутимостью и гневливостью и т.д. Порок - это переход границы должного в своих действиях и чувствах либо в сторону недостатка, либо в сторону избытка.

Вопрос 15. Русская философия периода ХI-XVII вв.

Начальный период становления русской философии - XI-XVII века.

Этот этап называют по-разному: древнерусская философия, русская средневековая философия, философия допетровского периода. Все эти названия имеют право на существование. Русская философия этого времени очень близка по своему типу к западноевропейскому средневековью с его религиозной направленностью. Ее отличительной особенностью является отсутствие самостоятельного статуса и вплетенность в ткань религиозного мировоззрения. Центрами духовной жизни в этот период являются монастыри. Несмотря на общее единство этого исторического типа философии, внутри него можно вычленить и более конкретные периоды:

XI-XIV вв. - процесс формирования древнерусской философии;

XV-XVI вв. - эпоха ее расцвета;

XVII в. - начало постепенной смены философии средневекового типа новоевропейским.

С самого начала своего зарождения русская философия характеризуется связью с мировой философией, но вместе с тем ей присуща и самобытность. Она возникает в Киевской Руси и тесно связана с процессом христианизации, начало которому было положено крещением Руси в 988 году. В своем возникновении она, с одной стороны, восприняла ряд черт и образов славянского языческого мировоззрения и культуры, с другой - принятие христианства тесными узами связало Древнюю Русь с Византией, от которой она получила много образов, идей и концепций античной философии, основополагающей для западноевропейской традиции. Кроме этого, через византийское и южнославянское посредничество Россия восприняла многие положения восточно-христианской философской и богословской мысли. Таким образом, русская философия возникла не в стороне от столбовой дороги развития философской мысли, а впитала в себя идеи античной, византийской, древнеболгарской мысли, хотя и не в чистом, а христианизированном виде. При этом она с самого начала использовала свой собственный письменный язык, созданный в IX веке Кириллом и Мефодием.

Характерной особенностью развития русской философии является то, что оно идет через развитие всей русской культуры. Воплощение и выражение многих философских идей осуществляется через образы литературы, изобразительного искусства, архитектуры. В наиболее зрелом виде мировоззренческая глубина духовного состояния и опыта Древней Руси запечатлена прежде всего в иконах и храмах. Достаточно сослаться на икону Андрея Рублева «Троица», полную глубокого философского смысла и содержания. По меткой характеристике Е.Н. Трубецкого, иконы Рублева - это «мировоззрение в красках».

Это органическое единство философии и культуры имело положительные и отрицательные последствия. С одной стороны, русская культура была философски насыщена, духовно богата и значима, ибо философия была органично вплетена в общий язык культуры, служившей ей родным домом. С другой эта синкретичность культуры и философии сдерживала развитие философии как самостоятельного и профессионального вида деятельности, не способствовала разработке понятий логического аппарата собственно философского знания и созданию философских систем.

Говоря о религиозном характере древнерусской философии, следует иметь в виду, что ее проблематика вовсе не сводилась к осмыслению религиозных догм и Бога.

Она была достаточно широкой и многозначной. Так, весьма распространенным было учение о стихиях как первоэлементах, ведущее свое начало из античной философии. Уже в «Изборнике» 1073 г. в статье Иустина Философа «О правовой вере» сообщается, что тело человека, как и весь мир «сложено есть от огня, и от воздуха, и от воды же, и от земли». И различные природные явления и человеческое естество связывались с борьбой, сочетанием и взаимопереходом этих четырех первичных стихий. Особенно много подобных идей было в апокрифической (не совпадающей с официальным вероучением и запрещаемой церковью) литературе.

Кроме того, философское знание выполняло функцию не только мировоззренческую, но и функцию мудрости, в том числе житейской мудрости, праведности мыслей и поступков людей. Большой интерес, в частности, философия проявляла к нравственно-этической и исторической проблематике. Но поскольку именно монастыри были концентрацией духовной жизни Древней Руси, то это прежде всего и повлияло на характер философских учений. И этическая и историческая мысль в общем основывалась на теократическом принципе христианства: эмпирическая, земная, светская реальность должна быть подчинена божественному началу.

В философском осмыслении судеб человечества и русского народа с самого начала присутствует патриотизм и историческая глубина. Смысл истории раскрывается через борьбу двух начал - Бога и дьявола, олицетворяющих силы добра и зла, света и тьмы. Уже в сочинении первого древнерусского философа - киевского митрополита Илариона (XI век) - «Слово о Законе и Благодати...» содержатся глубокие размышления о судьбе России, о большом значении и предназначении русского народа и русского государства в мире. Сопоставляя Ветхий и Новый заветы (закон и благодать), он построил богословско-историческую теорию, согласно которой русская земля включалась в процесс творчества божественного «света».

Набором правил практической философии является «Поучение» князя Владимира Мономаха (1053-1125), изложившего этический кодекс поведения, следуя которому можно жить в согласии с Богом, побеждать дьявола и своих врагов. Всего этого можно добиться тремя добрыми делами: «покаянием, слезами и милостынею». В «Поучении» содержится много и других, чисто светских правил, например: «лжи остерегайся и пьянства, и блуда, от того ведь душа погибает и тело», но главное «страх Божий имейте превыше всего».

В начале XVI века монах Филофей изложил в послании царю Василию III свою знаменитую теорию «Москва - третий Рим». В ней утверждалось, что высшим призванием светской власти является сохранение православного христианства как подлинно истинного учения. Устами старца Филофея русская мысль признавала третьим Римом - Москву. Согласно ему, история осуществляется лишь во взаимоотношении Бога и «избранного народа». Первые два Рима пали: прекратил свое существование «старый Рим» как центр христианского учения. «Новый», или «второй Рим», как продолжатель христианских идей - Константинополь пал вместе с падением Византии под напором турок. «Третий Рим» - Москва является, по Филофею, истинным православным продолжателем христианского учения и ему «стоять вечно». Филофей объясняет гибель двух Римов изменой истинной вере - православию, за что они и были подвергнуты божьей каре.

Конечно, нельзя не видеть, что всемирная история в этой теории наполняется мистическим и провиденциалистским смыслом. Но нельзя также не замечать великий патриотизм автора, выражающего необходимость сильного государства и сильной державной власти. Причем Филофей высказывает явную поддержку царской власти и утверждает ее вечность в случае сохранения приверженности православной вере. Обращаясь к «благочестивому» царю, он просит его внять тому, «что все христианские царства сошлись в одно твое, что два Рима пали, а третий стоит, четвертому же не бывать». античный классический общество западник славянофил

Появление теории «Москва - третий Рим» не было случайным. По времени оно совпало не только с захватом турками Константинополя, но, что особенно важно, и с окончательным разгромом татаро-монгольских завоевателей. С этого времени Россия начинает укрепляться и утверждаться как важная мировая держава, народ которой стал спасителем западноевропейской цивилизации и культуры от разрушения. Теория «Москва - третий Рим», по существу, была призвана идеологически обосновать необходимость объединения Руси вокруг Москвы.

Отсюда, с XVI века, берет свое начало идея русского религиозного миссианства, особой миссии русского царства и народа - идея «Святой Руси». Она явилась первым идеологическим оформлением национального самосознания русского народа - первым этапом и первым содержательным элементом становления такого мировоззренческого, идеологического и социально-психологического феномена, который впоследствии получит название «Русская идея». Хотя духовные истоки национальной идеи следует отнести еще к более раннему периоду. В этой связи нельзя не согласиться с русским философом И.А. Ильиным, который писал: «Ее возраст. есть возраст самой России».

Примером воздействия мыслителя на царя и характер царской власти может служить и другой философ - Максим Грек (около 1475-1556) - албанский грек, призванный в Россию из Италии Василием III в 1518 г. Он советует тогда молодому еще царю Ивану Грозному обратиться к справедливости, нравственному поведению и ответственности перед народом. В социальной области М. Грек выступал за отмену монастырской собственности и обличал роскошь, праздность, «стяжательство» в монашеской жизни. Он поддерживал и продолжал идею «нестяжательства» прежде всего таких ее представителей, как Нил Сорский и Вассиан Патрикеев.

В философии М. Грек хорошо знал и ценил учения Сократа, Платона и Аристотеля, истолковывая их в духе христианского вероучения, утверждая, что «учение древних мужей следует приобретать, если оно содействует славе божей». Однако даже эта проповедь философии как служанки богословия не спасла его от церковной кары. Как и все нестяжатели, он был обвинен в ереси, подвергся гонениям со стороны официальной церкви и провел многие годы в монастырском заточении.

Наряду с историософской идеей «святой Руси» русскую мысль в XVI-XVII веках интересует и церковно-политическая идеология, в частности, отношение между церковью и государством. Русская церковь взяла от Византии идею священной миссии царской власти. Согласно ей, царь подобен всевышнему Богу. Так, в посланиях того же старца Филофея царь именуется хранителем православной веры, то есть имеет церковную власть. С большой силой церковный характер царской власти выражал Иван IV.

В связи с этим следует подчеркнуть особую точку зрения по этому вопросу патриарха Никона, считавшего, что церковная власть по своему божественному началу выше светской. Власть патриарха подобна солнцу, а власть царя - луне, которая светит отраженным светом. С целью повышения авторитета церкви Никон провел в середине XVII века (1653-1660) реформы, вызвавшие раскол в церкви. Именно с этими событиями связано имя протопопа Аввакума - главой и идеологом раскола, выступившего против реформ Никона. Церковный собор 1666-1667 годов снял с Никона сан патриарха и сослал его в ссылку. Однако тот же собор осудил Аввакума за борьбу с официальной церковью, сослав его также в ссылку в Пустозерск, где он 15 лет провел в земляной тюрьме, написав «Житие» и многие другие сочинения, а потом по царскому указу был заживо сожжен.

В данном случае важно подчеркнуть прежде всего то, что раскол - отделение от русской православной церкви старообрядчества, которое не приняло реформ Никона, - связан в большей мере с идеологическими исканиями в церковном и общественном сознании, в первую очередь с идеологией «третьего Рима», с глубокой верой в то, что «четвертому Риму не бывать», т.е. судьба мира, конец истории связаны с судьбами России. Нельзя не согласиться с тем, что для старообрядчества решался тут «не провинциальный вопрос, а вопрос всей мировой истории». В факте раскола как идеологического явления на стороне православия было больше исторической трезвости и осторожности, а на стороне старообрядчества оставалась и отделялась от православия утопия «святой Руси». Однако в этом вопросе нельзя не замечать и другую - социальную сторону. Она заключается в том, что старообрядчество явилось также идеологическим выражением обострения социальных противоречий. Против реформ Никона выступили широкие народные массы, которые, защищая «старую веру», боролись также против усиливавшегося крепостничества и самодержавия. Раскол стал, по существу, знаменем антифеодальной борьбы и протеста.

Совершенно другое, чем у патриарха Никона, отношение к царской власти у его современника Юрия Крижанича (1618-1683), представителя общественно-политической мысли славян. Он возлагал большие надежды на московского царя в деле объединения и защиты всего славянского народа. Вместе с тем Крижанич выступает за справедливое правление и призывает власть имущих сообразовывать свои действия с заботой о народе. Немалый интерес в этом плане представляет его работа «Политика», в которой он пишет: «Честь, слава, долг и обязанность короля - сделать свой народ счастливым. Ведь не королевства для королей, а короли для королевства созданы».

Важно отметить, что философию он рассматривает в качестве «мирского знания», по существу, положив тем самым начало процессу ее секуляризации, освобождению от церковного влияния. В этом вопросе взгляды Крижанича способствуют раскрытию общей логики развития философского знания и культуры этого периода.

Необходимо указать на интенсивное проникновение в Россию западноевропейской науки, просвещения, распространение теории Коперника, которую преследовала церковь. Все это играло важную роль в обмирщении всей культуры и ее секуляризации. Светская культура, в том числе и философия как ее важнейшая мировоззренческая часть, приобретала все большее значение. Все это свидетельствует о постепенной смене в XVII веке средневекового типа русской философии ее новоевропейским типом.

Вопрос 25. Общество, как способ бытия. Основные подходы к изучению общества: натурализм, идеализм, материализм

Одна из основных форм бытия - бытие общества, которое не сводится к бытию человека, «второй» природы и общественного сознания, напротив, детерминирует само их возникновение. Категория «бытие общества» позволяет абстрагировать именно социальную действительность безотносительно к биологической природе человека и наполовину природному происхождению предметов «второй» природы.

В рамках философского исследования общества решаются общие для всех разделов философского знания проблемы: выявляются принципы взаимоотношений человека и мира, особенности его мышления, деятельности.

Вместе с тем общество - специфический предмет философского анализа.

Когда мы говорим о границах и возможностях человеческого познания в целом, мы не стремимся при этом выстроить целостную картину природных (физических, химических, биологических) уровней бытия. Философский подход к обществу, напротив, предполагает исследование структуры общества, что дает основание некоторым ученым называть социальную философию общесоциологической теорией.

Следует отметить, что сравнение различных теоретических подходов в определении основы развития общества показывает, что не следует переоценивать значения той или иной стороны общественной жизни людей, необходимо видеть их взаимосвязь и взаимообусловленность.

В жизни людей, пожалуй, нельзя найти ничего, что не связывало бы их друг с другом и объективно не объединяло для участия в совместной жизнедеятельности. Именно в системе общественных связей и отношений люди творят вторую природу (культуру) и себя в ней, то есть собственную самость. При этом организация социального поведения людей определяется теми объективными законами, которые обусловлены прежде всего историческими тенденциями развития самой общественной системы и человека как личности. Человеческая личность в обществе фактически находится в постоянном поиске смысла своей жизни, путей и средств раскрытия и проявления самобытности и самодостаточности, или, говоря иначе, обеспечения личностной автономии в конкретном общественном бытии.

Прежде всего, в обществе осуществляются различные по своему характеру и содержанию виды общественной деятельности: производственно-экономическая, социально-бытовая, политическая, религиозная, эстетическая и другие, которые имеют свое социальное пространство. В результате складываются различные сферы жизни общества.

Основными сферами жизни общества являются: экономическая, социальная, политическая, духовная.

Экономическая сфера включает в себя производство, распределение, обмен и потребление материальных благ. Она выступает как экономическое пространство, в котором организуется хозяйственная жизнь страны, осуществляется взаимодействие всех отраслей экономики, а также международное экономическое сотрудничество.

Социальная сфера - это сфера общественной жизни, в рамках которой удовлетворяются прямые жизненные потребности членов общества, а также происходит взаимодействие различных общностей людей.

Речь идет о создании условий производственной деятельности людей, об обеспечении необходимого уровня жизни, о решении проблем здравоохранения, народного образования и социального обеспечения, соблюдении социальной справедливости при реализации каждым членом общества своего права на труд, а также при распределении и потреблении создаваемых в обществе материальных и духовных благ.

Политическая сфера жизни общества - сфера отношений между нациями и другими большими социальными группами по поводу государственной власти и государственного устройства внутри данного общества, а также отношений между государствами на международной арене.

Духовная сфера - это сфера отношений людей по поводу разного рода духовных ценностей, их создания, распространения и усвоения всеми слоями общества. Здесь возникают и реализуются духовные (познавательные, нравственные, художественные, религиозные и т. д.) потребности людей.

В ходе многовекового развития обществознания сложились и развивались различные, зачастую диаметрально противоположные подходы к пониманию сущности общества. Рассмотрим главные из них.

Суть натуралистических теорий в том, что общество рассматривается как естественное продолжение природных и космических закономерностей. Ход истории и судьбы народов в основном, определяются ритмами космоса и солнечной активности (А. Чижевский, Л. Гумилев), особенностями географической и природно-климатической среды (Монтескье, Л. Мечникова), либо природной организацией человека (социобиология). Общество рассматривается как высшее, но далеко не самое удачное творение природы, а человек - как самое несовершенное живое существо, отягощенное генетически стремлением к разрушению и насилию. Это ведет к нарастанию угрозы существования человечества и возможности его перехода в иные «космические» формы бытия.

Идеалистическое понимание: общество представляет собой комплекс идей (начиная с Платона и заканчивая мыслителями периода немецкой классической философии) и верований (христианство, ислам, буддизм), а также выработанных на их основе таких духовных факторов, как мораль, образование, общепринятые нормы и ценности, правовые институты, обычаи и т.п., способствующих общественной солидарности и обеспечивающих обществу гармоничное эволюционное развитие. Носителем этих идей выступал обычно религиозный лидер или «вождь» нации и народа, а те или иные исторические действия (войны, реформы и т. д.) зависели от воли этого человека, которая опиралась на идеологическую или религиозную систему. Пока «жива» идея в сердцах миллионов людей, такие общества развиваются и процветают. При порче идеи (расколы, ереси и т.п.) из системы выпадает несущий стержень, и она начинает деградировать.

Концепция общественного договора возникла в Новое время. По мнению идеологов этой теории Т. Гоббса. Д. Локка, Спинозы, Ж.-Ж. Руссо и др., общественный договор - механизм выхода общества из естественно-природного состояния к государственному, предполагает, что индивиды добровольно учреждают государство и взамен абсолютной свободы получают подкрепление силой и авторитетом последнего гарантии безопасности для себя и своей собственности. Условия общественного договора не могут быть нарушены ни одной из сторон - ни властью, ни населением без риска ввергнуть общество или в тиранию, или в анархию. При этом общественный договор интерпретируется (истолковывается), скорее, не как реальный исторический акт, а как логический конструкт, допущение, призванное подчеркнуть условия легитимности (локальности) власти и преимущества государственно оформленного бытия в цивилизации.

Формационный подход оформился в рамках материалистического понимания истории К. Маркса и Ф. Энгельса в 40-50 гг. XIX в. Формационный подход выделяет из всего хаоса социальных отношений - отношения материальные, а внутри них, прежде всего экономические, производственные в качестве первичных.

Цивилизационный подход, анализируя (Н.И. Данилевский, О. Шпенглер и А.Дж. Тойнби) все общества и культуры, делит их на первичные (первобытные) и цивилизованные (время существования последних на Земле невелико - примерно 5-6 тыс. лет). Но за это время успело сложиться около двух десятков самодеятельных, друг на друга непохожих, обладающих своей собственной историей, цивилизаций, некоторые из них (китайская, индийская, исламская, православная, западная) сохранились до наших дней. «Внутренний» мир каждой из цивилизаций настолько своеобразен и неповторим, что их взаимопонимание и взаимопроникновение практически невозможны, а реальные контакты во времени и пространстве носят часто внешний характер. Единственное, что позволяет их сравнивать и сопоставлять друг с другом - некоторый общий ритм их существования и развития и их общая судьба: неизбежность схода со сцены истории на последнем этапе, когда исчерпываются их жизненные силы и творческий культурный потенциал. Согласно Тойнби, иногда умирающая цивилизация дает рост новой, родственной цивилизации. В этой схеме цивилизации менее жестко противопоставлены друг другу, а также допустимы сценарии, отводящие исключительную роль духовному совершенствованию человека, его свободе и разуму как средствам в борьбе за сохранение и выживание цивилизаций.

Обратим внимание на три фундаментальные теоретические концепции общества, оказавшие заметное влияние на развитие современного обществознания.

Общество как реляционная система («система общественных отношений») К. Маркса. Исходным для ее понимания является сформулированное К. Марксом материалистическое понимание истории, гласящее, что «не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание». Иными словами, материальная жизнь общества прежде всего способ производства и те экономические отношения, которые складываются между людьми в процессе производства, распределения, обмена и потребления материальных благ, определяют духовную жизнь общества - всю совокупность общественных взглядов, желаний и настроений людей. Прекрасно понимая роль субъективной стороны социальной реальности, о чем свидетельствует его замечание «история - не что иное, как деятельность преследующего свои цели человека», К. Маркс фокусирует внимание на главном, с его точки зрения, в обществе - системе общественных отношений, ибо общество в первую очередь «выражает сумму тех связей и отношений, в которых индивиды находятся друг к другу».

Основу общества составляют производственно-экономические отношения, которые К. Маркс называет также материальными и базисными. Они являются материальными, поскольку складываются между людьми с объективной необходимостью, существуя вне и независимо от их воли и желания. Чтобы существовать, люди, ведя коллективный образ жизни, должны вступать в отношения производственной кооперации, хотя могут и не осознавать их характер. Базисными же эти отношения выступают потому, что определяют экономический строй общества, а также порождают и существенным образом влияют на соответствующую ему надстройку. К ней относятся возникающие на данном базисе и обусловленные им политические, правовые, нравственные, художественные, религиозные, философские и другие отношения, а также соответствующие им учреждения (государство, политические партии, церкви и т.д.) и идеи. Эти отношения К. Маркс называет также идеологическими, ибо они складываются на основе обязательного осознания людьми их характера.

Такова системная организация общества в интерпретации К. Маркса, в которой надстройка не пассивна по отношению к базису, но, тем не менее принципиально определяется им. Не случайно в одной из работ К. Маркс отмечает: «Производственные отношения в своей совокупности образуют то, что называют общественными отношениями, обществом…».

Общество как структурно-функциональная система Т. Парсонса. Основатель школы структурного функционализма в американской социологии ХХ в. Т. Парсонс. так же, как и К. Маркс, интерпретируя общество, констатирует важную роль индивидуальной деятельности людей. В своей первой работе он исходит из того, что именно единичное социальное действие, структура которого включает актора (действующее лицо), цели деятельности, а также социальную ситуацию, представленную средствами и условиями, нормами и ценностями, посредством которых выбираются цели и средства, является системообразующим элементом общества. Поэтому общество можно понять как систему социальных действий субъектов, каждый из которых выполняет определенные социальные роли, положенные ему в соответствии с тем статусом, который он имеет в обществе. Здесь значение субъективной стороны социальной реальности очевидно, ибо, как подчеркивает Т. Парсонс, если что-либо и является существенным для концепции социального действия, так это его нормативная ориентация.

Однако в дальнейшем Т. Парсонс начинает использовать в интерпретации общества парадигму социологического универсализма, ориентированную не столько на изучение мотивов и смыслов индивидуальных социальных действий, сколько на функционирование обезличенных структурных компонентов общества - его подсистем. Используя системные представления биологии, он сформулировал четыре функциональных требования, предъявляемых к системам:

- адаптации (к физическому окружению);

- целедостижения (получения удовлетворения);

- интеграции (поддержания бесконфликтности и гармонии внутри системы);

- воспроизводства структуры и снятия напряжений, латентность системы (поддержание образцов, сохранение нормативных предписаний и обеспечение следования им).

В обществе эти четыре функции социальной системы, известные под аббревиатурой AGIL (адаптация - целеполагание - интеграция - латентность), обеспечиваются соответствующими подсистемами (экономика - политика - право - социализация), каждая из которых имеет специализированный характер. Вместе с тем они дополняют друг друга как части единого социального организма, позволяя во имя избежания возможных противоречий соизмерять социальные действия акторов. Это достигается с помощью символических посредников - «средств обмена», в качестве которых выступают деньги (А), власть (G), влияние (I) и ценностные приверженности, обеспечивающие общественное признание и доставляющие удовлетворение от занятия любимым делом (L). В итоге достигается равновесие социальной системы и стабильное, бесконфликтное существование общества в целом.

Общество как результат рационализации социального действия М. Вебера. Известный немецкий социолог и социальный философ конца XIX - начала ХХ в., основатель «понимающей социологии» М. Вебер также исходит из интерпретации общества как субъективно-объективной реальности. Однако в этом процессе для него определяющим в понимании современного общества выступает характер социальных действий индивидов. Понять его -- значит объяснить происходящее в обществе. В этом сущность исследовательского подхода М. Вебера, получившего название методологического индивидуализма. Системообразующим элементом в теоретической модели общества М. Вебера, таким образом, становится социальное действие, которое в отличие от обычных действий человека обладает двумя обязательными признаками - «субъективным смыслом», который придает человек своему поведению и который мотивирует поступки человека, а также «ожиданием», «ориентацией на Другого», представляющей возможную ответную реакцию на предпринятое социальное действие.

Характеризуя социальное действие, М. Вебер выделяет четыре его основных типа, которые встречаются в современном обществе:

- аффективное - основанное на актуальных аффектах и чувствах и определяемое эмоционально-волевыми факторами;

- традиционное - побуждаемое традициями, обычаями, привычками и не являющееся достаточно осмысленным, имеющее характер социального автоматизма;

- ценностно-рациональное - характеризующееся сознательным следованием принятой в обществе или социальной группе системе ценностей, независимо от реальных его последствий;

- целерациональное - определяемое сознательной постановкой практически значимой цели и расчётливым подбором соответствующих и достаточных для ее достижения средств, критерием чего выступает достигнутый успех совершенного действия.

Если в традиционных (доиндустриальных) обществах господствовали первых три типа социального действия, то целерациональное действие является специфическим для западной цивилизации, начиная с XVII-XVIII вв. Приобретая универсальный характер, целерациональное действие ведет к радикальной рационализации всей общественной жизни и «расколдованию мира», устранению ориентации на следование традиционным ценностям как предрассудкам. Формально-рациональное начало конституирует и определяет существование всех сфер общества и деятельности людей - хозяйственно-экономическую деятельность (строгая калькуляция как условие достижения результата), политико-правовые отношения (бюрократия как принцип отлаженного социального управления), образ мышления (жизненный успех как мировоззренческая ориентация).

Стремление преодолеть оппозицию методологического индивидуализма и универсализма характерно для интерпретации общества в концепции коммуникативного действия немецкого философа Ю. Хабермаса, на которого оказали заметное влияние концепции социального действия М. Вебера и Т. Парсонса. Ю. Хабермас выделяет 4 типа социального действия, рассматривая, подобно М. Веберу, общество как результат их рационализации и объективации. Однако, в отличие от М. Вебера, Ю. Хабермас характеризует современное западное общество - общество модерна, как диалектически противоречивое целое, в котором его компонентам соответствуют разные типы социального действия и их рационализация.

В частности, общество модерна состоит из системы и «жизненного мира», которые, в свою очередь, тоже гетерогенны: система включает в себя подсистемы хозяйственной и государственно-управленческой деятельности, между которыми существует постоянная борьба за влияние; «жизненный мир», который можно уподобить гражданскому обществу, также пронизан борьбой между индивидуальной и коллективной формами общежития (стремящимися ангажировать индивидов политическими ассоциациями, негосударственными СМИ, религиозными объединениями и др.). Ю. Хабермас подчеркивает важную роль как системы, обеспечивающей устойчивость и стабильное развитие общества, так и «жизненного мира», инициирующего его модернизацию. Однако эта разновекторность тенденций развития общества опирается на различные типы социального действия. Если система востребует телеологическое действие (аналог целерационального действия в терминологии М. Вебера), то весьма неоднородный и склонный к социальным инновациям «жизненный мир» предлагает опору на коммуникативное действие, нацеленное на достижение взаимопонимания и согласия относительно ситуации действия.

В итоге в теоретической модели Ю. Хабермаса общество эпохи модерна предстает как самоорганизующееся гетерогенное целое, в котором составляющие его части - система и «жизненный мир» - оказываются необходимыми компонентами, обеспечивающими устойчивое развитие социума. В этой модели представлен один из возможных механизмов разрешения естественных для современного демократического общества противоречий, а сама модель демонстрирует принципиальную дополнительность государства, составляющего «ядро системы» и гражданского общества.

Рассмотренные теоретические модели общества соответствуют разным стратегиям исследования социальной реальности, обладают различным уровнем концептуализации и в качестве системообразующих элементов берут различные, представляющимися их авторам значимыми, основания. В результате мы получаем плюралистическую картину общества, в которой каждая из теоретических моделей являет взгляд на общество с определенных концептуальных позиций, но в итоге это позволяет глубже и всесторонне постигать его сущность, которая проявляется в многообразии аспектов его существования.