Нейрологические идентичности и движение за нейроразнообразие

Можно было бы привести массу других примеров употребления подобной терминологии. Вопрос в том, что эти люди имеют в виду, говоря, что их мозг является драгоценностью, или что они ненавидят свой мозг, когда ссылаются на странность своего мозга и особую «длину волн»? Имеют ли они в виду, что их мозг -- это они сами, что их идентичность и субъективность могут быть сведены к нейрохимии и операциям мозга? Они, по-видимому, не верят, что они -- всего лишь мозг, и все же, говоря о себе, полагаются на метафоры мозга. Делают они это потому, что живут в культурной ситуации, где в различных сферах жизни широко распространены утверждения нейронаук. Это создает благоприятный фон, который располагает к разговору о себе и других в соответствующих выражениях.

Иногда понятия «мозг» и «ум» взаимозаменяемы: у Маски бок о бок стоят утверждения «Мой мозг -- это драгоценность» и «я в трепетном восхищении от ума, которым обладаю». В обоих случаях он, несомненно, говорит об одном и том же. Это же относится и к энтузиазму Карли по поводу того, как работает его мозг. Мозг иногда метонимически обозначает «личность» или «я», например, когда самоадвокаты пишут: «мой мозг не понимает», «что бы ни сказала случайно непроизвольная часть моего мозга» или «мы -- это мир чудных мозгов». В иных случаях состояние мозга или условия жизни вызывают чувство самобичевания: «Иногда я ненавижу свой мозг, или мой мозг ненавидит меня», но это, думается, означает, что мозг ненавидит сам себя, раз говорится, что мозг чувствует себя «инертным и заторможенным». Разумеется, мозг также и прежде всего отвечает за когнитивный опыт, например, когда он не «работает правильно» или создает «непонятные ассоциации».

Нейронаучные метафоры и термины используются для конструирования различия между нейротипичными и людьми, находящимися в спектре аутизма, понимаемого как «реальное», «естественное» различие [Brownlow 2007; Brownlow, O'Dell 2006].

Для оправдания и натурализации возведенных различий используется неврология. Так, например, один самоадвокат пишет:

«Я знаю, что все они личности, и мы не должны винить каждого НТ за то, что он ведет себя как прочие НТ ... но есть общая нить, связывающая их вместе, и она лежит в сердцевине их существа.

Это нечто большее, чем культурное проявление; это то, что в них встроено по умолчанию» (цит. по [Brownlow, O'Dell 2006: 319], курсив добавлен).

Мейердинг также неврологизирует различие: «... появилась неврология, и вероятно, мой мозг действительно другой. ... Смогу ли я впервые осознать свою жизнь, всего лишь поняв, что мой мозг отличается от большинства мозгов, много ли у меня общего со всеми этими нейротипичными (НТ), сравнивая с которыми меня так часто считали неполноценной? ... И вы представьте мое удивление, когда я поняла, что могу почувствовать себя “в единстве” с этой в корне отличной группой людей, которых объединяет неврологическое своеобразие... Мой мозг работает несколько иначе, чем большинство мозгов (“нормальных” мозгов). ... По большей части то, в чем я отличаюсь от неврологической нормы, можно изобразить как простую эксцентричность» ([Meyerding 1998]).

Тогда как НТ описываются по большей части в негативных выражениях, метафоры мозга и мозговых различий часто привлекаются для того, чтобы представить аутизм в положительном свете. Обе группы, однако, убеждены в «неврологическом происхождении [своей] исключительности» [Brownlow 2007: 138; Brownlow, O'Dell 2006: 319]. Таким образом, неврология функционирует как инструмент для возведения барьеров идентичности. Благодаря пересмотру дискурса нормальности, по большей части риторическому, аутисты могут настаивать на чуждости им поведения НТ и насмешливо патологизировать нейротипичность. Поняв однажды, «какими на самом деле странными и нелогичными являются нейротипики», самоадвокат Арчи обнаружил, что степень воздействия «их комментариев и оскорблений» на него сильно уменьшилась; он не мог «порицать людей, страдающих нейротипичностью», отметив, что «это не означает, будто я обязан изменить свои взгляды, чтобы воспринять ценности так, как я к этому не предрасположен» (цит. по [Brownlow 2007: 140-141]). Утверждения нейронаук привлекаются для истолкования нейротипического и аутистического опыта, чтобы показать естественность их различия, хотя при этом даже крайние самоадвокаты знают, как тесно они связаны с миром НТ.

Обратной стороной интерпретации различий как онтологически реальных в силу неврологических расхождений является убеждение в определенной онтологической однородности. Хотя аутизм представлен как некий спектр, некоторые самоадвокаты отвергают качественное отличие «низкофункционального аутизма» от «высокофункционального аутизма» и считают различия между группами аутичных вариациями в степени, а не принципиальными «основополагающими неврологическими различиями» [Nadesan 2005: 208-209]. Политика идентичности в этом вопросе предполагает существенную неврологическую уникальность и типологизацию мозговых различий.

Онтологическая однородность является по большому счету следствием языка. Мир аутичной самоадвокации создает феномен, который антрополог Эмили Мартин наблюдала, собирая данные по биполярному расстройству: высказывания о мозге казались «клонами -- бесконечно тиражируемыми, но не создающими новых логических связей» [Martin 2009: 7]. Мозг функционирует как «ограничивающая метафора», которая обрывает связи между сферами деятельности и группами людей. И тем не менее лексика, центрированная на мозг, -- «популярная неврология» [Vrecko 2006] или «популярная нейропсихология» [Rodriguez 2006], которую предпочитают элиминативные материалисты [Churchland 1981], не заменила психологические описания субъективного опыта.

Каким бы масштабным ни был прогресс нейронаук, его не хватит, чтобы изгнать психику. Эмили Мартин [2000: 575] пишет: «Если бы редукционистская картина человеческой деятельности, исходящая из принципа мозга, вытеснила наши привычные ментальные понятия, это произошло бы не потому (или не только поэтому), что теория нейронной сети выиграла в „суде“ научных взглядов. Это произошло бы потому, что изменились условия, в которых мы живем (и в которых создаются научные теории), и в них оценка любого человека с точки зрения мозга приобрела бы культурное значение».

Таким образом, мир нейроразнообразия демонстрирует сосуществование повседневных онтологий. Действуя, думая или говоря о себе и своих отношениях с другими, индивиды переключают онтологические регистры, и, как мы видели, «мой мозг» на их языке 148 может обозначать «мой ум» или, что, пожалуй, точнее, просто «я». По-видимому, это не значит, что люди не понимают, о чем говорят, если они употребляют «мозг», подразумевая «ум». Скорее, метафоры и метонимии выражают более или менее гармоничное совмещение повседневных онтологий самости и в то же время способствуют тому, чтобы придать телесному органу -- мозгу -- что-то вроде психологической полноты, прежде обычно приписываемой сознанию.

Интерпретации работы сознания и мозга в контексте нейроразнообразия показывают, что, несмотря на обновление словаря, внутри него сохраняется важная преемственность, и в целом это характерно для всей нейрокультуры.

Например, в глянцевом облике нейронауки рынок нейробики Нейробика -- комплекс упражнений для развития мозга. -- Прим. перее., развивающийся с 1990-х годов, всего лишь продолжает в обновленной форме программу самосовершенствования, начало которой иногда возводят к гигиеническим и диетическим предписаниям Джона Харви Келлога конца XIX века.

Политика идентичности и «нейронаучная революция»

Комбинация слов «нейро» и «различия» никоим образом не является самоочевидной. Различие и своеобразие определены так, чтобы полностью натурализовать или, скорее, «физикализировать» человеческую индивидуальность. Конечно, исследования по нейропластичности показывают, что опыт нередко формирует мозг неожиданными способами, о которых прежде не было известно [Merzenich, Jenkins, 1994]. Немало исследований показывает, что нейронные сети формируются и изменяются через привычки, сознательные решения, акты воли или внимания, физические упражнения, прием пищи или медитативные практики. В результате мозг перестраивается в направлении различия, своеобразия и продуктивности. Однако нейронаучным исследованиям присущ также интерес к поиску закономерностей, нейроанатомических и нейрофизиологических констант, которые бы позволили различить (в конце концов на основе нейровизуализации) аутичный, депрессивный и даже шизоидный мозг и мозг нормальный [Dumit 2003, 2004]. Значительная часть нейронауки направлена на локализацию мозговых структур, отвечающих за нормальные и патологические психические состояния. Это приводит к парадоксальной ситуации: нейропластичность позволяет объяснять мозговые различия, но приверженцы идеи нейроразнообразия стремятся к гомогенизации нейронально отличных мозгов и минимизации их разнообразия, чтобы на основе особенностей мозга обосновать положение о существовании аутичной идентичности. Таким образом, «аутичный мозг» изображается как онтологически однородный и радикально отличный от однородного «мозга НТ».

Исследователи расстройств заметили, что восхваление нарушений может быть связано с проведением резких дифференцирующих сравнений и даже враждебностью по отношению к людям, не страдающим этими расстройствами [Swain, Cameron 1999]. Впрочем, внутри движения за нейроразнообразие набирает силу самокритика. Недавно Джуди Сингер предупредила, что данное движение идет по «темной стороне» политики идентичности из-за постоянной виктимности, инфантилизма, требования безоговорочной любви и признания без адекватной зрелой рефлексии, самокритики, меры терпения и готовности видеть светлое и темное как в себе, так и в Другом [Singer 2007].

Критика Сингер указывает, что использование самоадвокатами терминологии, центрированной на мозг, привело к замалчиванию индивидуальных и институциональных аспектов, которые стоило бы обсуждать открыто. Мозг--«ограничивающая метафора» [Martin 2009], не раскрытая по отношению к другим областям знания. Тождественность мозга ведет к сокрытию внутренних конфликтов, защитных отрицаний, вытеснений и прочих неприятных процессов, осознанных или протекающих бессознательно. Багатэл [2007: 423] отмечает в своем описании позитивной интерпретации Беном аутичной идентичности, что задача скоординировать разные дискурсы по отношению к себе создавала «много трудностей--угнетенность, беспокойство и сенсорную перегрузку, и он отчаянно желал облегчения». Один человек с биполярным расстройством, который информировал Эмили Мартин [2009: 16], отметил, что «в моем мозгу есть здоровье и болезнь, сила и слабость, тьма и свет». Самоадвокаты склонны игнорировать внутренний драматизм и то, на что указывает Сингер [2007]: «не все к лучшему в этом дивном новом мире, который рисует “нейронаучная революция”». К тому же некоторые представители движения антипсихиатрии «опасаются, что движение за нейроразнообразие слишком легко принимает неврологическую и медицинскую модель человеческого поведения в целом» http://everything2.com/title/neurotypical. Хотя, с одной стороны, восприятие себя как церебрального субъекта поддерживает чувство идентичности и помогает снять социальное клеймо, часто связанное с психической патологией; с другой стороны, оно может солипсически сузить понятие, что значит быть личностью. Таковы в общем дилеммы и противоречия движения за нейроразнообразие. Поиск сторонниками этого движения общности и отношений создает противоречие с редукционизмом их политики идентичности, в рамках которой собственное «я» возникает из устройства мозга.

Движение за нейроразнообразие может послужить решающим доводом для тех, кто считает, что «нейронауки окончательно разрушили иудейско-христианский образ человека» и тем самым породили этический вакуум, в котором нечему «объединить общество и обеспечить социальную почву для нравственной интуиции и ценностей» [Metzinger 2009: 213] Я признателен Николасу Лэнглитцу за то, что он обратил мое внимание на этот источник.. Мы, напротив, видим, как солипсистская и редукционистская идеология, превращающая людей в церебральные субъекты, послужила основой для формирования идентичности наряду с социальными и общественными сетями. Мы могли бы перефразировать Фуко и сказать, что каждый диспозитив знания/власти, функционирующий как механизм подчинения, открывает возможности для сопротивления. Поэтому аутичные самоадвокаты должны искать равновесие между собственной политикой церебральной идентичности и поиском значимых форм социального общения Радикализм некоторых самоадвокатов в США, Канаде и Австралии, похоже, склоняется к «темной стороне» политики идентичности, утверждая существенность неврологического своеобразия и типологизации мозговых различий, чего, кажется, нет в таких странах, как Франция и Бразилия..

Литература

идентичность церебральный аутистический антропологический

1. Abi-Rached J.M. (2008a) The new brain sciences: Field or fields? Brain, Self and Society. Paper No. 2, BIOS (Centre for the Study of Bioscience, Biomedicine, Biotechnology and Society), London: School of Economics.

2. Abi-Rached J.M. (2008b) The implications of the new brain sciences. EMBO Reports, 912:1158-1162.

3. Antonetta S. (2005) A mind apart: Travels in a neurodiverse world, London: Penguin. Ariel C.N., Naseef R.A. (eds) (2006) Voices from the spectrum: Parents, grandparents, siblings, people with autism, and professionals share their wisdom, London; Philadelphia: Jessica Kingsley.

4. Bagatell N. (2007) Orchestrating voices: Autism, identity and the power of discourse. Disability & Society, 22: 413-426.

5. Baron-Cohen S. (2002) The extreme male brain theory of autism. TRENDS in Cognitive Sciences, 6: 248-254.

6. Biever C. (2007) Let's meet tomorrow in Second Life. New Scientist, 2610: 26-27.

7. Blume H. (1997a) Autism and the internet, or, It's the wiring, stupid. (http://web.mit.edu/ comm-forum/legacy/papers/blume.html)

8. Blume H. (1997b) Autistics, freed from face-to-face encounters, are communicating in cyberspace. New York Times, 30 June. (https://www.nytimes.com/1997/06/30/business/autistics-freed-from-face-to-face-encounters-are-communicating-incyberspace.html)

9. Brownlow C.L. (2007) The construction of the autistic individual: Investigations in online discussion groups. PhD thesis, University of Brighton.

10. Brownlow C., O'Dell L. (2006) Constructing an autistic identity: AS voices online. Mental Retardation, 44: 315-321.

11. Bumiller K. (2008) Quirky citizens: Autism, gender, and reimagining disability. Signs: Journal of Women in Culture & Society, 33: 967-991.

12. Chamak B. (2008) Autism and social movements: French parents' associations and international autistic individuals' organizations. Sociology of Health & Illness, 30: 76-96. Chamak B., Bonniaua B., Jaunay E., Cohen D. (2008) What can we learn about autism from autistic persons? Psychotherapy and Psychosomatics, 77: 271-279.

13. Charlton J. (2000) Nothing about us without us: Disability oppression and empowerment, Berkeley: University of California Press.

14. Cheu J. (2004) De-gene-erates, replicants and other aliens: (Re)defining disability in futuristic film. M. Corker, T. Shakespeare (eds) Disability/postmodernity: Embodying disability theory, London: Continuum: 198-212.

15. Churchland P. (1981) Eliminative materialism and the propositional attitudes. Journal of Philosophy, 78 (2): 67-90.

16. Clarke J., van Amerom G. (2007) 'Surplus suffering': Differences between organizational understandings of Asperger's syndrome and those people who claim the 'disorder'. Disability & Society, 22: 761-776.

17. Clarke J., van Amerom G. (2008) Asperger's Syndrome: Differences between parents' understanding and those diagnosed. Social Work in Health Care, 46 (3): 85-106.

18. Corker M. (1999) New disability discourse, the principle of optimization and social change. M. Corker, S. French (eds) Disability discourse, Buckingham: Open UP: 192-209. Corker M., French S. (eds) (1999) Disability discourse, Buckingham, Philadelphia: Open UP.

19. Corker M., Shakespeare T. (eds) (2004) Disability/postmodernity: Embodying disability theory, London; New York: Continuum.

20. Davidson J. (2007) 'In a world of her own ...': Re-presenting alienation and emotion in the lives and writings of women with autism. Gender, Place and Culture, 14: 659-677. Davidson J. (2008) Autistic culture online: Virtual communication and cultural expression on the spectrum. Social & Cultural Geography, 9 (7): 791-806.

21. Davis L.J. (1995) Enforcing normalcy: Disability, deafness and the body, London: Verso. Davis L.J. (2002) Bending over backwards: Disability, dismodernism, and other difficult positions, New York: New York UP.

22. Dawson M. (2004) The misbehavior of behaviorists: Ethical challenges to the autism-ABA industry. (https://www.sentex.ca/~nexus23/naa_aba.html)

23. Dekker M. (2006) On our own terms: Emerging autistic culture. (http://www.autscape.152org/2015/programme/handouts/Autistic-Culture-07-Oct-1999.pdf)

24. Dumit J. (2003) Is it me or my brain? Depression and neuroscientific facts. Journal of Medical Humanities, 24: 35-48.

25. Dumit J. (2004) Picturing personhood: Brain scans and biomedical identity, Princeton, NJ: Princeton UP.

26. Ehrenberg A. (2004) Le Sujet cerebral. Esprit, 309: 130-155.

27. Feinberg E., Vacca J. (2000) The drama and trauma of creating policies on autism: Critical issues to consider in the new millennium. Focus on Autism and other Developmental Disabilities, 15 (3): 130-137.

28. Fombonne E. (2003) Modern views on autism. Canadian Journal of Psychiatry, 48 (8): 503-506.

29. Foucault M. (1988) Technologies of the self. L.H. Martin, H. Gutman, P.H. Hutton (eds) Technologies of the self, Amherst: University of Massachusetts Press: 16-49.

30. Freeman B.J., Cronin, P. (2002) Diagnosing autism spectrum disorder in young children: An update. Infants and Young Children, 14 (3): 1-10.

31. Gibbon S., Novas C. (2008) Introduction: Biosocialities, genetics and the social sciences. S. Gibbon, C. Novas (eds) Biosocialities, Genetics and the Social Sciences, London: Routledge: 1-18.

32. Goggin G., Newell C. (2003) Digital disability: The social construction of disability in new media, Lanham, MD: Rowman & Littlefield.

33. Goggin G., Noonan T. (2006) Blogging disability: The interface between new cultural movements and internet technology. A. Bruns, J. Jacobs (eds) Uses of blogs, New York: Peter Lang: 161-172.

34. Grandin T. (1995) Thinking in pictures: And other reports from my life with autism, New York: Vintage Books.

35. Hacking I. (1995) The looping effects of human kinds. D. Sperber, D. Premack,

36. James-Premack (eds) Causal cognition: A multidisciplinary approach, Oxford: Clarendon Press: 351-383.

37. Hacking I. (2002) Making up people. Historical Ontology, Cambridge, MA: Harvard UP: 99-114.

38. Hacking I. (2006) What is Tom saying to Maureen? London Review of Books, 28 (9) (http://www.lrb.co.uk/v28/n09/hack01_.html)

39. Hacking I. (2009) Autistic autobiography. Philosophical Transactions of the Royal Society, 364:1467-1473.

40. Harmon A. (2004a) Adults and autism: An answer, but not a cure, for a social disorder. New York Times, 29 April.

41. Harmon A. (2004b) Neurodiversity forever: The disability movement turns to brains. New York Times, 9 May.

42. Harmon A. (2004c) How about not 'curing' us, some autistics are pleading. New York Times, 20 December.

43. Jones R., Meldal T.O. (2001) Social relationships and Asperger's syndrome: A qualitative analysis of first-hand accounts. Journal of Intellectual Disabilities, 5: 35-41.

44. Jones R.S.P., Zahl A., Huws J.C., (2001) First-hand accounts of emotional experiences in autism: A qualitative analysis. Disability & Society, 16: 393-401.

45. Jurecic A. (2007) Neurodiversity. College English, 69: 421-442.

46. Kenway I.M. (2009) Blessing or curse? Autism and the rise of the internet. Journal of Religion, Disability & Health, 13: 94-103.

47. Kirmayer L.J. (1988) Mind and body as metaphors: Hidden values in biomedicine. M. Lock, D.R. Gordon (eds) Biomedicine examined, Dordrecht: Kluwer Academic Publishers: 57-93.

48. Lage A. (2006) Autistas usam reme'dios para controlar aspectos da doensca. Folha Online, 27 July (http://www1.folha.uol.com.br/folha/equilibrio/noticias/ult263u4160.shtml)

49. Luhrmann T.M. (2000) Of two minds: The growing disorder in American psychiatry, New York: Alfred A. Knopf.

50. Martin E. (2000) Mind-body problems. American Ethnologist, 27: 569-590.

51. Martin E. (2007) Bipolar expeditions: Mania and depression in American culture, Princeton, NJ: Princeton UP.

52. Martin E. (2009) Identity, identification, and the brain. Presented at the workshop 'Neurocultures', Max Planck Institute of the History of Science, Berlin, 20-22 February. Merzenich M.M., Jenkins W.M. (1994) Cortical representations of learned behaviors. P. Andersen, O. Hvalby, O. Paulsen, B. Hokfelt (eds) Memory concepts, New York: Elsevier: 437-454.

53. Metzinger T. (2009) The ego tunnel: The science of the mind and the myth of the self, New York: Perseus Book Group.

54. Meyerding J. (1998) Thoughts on finding myself differently brained (https://www.autreat. com/jane.html)

55. Meyerding J. (2003) The great 'why label?' debate. (http://www.planetautism.com/jane/label.html)

56. Miller D., Slater D. (2000) The internet: An ethnographic approach, Oxford: Berg.

57. Nadesan M.H. (2005) Constructing autism: Unravelling the 'truth' and understanding the social, London; New York: Routledge.

58. Nelson A. (2004) Declaration from the autism community that they are a minority group. (http://www.prweb.com/releases/2004/11/prweb179444.htm)

59. Newschaffer C.J., Curran L.K. (2003) Autism: An emerging public health problem. Public Health Reports, 118 (5): 393-399.

60. Ortega F. (2011) Toward a genealogy of neuroascesis. F. Ortega, F. Vidal. Neurocultures.

61. Glimpses into an Expanding Universe, Frankfurt; New York: Peter Lang.

62. Ortega F., Vidal F. (2007) Mapping the cerebral subject in contemporary culture.

63. RECIIS -- Electronic Journal of Communication Information & Innovation in Health, 2: 255-259.

64. Osteen M. (ed.) (2008) Autism and representation, New York: Routledge.

65. Padden C., Humphries T. (2006) Inside deaf culture. Cambridge, MA: Harvard UP.

66. Rabinow P. (1992) Artificiality and enlightenment: From sociobiology to biosociality.

67. J. Crary, S. Kwinter (eds) Incorporations, New York: Zone Books: 234-252.

68. Rees D., Rose S. (eds) (2004) The new brain sciences: Perils and prospects, Cambridge: Cambridge UP.

69. Rodriguez P. (2006) Talking brains: A cognitive semantic analysis of an emerging folk neuropsychology. Public Understanding of Science, 15: 301-330.

70. Rose N. (2007) The politics of life itself: Biomedicine, power, and subjectivity in the twentyfirst century, Princeton, NJ: Princeton UP.

71. Rosenberg C.E. (2006) Contested boundaries: Psychiatry, disease, and diagnosis. Perspectives in Biology and Medicine, 49: 407-424.

72. Rubin S. (2005) Acceptance versus cure. (http://www.cnn.com/CNN/Programs/presents/shows/autism.world/notebooks/sue/notebook.html)

73. Shapiro J. (1993) No pity: People with disabilities forging a new civil rights movement, New York: Random House.

74. Shapiro J. (2006) Autism movement seeks acceptance, not cures. (https://www.npr.org/ templates/story/story.php?storyld=5488463)

75. Silberman S. (2001) The Geek syndrome. Wired, 9 (12). (http://www.wired.com/wired/ archive/9.12/aspergers.html)

76. Silverman C. (2008a) Brains, pedigrees and promises: Lessons from the politics of autism genetics. S. Gibbon, C. Novas (eds) Biosocialities, genetics and the social sciences: Making biologies and identities, London: Routledge: 38-55.

77. Silverman C. (2008b) Fieldwork on another planet: Social science perspectives on the autism spectrum. BioSocieties, 3: 325-341.

78. Sinclair J. (1993) Don't mourn for us. Voice, 1 (3).

79. Sinclair J. (1999) Why I dislike 'person first' language. (https://pdfs.semanticscholar.org/80b8/5d920fd0fa6c259677e2004030de6fcc04b8.pdf)

80. Sinclair J. (2005) Autism network international: The development of a community and its culture. (https://www.autreat.com/History_of_ANI.html)

81. Singer J. (1999) Why can't you be normal for once in your life? From a 'problem with no name' to the emergence of a new category of difference. M. Corker, S. French (eds) Disability discourse, Buckingham: Open UP: 59-67.

82. Singer J. (2007) Light and dark: Correcting the balance. (http://web.archive.org/ web/20070310121441/http://www.neurodiversity.com.au)

83. Solomon A. (2008) The Autism Rights Movement. New York Magazine, 25 May. (http:// nymag.com/news/features/47225)

84. Swain J., Cameron C. (1999) Unless otherwise stated: Discourses of labeling and identity in coming out. M. Corker, S. French (eds) Disability discourse, Buckingham: Open UP: 68-78.

85. Valenstein E.S. (1998) Blaming the brain: The truth about drugs and mental health, New York: The Free Press.

86. Valentine G., Skelton T., Butler R. (2003) Coming out and outcomes: Negotiating lesbian and gay identities with, and in, the family. Environment and Planning D: Society and Space, 21: 479-499.

87. Vidal F. (2009) Brainhood, anthropological figure of modernity. History of the Human Sciences, 22: 5-36.

88. Vrecko S. (2006) Folk neurology and the remaking of identity. Molecular Interventions, 6: 300-303.

89. Waltz M. (2005) Reading case studies of people with autistic spectrum disorders: A cultural studies approach to issues of disability representation. Disability & Society, 20: 421-435.

90. Weintraub K. (2005) A mother's perspective. (http://web.archive.org/web/20051216174906/http://asatonline.org/resources/library/moms_perspective.html)

91. Wickelgren I. (2005) Autistic brains out of synch? Science, 308: 1856-1858.

92. Wilson S., Peterson L. (2002) The anthropology of online communities. Annual Review of Anthropology, 31: 449-467.

93. Wing L. (1997) The history of ideas on autism: Legends, myths and reality. Autism, 1: 13-23.

Размещено на Allbest.ru