Смысл и функции гуманизма

Размещено на http://www.allbest.ru/

СМЫСЛ И ФУНКЦИИ ГУМАНИЗМА

Чебунин Александр Васильевич

доктор философских наук, доцент, профессор кафедры культурологии и искусствоведения, Восточно-Сибирский государственный институт культуры

Аннотация

В статье рассматривается понятие «гуманизм» и его содержание, показана неоднозначная трактовка гуманизма. На основе анализа понятия «человек» определяется тройственное его толкование, обусловливающее различное осмысление его сущности и природы, наиболее распространенными из которых являются биосоциальное и биодуховное определения. Однако самым общим, объединяющим тройственное толкование человека, может считаться его дефиниция в качестве существа с биодуховной сущностью и социальной природой как проявление его двойственной сущности. Исходя из определения гуманизма показана его концепция человека, обусловливающая потребительство и конкуренцию как соответствующие ему способы существования. Вследствие такого способа существования у человека формируются деструктивные морально-нравственные качества, что ведет к его расчеловечиванию. В результате как идеология капитализма гуманизм освобождает человека от социального и духовного отчуждения, но вводит его в рамки материального отчуждения.

Ключевые слова: гуманизм, теизм, гуманность, мировоззрение, этика, способ существования, духовные ценности, потребительство, жертвенность, идеология, человек

Понятие «гуманизм» настолько широко вошло в современную жизнь, что любой социально-политический, экономический и этический вопрос не обходится без ссылки на него. Однако при уточнении его содержания выясняется, что понимание гуманизма настолько широко и многогранно, настолько перекликается с другими понятиями, что зачастую вызывает противоречия и когнитивный диссонанс, обусловливая неоднозначное понимание природы человека и общества. В свою очередь, это вызывает неправильное понимание базовых мировоззренческих позиций, искажение смысла и целей человеческого существования и в конечном итоге приводит к глобальным проблемам и кризисам.

Само слово «гуманизм» восходит к родовому понятию человека как Homo Sapiens (Человек разумный) и подразумевает то, что относится к лучшим качествам человека. В этом контексте, в зависимости от функциональной направленности, гуманизм часто соотносится с такими понятиями, как гуманность, человечность и альтруизм в этическом плане; антропология и антропологический принцип (подход) в методологическом плане; антропоцентризм в мировоззренческом плане. Все эти понятия, хотя и имеют общий корень с гуманизмом, зачастую несут совершенно другой смысл. В результате это обусловливает в силу отождествления и подмены понятий самое широкое понимание гуманизма, особенно в этической сфере [2; с. 7].

Примеры научных определений гуманизма, данные в различных словарях, представляют набор абстрактных признаков, относящихся к человеку, где весьма сложно дифференцировать этическую, идеологическую, методологическую, аксиологическую или мировоззренческую стороны, что обусловливает практически неуязвимую к критике позицию. Ниже приведем примеры таких определений:

1. Оксфордская иллюстрированная энциклопедия. Всемирная история (с 1800 г. до наших дней): «Гуманизм (humanism) -- система взглядов в области философии и культуры, сформировавшаяся частично в период Ренессанса в Западной Европе XV века. Гуманистами были в основном представители христианства, которые преподавали гуманитарные дисциплины (грамматика, риторика, история, поэзия и философия морали), используя открытые заново классические римские, позднее древнегреческие и еврейские труды. Они отвергли средневековую схоластику и сделали классическую античность основой западноевропейской системы образования и мировоззрения. К ним относились Петрарка, Твиччардини и Макиавелли. Гуманисты не создали стройную философскую систему, но они были едины в признании главенства высших человеческих ценностей над религиозными догмами или абстрактными рассуждениями»¹.

Весьма расплывчатое определение с явными противоречиями: с одной стороны, это система взглядов, сформировавшаяся в период Ренессанса, с другой стороны, культурная традиция, генетически восходящая к Античности. В общем смысле данное определение отсылает к высшим человеческим ценностям, которые могут пониматься по-разному и требуют, в свою очередь, своего определения.

2. Новейший философский словарь 1999 г.; История философии: энциклопедия (авторы А.А. Грицанов, Т.Г. Румянцева, М.А. Можейко) 2002 г.: «Гуманизм (лат. humanitas -- человечность) -- мировоззрение антропоцентризма (характерного еще для мышления и социальной практики античности в версиях Цицерона, именовавшего `гуманистическим' состояние эстетически завершенной культурной и нравственной эволюции `подлинно человечного' индивида, и Гая Юлия Цезаря, осуществлявшего политику `милосердия'), перманентно подвергающегося осмыслению и рефлексии в канонах ценностных подходов Ренессанса и более поздних философских систем. (В узком смысле может трактоваться как определенное культурное движение Ренессанса.) Термин «гуманизм» был введен в научно-просветительский оборот немецким педагогом Ф. Нитхаммером в 1808 г. Постулирует высшую, самодостаточную и самоосознающую значимость человека; провозглашает вне- и античеловеческим все, что способствует его отчуждению<sup>1 Словари онлайн: [сайт].</sup> URL: https://slovaronline.com (дата обращения: 15.02.2021). и самоотчуждению; отвергает идею приоритета идей и истин `сверхчеловеческого' происхождения в ряду феноменов посюстороннего мира» Словари онлайн: [сайт]. URL: https://slovaronline.com (дата обращения: 15.02.2021)..

Определение отождествляет гуманизм с мировоззрением антропоцентризма, провозглашает первичность человеческого по отношению ко всему остальному.

3. Краткий религиозно-философский словарь: «1) Придание главного значения идеалам и ценностям человека; убеждение в благости (предрасположенности к добру) человеческой природы, признание ее одной и той же, какой бы культурой, эпохой, нацией или религией ни был сформирован человек, доверие к ней, оценка ее как не нуждающейся в религиозном спасении; гуманизм защищает достоинство человека, его естественные права в социальной жизни и призывает к творческой самореализации. 2) Безрелигиозный гуманизм настаивает на способности разума человека разрешать свои проблемы без обращения к Высшему, тогда как религиозный гуманизм сохраняет верность Высшему, стремясь соединить одухотворяющее воздействие веры на внутренний мир человека с облагораживающим влиянием образования, воспитания и культуры» Там же..

Определение переправляет к идеалам и ценностям человека, которые опять-таки остаются неопределенными.

4. Толковый словарь Ожегова, 1949 г.: «1. Гуманность, человечность в общественной деятельности, в отношении к людям. 2. Прогрессивное движение эпохи Возрождения, направленное к освобождению человека от идейного закрепощения времен феодализма» Там же. Там же..

Определение отождествляет гуманизм с гуманностью, что, на наш взгляд, является логической ошибкой подмены понятий. В качестве же культурного движения определение упускает его идеологические мировоззренческие основания.

5. Словарь-справочник по философии: «Гуманизм -- это воззрение, признающее человека высшей и абсолютной ценностью, утверждающее его свободу и достоинство, а также право на развитие и реализацию всех заложенных в нем способностей. С точки зрения гуманизма, благо человека является главным критерием общественного развития»⁴.

Определение конкретизирует признак гуманизма в качестве высшей ценности, что придает ему точность и ясность. Данное содержание повторяется и в других словарях, что можно считать наиболее точным и конкретным определением гуманизма. В Википедии также приводится подобное определение: «Гуманизм -- «человечность» -- система построения человеческого общества, где высшей ценностью является жизнь человека, все материальные и нематериальные ресурсы направлены на то, чтобы сделать эту жизнь максимально комфортной и безопасной».

На сайте Американской гуманистической ассоциации, являющейся по большому счету законодательницей в данном направлении общественной мысли, дается такое определение: «Гуманизм -- это прогрессивная философия жизни, которая без теизма или других сверхъестественных убеждений подтверждает нашу способность и ответственность вести этическую жизнь личной самореализации, которая стремится к большему благу» URL: https://americanhumanist.org/what-is-humanism/defmition-of-humanism (дата обращения: 15.02.2021)..

Данное определение далее раскрывается более подробно: «Гуманизм -- это рациональная философия, основанная на науке, вдохновленная искусством и мотивированная состраданием. Подтверждая достоинство каждого человека, он поддерживает максимизацию личной свободы и возможностей, созвучных социальной и планетарной ответственности. Он выступает за распространение демократии участия и расширение открытого общества, отстаивая права человека и социальную справедливость. Свободный от сверхъестественного, он признает людей как часть природы и считает, что ценности, будь то религиозные, этические, социальные или политические, берут начало в человеческом опыте и культуре. Таким образом, гуманизм выводит цели жизни из человеческих потребностей и интересов, а не из теологических или идеологических абстракций, и утверждает, что человечество должно взять на себя ответственность за свою судьбу» Там же..

Также приводится современный, уже третий по счету, манифест. Новейший манифест намеренно сделан значительно короче двух предыдущих и включает шесть основных убеждений, которые перекликаются с тезисами более ранних текстов. Вот они:

1. Познание мира происходит в результате наблюдения, экспериментирования и рационального анализа.

2. Человеческие существа являются неотъемлемой частью природы, результатом эволюционного изменения, который никем не предопределен.

3. Этические ценности происходят от тех человеческих потребностей и интересов, которые проходят проверку опытом.

4. Жизнь приобретает смысл в служении личности гуманным идеалам.

5. Человеческие существа социальны по своей природе и находят смысл во взаимоотношениях между собой.

6. Работа на благо общества максимизирует счастье индивидуума Там же..

Рассматривая по пунктам данный манифест, нужно отметить следующее.

Во-первых, признавая эмпирический и теоретический уровень познания, манифест отвергает интуитивный уровень восприятия как непосредственное переживание. Отрицая интуитивное восприятие, гуманизм помещает человека в рамки имманентной данности, полностью нивелируя трансцендентное. Как методология борьбы с религией такая позиция значительно сужает теоретическое обоснование многих духовных фактов, сводя жизнедеятельность человека к биологическим законам, что и подтверждает второй пункт.

Во-вторых, манифест игнорирует понятие «духовные ценности», в третьем пункте выдвигая этические ценности, восходящие от потребностей, которые представляются вторичными по отношению к жизни человека, и, значит, при угрозе жизни от них можно отказаться ради сохранения этой жизни. Данное положение настолько логически очевидно, что манифест вынужден эклектично внести следующих три пункта, смягчающих и нивелирующих физиологический доминант, хотя логически они противоречат первым трем пунктам.

Так, четвертый пункт подчиняет жизнь неким гуманным идеалам, которые не очевидны и не определены, и даже определяясь в понятиях типа свобода, равенство, братство и т. п., они весьма абстрактны и могут пониматься по-разному, что обусловливает широкое поле для словоблудия и манипуляции. Являясь вторичными для человеческого бытия, поскольку возникли в ходе исторического развития человечества, они выступают свойством социальных отношений, обеспечивая социальное благополучие. В этом плане служение гуманным идеалам означает, что социальный примат поглощает человека, так как социально-этические ценности становятся важнее человека. Иначе говоря, человек служит гуманным идеалам, уходящим своими корнями в социальные отношения, а значит, социально-этические ценности важнее человека, что противоречит пониманию гуманизма как идеологии, провозгласившей высшей ценностью самого человека. Для нивелирования этого противоречия в манифесте вводится пятый пункт.

Пятый пункт напоминает о социальной природе человека, но общество есть отличное от человека явление, оно не совокупность всех людей, а существует по своим законам. Социальный способ существования подразумевает наличие социальных ценностей, а именно социальной среды для удовлетворения потребностей человека, и здесь ценность человека и ценность общества не совпадают. Первичность социальных ценностей определяет вторичность ценности человека и относится к идеям консерватизма и социализма. Другими словами, манифест ворует консервативные и социалистические идеи, чтобы прикрыть ими этическую несостоятельность гуманизма.

И, наконец, шестой пункт пытается обосновать социальную природу человека через психологию и понятие счастья индивидуума, логически признавая, что, подчиняя личные интересы общественным, человек достигает наиболее оптимального способа своего существования, т. е. фактически повторяя противоречие четвертого пункта.

Таким образом, с одной стороны, манифест отразил всю несостоятельность чистых идей гуманизма и их логическую противоречивость, с другой стороны, показал эклектический характер идеологии гуманизма, который не может обойтись без консервативных и социалистических идей.

В этом контексте особенно выделяется манифест российских гуманистов, где эклектика всего хорошего против всего плохого доведена до высочайшего уровняURL: http://www.humanism.ru/documents/767-manifest2015.html (дата обращения:

16.02.2021).. В результате теоретическое очищение понимания гуманизма от этической казуистики, освещение его смыслового ядра и функциональной направленности помогут конкретизировать понятийный аппарат социально-гуманитарных наук, а также избавиться от идеологической лжи и манипуляции.

Не рассматривая историю становления гуманизма и всех соотносимых с ним идей, имеющих большей частью эклектический характер, мы остановимся на понятийно-содержательном анализе. В истории социально-гуманитарной мысли различные идеологии и направления часто навязывали ярлыки и определяли какие-либо идеи исходя из собственных интересов. Наиболее ярким примером может служить соотнесение учения Лао-цзы с материализмом в советской философии [10]. Гуманизм также не избежал подобного, когда близкие по смыслу идеи относили к данному направлению общественной мысли, хотя по смыслу они могли принадлежать и к другим направлениям [9]. Такая ситуация складывалась, с одной стороны, из-за непонимания сущности гуманизма как мировоззренческой позиции, с другой стороны, вследствие сознательного сглаживания логической уязвимости гуманизма в качестве антидуховного направления.

Таким образом, конкретизировав содержание понятия «гуманизм», можно приступать к анализу его мировоззренческого смысла и функций, что позволит дать полную и исчерпывающую характеристику этого направления общественной мысли.

На основе вышеприведенного анализа определений гуманизма наиболее точным и конкретным, на наш взгляд, видится объяснение на основе аксиологического подхода, где гуманизм определяется как совокупность идей или идеология, провозглашающая высшей ценностью человека. В этом плане аксиологический подход раскрывает не только содержательную сторону (что за идея), но и функциональную сторону (какое отношение с миром определяет эта идея), что позволяет раскрыть сущностную мировоззренческую позицию данной идеологии и, соответственно, решить задачу ее характеристики.

Главный же вопрос в этой задаче заключается в том, как гуманизм понимает человека, какое понимание человека логически вытекает из мировоззренческой позиции гуманизма, ибо, объявляя человека социальным существом и одновременно отвергая господство общественного над личным, идеология демонстрирует явное логическое противоречие, которое в реальной политике может привести (и зачастую приводит) к деструктивным результатам.

В контексте понимания человека необходимо учитывать первичную, главную, подчиняемую сторону и вторичную, неглавную, подчиняющуюся сторону. Как явление человек представляет собой часть окружающего мира, рассматривать его метафизически в качестве отдельного бытия не имеет никакого смысла, поскольку он подчинен внешним законам: физиологически -- природным, биологическим законам, социально -- общественным законам, духовно -- духовным, трансцендентным законам. Поэтому, определяя человека, необходимо учитывать, какие законы для него первичнее, главнее, в какой системе координат он позиционирует свое существование.

Сочетание различных систем -- природной, социальной и духовной -- обусловливает большую сложность определения человека, ибо каждый мыслитель имеет собственные убеждения, оформленные в рациональные теории, и рациональные доводы зачастую бесполезны для изменения убеждений. Теории могут влиять на убеждения, но их ядро располагается гораздо глубже рационального уровня, и определяются они, прежде всего способом существования человека. Иначе говоря, способ существования человека порождает его убеждения, а уже убеждения порождают мировоззрение, философию человека. Однако эта связь неодносторонняя, диалектика жизнедеятельности человека имеет и обратную, функциональную связь -- мировоззрение, философия определяет и изменяет убеждения человека, а те, в свою очередь, определяют и изменяют его способ существования.

В истории социально-гуманитарного знании человеку давали множество определений, начиная от «ощипанной курицы» Платона и заканчивая современными Homo sapiens (разумный), Homo faber (производящий), Homo symbolicus (символический), Homo spiritualis (духовный) и т. д. Восходя к различным убеждениям, единое, всех устраивающее, определение человека труднодостижимо, поэтому задача максимум заключается в поиске системы координат, которая развела бы различные определения с наибольшей степенью объективности и приемлемости для оппонентов.

На наш взгляд, такая система координат определяется тем, как человек позиционирует себя в мире, в какую внешнюю систему он себя осознанно или неосознанно помещает, что обусловливает и понимание сущности человека. При этом нужно осознавать, что такое позиционирование достаточно условное, в реальности оно в абсолютном большинстве случаев динамично и эклектично и зависит от внутренних и внешних обстоятельств, поэтому здесь вернее говорить о доминанте.

Во-первых, это доминанта биологической системы. Человек рассматривает себя, прежде всего как часть природы, где высшей ценностью признается жизнь. Выйдя из первобытного состояния и провозгласив себя венцом эволюции природы, такой человек поставил перед собой цель покорить природу, подчинить ее своей воле, проявляя потребительское к ней отношение. Социальная среда также рассматривается как часть природы и понимается как необходимое, но не главное условие выживания. Соответственно, в социальной жизни признается социальный дарвинизм с его идеалами индивидуализма и принципом человек человеку волк. Духовные ценности рассматриваются как психические качества и считаются вторичными в отношении жизни, развившимися в процессе эволюции отличительными свойствами человека. Основными способами существования являются приспособление и потребительство, а основным видом социального взаимодействия -- конкуренция. Ради своей жизни и материального благополучия такой человек при отсутствии внешних регуляторов готов на любые аморальные действия. Не имея моральных регуляторов поведения, такой человек понимает только силу и санкции, которые и обусловливают приемлемое социальное поведение. В этой системе под сущностью человека понимается прежде всего его биологическая сторона жизнедеятельности, обусловливая определение человека как высокоорганизованного животного, обладающего разумом, интеллектом, культурой, способностью трудиться и даже верой. Однако все эти качества являются вторичными в отношении его биологической сущности, и, хотя и определяют его отличие от животного, способ существования человека в такой системе ничем не отличается от животного.

Во-вторых, это доминанта социальной системы. Человек рассматривает себя как часть определенной общности, отождествляет себя с этой общностью, которая и признается за высшую ценность. Варьируясь от семьи до Родины и всего человечества, социальная общность полностью подчиняет себе индивидуума, однако в отношениях с внешним миром и другими общностями сохраняются природные законы взаимодействия, просто общности заменяют собой индивидуумов. В борьбе за выживание развивались наиболее сплоченные перед лицом внешних угроз общности. Эта сплоченность и обусловливалась приоритетом социальных ценностей, которые особо актуализировались в период борьбы с угрозами и проверялись на устойчивость в период благополучия, когда актуализировались индивидуальные интересы. В этой системе под сущностью человека понимается прежде всего его социальная сторона, подчиняющая и изменяющая его биологическую сущность. Соответственно, социальная жизнь признается единственно соответствующей человеческой сущности и выходящей за рамки природных законов. Социальный способ существования подразумевает самоограничение и кооперацию, а соответствующие социальные законы и нормы здесь представляют собой новый уровень реальности, не подчиняющийся природе, а подчиняемый ее себе.

В-третьих, это доминанта духовной системы, где человек рассматривает себя как часть духовной, трансцендентной реальности, соединенной с нею духовными связями в абсолютном большинстве случаев через понятие души. Соответственно, высшей ценностью признается высший уровень этой системы, зачастую понимаемый в качестве Бога, и связанная с ним духовная жизнь. Ценность биологической жизни в этой системе полностью подчинена целям духовной жизни, отраженным в сотериологии и понимаемым как совокупность духовных качеств, обусловливающих посмертное, бестелесное благополучие. При возникновении противоречий, когда встает выбор между сохранением духовных качеств и биологической жизнью, человек выбирает первое, жертвуя вторым, поскольку свою сущность воспринимает в качестве духовного начала. В этом контексте социальная жизнь может рассматриваться и как сфера культивирования духовных качеств в рамках соединяющей социальное и духовное концепции, и как сфера истребления духовных качеств в рамках разъединяющей социальное и духовное концепции. Вследствие этого в различных учениях, а также в зависимости от степени духовного развития может провозглашаться как уход из мира, так и активная социальная деятельность в миру. Способ существования здесь подразумевает культивирование благих духовных качеств через аскетизм, жертвенность и соборность в социальном плане.

Таким образом, можно выделить три базовых понимания человека, которые весьма отличаются друг от друга и в определении сущности человека, и в способе отношения с внешним миром, и ценностными ориентациями [8]. Однако поскольку противоречие человеческой природы между биологическим и социальным, биологическим и духовным является очевидным и общепринятым фактом, в гуманитарном знании принято определять сущность человека в качестве двойственной биосоциальной или биодуховной. Встречаются и попытки определения тройственной био- социодуховной сущности человека [6]. Попытки определения человека через культурную сущность представляются необоснованными, поскольку культура как продукт жизнедеятельности человека не может выступать сущностью человека, ибо она есть вторичное явление от сущности: какова сущность человека, такова и его культура.

Тем не менее из всех определений сущности человека наиболее популярным и распространенным считается биосоциальное определение, которое охватывает первые две системы и является весьма удобным для абстрактно-научного толкования, так как в рамки социальной сущности можно поместить все социальнодуховные качества человека. Такое понимание обусловливает тройственный подход истолкования в зависимости от доминантной сущности: биологической, социальной и равнозначной дуальной, что представляет широкое поле для эклектики и манипуляции применительно к различным обстоятельствам.

Касательно биодуховного определения граница для эклектики и манипуляций менее размыта, поскольку духовная сущность более содержательно определена. Здесь главная проблема упирается в основной вопрос философии в его онтологической плоскости. Именно онтологический статус духовности, а конкретнее вопрос ее внетелесного бытия, определяет первичность и вторичность этих сущностей. В этом плане даже позиция дуализма обусловливает приоритет духовного как более жизнестойкого. Социальное же в этом контексте приобретает статус природы человека как проявление его двойственной сущности, где комбинирование биологического и духовного определяет многообразие вариантов социального взаимодействия.

Таким образом, в свете тройственного понимания человека наиболее обобщающим определением человека будет следующее: человек есть биодуховное существо, обладающее социальной природой. Иначе говоря, человек обладает двойственной биологической и духовной сущностью, которая проявляется в его социальных отношениях и являет собой его социальную природу. Вследствие этого социальная природа человека не есть какая-либо абстрактная совокупность социальных отношений, а есть конкретное проявление его биодуховной сущности, где доминирующая составная определяет качество и характер социальных отношений, его социальный способ существования. В ней могут сочетаться все три способа существования человека, которые варьируются в зависимости от внешних и внутренних условий. Поэтому характер социальной природы человека определяется качествами, заложенными в человеке и закрепленными в его поведении.

Как уже было сказано, вышеназванное определение человека охватывает тройственное его понимание и его интерпретация восходит к основному вопросу философии в его онтологической плоскости. Первичность материального, а в контексте бытия человека его телесности, биологического начала, и духовного сводится к отрицанию или признанию онтологического статуса последнего. Является ли духовное результатом развития биологического в человеке, его приобретенным свойством, определяющим его социальную природу, или духовное обладает самостоятельным существованием, связанным с трансцендентным уровнем и сохраняющимся после физической смерти? В контексте рациональнотеоретического обоснования обе позиции равнозначны, поскольку сводятся к убеждениям и субъективному опыту отношений с внешним миром, объективно доказать или опровергнуть который на данном этапе развития науки невозможно, что, впрочем, не исключает этой возможности в будущем. Поэтому, не углубляясь в мировоззренческие обоснования этих позиций, обозначим логическую онтологическую позицию гуманизма.

Любая онтологическая позиция определяется структурой бытия, где уровни объективной реальности подчинены иерархической взаимосвязи. Иначе говоря, высшие уровни включают в себя и подчиняют себе низшие уровни, примером чему может служить классификация форм движения материи Ф. Энгельса как образец структурирования бытия. При этом высший уровень бытия позиционируется и как высшая ценность, поскольку имеет абсолютную значимость для существования низших уровней, ибо подчиняет их и управляет ими.

В этом контексте, провозгласив высшей ценностью человека, гуманизм поставил его на вершину онтологической структуры, объявив его критерием оценки всех явлений в рамках принципа: «человек есть мера всех вещей». Даже общество стало рассматриваться не как самостоятельное явление, а как среда или условие благополучия человека. Таким образом, гуманизм убрал общество как явление более высокого порядка, подчиняющего себе человека и культивирующего в нем тем самым социально-духовные качества. В отношении же еще более высокого уровня явления, имеющего различные понятия: Абсолют, Абсолютный Дух, Высший Разум, Дао, Бог и т. д., гуманизм однозначно занимает отрицательную позицию. Более того, именно антирелигиозная направленность является наиболее характерной чертой гуманизма, хотя тут же одновременно гуманисты причисляют многих религиозных деятелей в свои ряды, что еще раз показывает эклектичность и противоречивость их концептуального понимания гуманизма.

В результате можно констатировать, что гуманизм является чистым материалистическим направлением идеологии, поставившим человека над обществом. Любое другое понимание гуманизма обусловливает эклектизм и логическое противоречие, вызываемое обращением к консервативным и социалистическим идеям, где общество стоит над человеком, или религиозным идеям, где духовное стоит над человеческим.

Тем не менее гуманизм не только не отрицает социально-духовные качества человека, но делает их его отличительными признаками, что вызвано первой, наиболее важной логической уловкой гуманизма, подменившего и отождествившего понятия «гуманизм» и «гуманность», «человечность» [5]. Однако гуманность, человечность есть этическое понятие, отражающее определенные качества человека, общее для всех этических учений, только гуманизм абсолютизировал их, сделав из человека Бога. Подобный двойственный смысл позволяет прекрасно манипулировать в различных ситуациях, в одном случае прибегая к мировоззренческому пониманию, в другом -- к этическому. Поэтому смысловую характеристику гуманизма необходимо дополнить его функциональной характеристикой.

Любая идеология представляет собой не только обоснование какого-либо мировоззрения, но и инструмент формирования определенного отношения к окружающему миру, способа существования, через что формирует и определенные качества человека. Как уже говорилось, в диалектике мировоззрения, убеждений и способа существования, через воздействие на убеждение можно влиять и на способ существования. Убеждая человека в его первичности и высшей ценности, гуманизм все прочее автоматически ставит на второе место, тем самым определяя ему подчиненное положение. В иерархии ценностей высшие подчиняют себе низшие, где низшие ценности служат высшим, следовательно, в качестве высшей ценности человек логически ставит себя на место потребителя. В результате прямым следствием идеологии гуманизма является потребительское отношение и к миру, и к социальной среде. В свою очередь, потребительство вызывает конкуренцию как способ существования в социальной среде. Самоограничение и жертвенность становятся этическими механизмами манипуляции для получения ресурсов, что и обусловливает возникновение этического содержания гуманизма в контексте гуманности и ориентира на высшие идеалы, общечеловеческие ценности и т. п. [1; 3]. Фактически в этом и проявляется эклектизм и противоречивость гуманизма как идеологии.

Идеология гуманизма гармонирует с изначальным эгоцентризмом человеческого сознания, поэтому легко принимается на уровне убеждений. На этом уровне все интеллектуальные ухищрения и этическая эквилибристика о равноправии и равноценности не действуют, здесь логика очень простая: если человек есть высшая ценность, а Я есть человек, то Я есть высшая ценность и все для меня. Признание самоценности и равноправия другого человека на уровне убеждений не работает, поскольку критерием ценности выступает сам субъект, для равноправия и равноценности нужно абсолютное соответствие (равенство) всех качеств и условий, что невозможно в принципе. Вследствие этого включается следующая логика: другой человек -- это еврей, русский, мусульманин, христианин, женщина и т. д., поэтому другой человек не совсем человек и не может быть высшей ценностью. Иначе говоря, включается логика дикаря, где критерием выступает сам субъект, в результате чего и появляются примеры двойных стандартов. Таким образом, гуманизм есть идеология потребительского способа существования и конкуренции в социальной среде, а вся казуистика об этических ценностях является ничем иным, как инструментом сокрытия своей животной сущности, которая давно отмечена христианскими мыслителями [4]. Поэтому именно приверженцы потребительского существования предстают самыми ярыми апологетами гуманизма.

В этом контексте Абсолют в качестве высшей ценности и критерия обусловливает вторичность и подчиненность человека, что определяет совершенно другой, противоположный способ существования -- подчинение, служение, жертвенность (не путать с благотворительностью). Человек подчиняет свою волю Высшей воле и в этом достигает онтологической истины и настоящей, полной духовной свободы. Как способ существования аскетизм, жертвенность в социальном плане обусловливает соборность, где высший критерий определяет действительную равноценность людей.

Общество в качестве высшей ценности и критерия также обусловливает вторичность и подчиненность человека. Однако социальный способ существования представляет собой комбинирование двух вышеназванных способов существования, проявляющееся в самоограничении и кооперации, где степень самоограничения зависит от сочетания потребительства и жертвенности, степень кооперации -- от сочетания конкуренции и соборности. В этом и заключается смысл социальной природы человека как проявления его двойственной биодуховной сущности. Таким образом, при нивелировании высшего духовного критерия человек неизменно опускается на потребительский способ существования, в обществе усиливаются конфликты и деструктивные явления и оно ввергается в кризис, который обусловлен, в первую очередь, именно духовной деградацией человека, особенно в среде элиты.

Иначе говоря, характер общественной жизни определяется, в первую очередь, качествами человека, формируемыми его способом существования. Никакие теории и поучения не смогут сформировать у человека заявленные качества, и только способ существования развивает и закрепляет, а также ослабляет и уничтожает определенные качества. Поэтому декларативный характер идей гуманизма к добру и человечности не имеет никакого значения для их формирования, главное -- это ориентация на определенный способ существования.

Как способ существования потребительство и конкуренция формируют множество качеств у человека, как положительных, так и отрицательных. Из положительных можно назвать независимость, активность, настойчивость (упорство), целеустремленность, интеллект, профессионализм и т. д. Из отрицательных -- эгоизм, алчность, агрессивность, нетерпимость, гордыню, хитрость, беспринципность и т. д. Совершенно очевидно, что в этическом контексте культивируемый гуманизмом способ существования формирует явно отрицательные качества человека, восходящие к эгоизму и обусловливающие все негативные и деструктивные социальные явления от преступления против личности до коррупции.

В свою очередь, жертвенность и соборность также развивают и отрицательные, и положительные качества. Из отрицательных можно отметить пассивность, инертность, догматичность и т. д. Из положительных -- любовь, милосердие, терпение, смирение, кротость, честность и т. д., что в этическом плане как раз и составляет ядро морально-нравственных ценностей и обусловливает высокое качество социальных отношений.

Таким образом, можно констатировать, что, заявляя первичность человеческого, фактически гуманизм уничтожает человечность, нивелируя те качества, которые и формируют человека как духовное существо. Провозглашая материальность мира и ориентируя человека на потребительский способ существования, гуманизм представляет собой идеологию капиталистической системы, для которой превращение человека в материальный объект манипуляции есть главное условие получения прибыли. Как любая идеология, гуманизм в период кризиса усиливает механизмы манипуляции, а продвижение гуманистических идей становится все более агрессивным. Изначально провозглашая принципы свободы человека от социального и духовного отчуждения, гуманизм ниспровергает человека в рамки материального отчуждения, фактически запрещая прочие ценности. Западный мир стоит на пороге либерального фашизма, когда любые идеи, ставящие под сомнение высшую ценность жизни, могут быть объявлены экстремистскими. Нивелировав внутренние, моральные регуляторы поведения, либеральная система вводит все больше и больше внешних регуляторов и ограничений. Таким образом, нынешний всесторонний кризис человеческой цивилизации есть прямой результат идеологии гуманизма, справиться с которым возможно только осознав его настоящий смысл и функции и поменяв вектор духовного, а тем самым и социально-экономического и политического развития.

гуманизм мировоззренческий человек социальный духовный

Литература

1. Асатрян Г.Е. Созидательный потенциал идей гуманизма как фактор социально-экономического прогресса // Экономика и управление. 2011. № 7(69). С. 7-9. Текст: непосредственный.

2. Борзенко И.М., Кувакин В.А., Кудишина А.А. Основы современного гуманизма: учебное пособие для вузов / под редакцией В. А. Кувакина и А. Г. Круглова. Москва: Российское гуманистическое общество, 2002. 350 с. Текст: непосредственный.

3. Кувандикова Г.Г., Чориев И. Р. Идеи гуманизма как основа современной педагогики // European research. 2016. № 2(13). С. 92-94. Текст: непосредственный.

4. Преподобный Иустин (Попович). Философские пропасти. Москва: Издательский совет Русской православной церкви, 2004. 288 с. Текст: непосредственный.

5. Рыбин В. Некоторые аспекты этимологии и семантики термина «гуманизм» // Здравый смысл. 2004. № 4. С. 33-35. Текст: непосредственный.

6. Туман-Никифоров А.А., Туман-Никифорова И. О. Постижение природы и сущности человека: от философской антропологии до гуманологии. Красноярск: Изд-во Сиб. федер. ун-та, 2013. 226 с. Текст: непосредственный.

7. Фролов И.Т. О человеке и гуманизме: работы разных лет. Москва: Политиздат, 1989. 558 с. Текст: непосредственный.

8. Чебунин А.В. Мировоззренческие основы материальных, социальных и духовных ценностей // Вестник Бурятского государственного университета. 2018. № 3. Философия. Том 1. Улан-Удэ: Изд-во Бурят. гос. ун-та, 2018. С. 30-41. Текст: непосредственный.

9. Чёрный Ю.Ю. Современный гуманизм (обзор) // Философия в XX веке: в 2 частях: сборник обзоров и рефератов / РАН. ИНИОН. Центр гуманит. науч.-информ. ис- след., отд. философии; ответственный редактор И. С. Андреева; составитель А.И. Панченко. Москва, 2003. Ч. 2. С. 125-158. Текст: непосредственный.

10. Ян Хин-Шун. Древнекитайский философ Лао-цзы и его учение. Москва; Ленинград: Изд-во Академии наук СССР, 1950. 161 с. Текст: непосредственный.

MEANING AND FUNCTIONS OF HUMANISM

Aleksandr V. Chebunin

Dr. Sci. (Philos.), A/Prof.,

Prof, of Cultural Studies and Art History Department, East-Siberian State Institute of Culture

Abstract. The article deals with the concept of "humanism" and its content, analyzes the debatable interpretation of humanism. We also have considered the threefold interpretation of the concept of "human", which determines different understanding of his nature. The most common definitions are biosocial and bio-spiritual. However, the most general definition of a human, unifying his threefold interpretation, is the following: a being having bio-spiritual and social nature as a manifestation of his duality. Based on the definition of humanism, we have disclosed the concept of a human, which determines consumerism and competition as corresponding ways of being. As a result this way of being forms destructive moral qualities in a person, which leads to his dehumanization. Hence, humanism as the ideology of capitalism frees a person from social and spiritual alienation, but involves him in material alienation.

Keywords: humanism, theism, humaneness, worldview, ethics, way of being, spiritual values, consumerism, sacrifice, ideology, human

Размещено на Allbest.ru