Космоцентризм античної философі

завжди собі тотожне - завжди інше,

неподільне - дільне.

Єдине, за Платоном, вище за всяке існування і всяку множинність. Але без його об'єднуючої сили неможливі й самі ідеї, бо неможлива навіть і множинність: адже кожне з багатьох теж є щось одне, а отже, воно причетне тим самим єдиному. Це єдине Платон ототожнює з вищим благом, якого все прагне і через це отримує своє власне буття.

Даючи ідеалістичне трактування буття, Платон одночасно здійснив наступний важливий крок у русі філософії від метафоричного мислення до понятійного мислення. Щоб пояснити те чи інше явище, треба, за Платоном, знайти його ідею, інакше кажучи, його поняття: те постійне та стійке, інваріантне в ньому, що не дано чуттєвого сприйняття. Платон багато зробив для вивчення природи понять. До Платона цілком можна віднести характеристику ідеалізму, дану В. І. Леніним: «Філософський ідеалізм є лише нісенітниця з погляду матеріалізму грубого, простого, метафізичного. Навпаки, з погляду діалектичного матеріалізму філософський ідеалізм є одностороннім, перебільшеним… розвиток (роздування, розпухання) рисок, сторін, граней пізнання в абсолют, відірваний від матерії, від природи, обожнюючий».

Буття як реальний індивід: Ідеалістичне розуміння буття не могло задовольнити мислителів, які намагалися пояснити реальний світ природи; адже платонівський ідеалізм оголошував рух і зміну предметом, про який не можна скласти суворого знання, а можна мати лише «думку». Критику платонівської концепції буття зробив його учень Аристотель. Останній бачив помилку Платона в тому, що той приписав ідеям самостійне існування, відокремивши та відокремивши від чуттєвого світу, для якого характерний рух, зміна.

У цьому Аристотеля зберігається притаманне елеатів і Платона розуміння буття як чогось стійкого, незмінного, нерухомого. Проте, на відміну від своїх попередників, він ставить завдання знайти щось стійко перебуває, інваріантне у чуттєвому світі, щоб уможливити достовірне і доказове наукове знання рухливого і мінливого природного світу. В результаті; Аристотель дає поняттю сутності інше, ніж у Платона, тлумачення. Він відкидає вчення про ідеї як надчуттєвих умопостигаемых предметах, відокремлених від «причетних» їм речей. Аристотель назвав сутністю (буттям) індивідууми (індивід - неподільне). Наприклад, ось цієї людини, ось цього коня, а види та пологи, за його вченням, суть лише вторинні сутності, похідні від первинних.

4. Поняття сутності та матерії.

Сутність - це одиничне, що володіє самостійністю, на відміну від його станів і відносин, які є мінливими і залежать від часу, місця, від зв'язків з іншими сутностями і т.д. Саме сутність може бути виражена в понятті і є предметом суворого знання. Аристотель прагне нішам, сутність речей через їхні родові поняття, а тому в центрі уваги у нього є відношення спільного до приватного. Аристотель створює першу історія системи логіки - силлогистику, головне завдання якої він бачить у встановленні правил отримання достовірних висновків з певних посилок. Центр арістотелівської логіки залишає вчення про умовиводи та докази, що ґрунтуються на відносинах загального та приватного. Формальна логіка, створена Аристотелем, багато століть служила основним засобом наукового докази.

Питання, що таке буття, Аристотель пропонував розглядати шляхом аналізу висловлювань про буття. Тут цілком очевидний зв'язок теорії силогізму та арістотелівського розуміння буття. «Висловлювання» по-грецьки - «категорія». Відповідно до Аристотелю, всі висловлювання мови, однак віднесені до буття, але найближче до буття стоїть аристотелевская категорія сутності. Сутність відповідає питанням: «Що мережа речі?» Розкриваючи сутність (субстанцію) речі, ми, згідно з Аристотелем, даємо їй визначення, поняття речі. Інші дев'ять категорій відповідають питанням: «Які властивості веши?» і визначають ознаки, істоти речі, її атрибути. Про сутність, таким чином, висловлюються всі категорії, але вона сама ні про що не висловлюється: вона є щось самостійне, що існує саме собою, безвідносно до іншого. Почуттями ми сприймаємо лише властивості тієї чи іншої сутності, а сама вона -єдиний, неподільний і невидимий носій усіх цих властивостей - те, що робить предмет «ось цим», не дозволяючи йому злитися з іншими. Як бачимо, характеристика буття як єдності, неподільності, стійкості залишається найважливішою у Аристотеля.

Таке розуміння також стикається з певними труднощами. Тут виникає проблема: одиничної існує реально, ні у своїй одиничності не є предметом науки; загальне ж є предметом наукового знання, але неясно, яким є його онтологічний статус, адже Аристотель відкинув вчення Платона, згідно з яким загальне (ідея) має реальне існування. Ця проблема обговорювалася не тільки в античній, а й у середньовічній, і новоєвропейській філософії.

Поняття матерії: Аналіз онтології буде неповним, а то й розглянути поняття матерії, котрий грав важливу роль у навчаннях Платона, Аристотеля та інших філософів. Вперше поняття матерії (hyle) було запроваджено Платоном, який хотів з його допомогою пояснити причину різноманіття чуттєвого світу. Матерія, за Платоном, позбавлена ??визначеності і тому непізнавана, речі та явища світу «становлення» не можуть стати предметом наукового знання саме через їхню матеріальність. У цьому сенсі ранніх діалогах Платона матерія ототожнюється з небуттям. У пізнішому діалозі «Тімей» Платон уподібнює матерію позбавленому якостей субстрату (матеріалу), з якого можуть бути утворені тіла будь-якої величини і обрисів, подібно до того, як різні форми можуть бути відлиті із золота. Зрозумілу таким чином матерію Платою ототожнює з простором, який має можливість будь-яких геометричних фігур.

Не приймаючи платонівського ототожнення матерії та простору, Аристотель і водночас розглядає матерію як можливість (потенцію). Для того, щоб з можливості виникло щось дійсне, матерію повинна обмежити форма, яка і перетворює щось потенційне і актуальне. Матерія нескінченно ділима, вона лише в самій собі всякої єдності та визначеності, форма ж є щось неподільне і, як така, тотожна з сутністю речі. Вводячи поняття матерії та форми, Аристотель ділить сутності на нижчі, якими є всі істоти чуттєвого світу, і вищі - чисті форми. Найвищою сутністю Арістотель вважає чисту (позбавлену матерії) форму - вічний двигун, який є джерелом руху та життя всього космічного цілого. Природа у Арістотеля - це живий зв'язок усіх одиничних субстанцій, який визначається чистою формою (пічним двигуном), що становить причину і кінцеву мету всього сущого. Доцільність є фундаментальний принцип як онтології Аристотеля, так і його фізики.

У фізиці Аристотеля отримало своє обґрунтування характерне для греків уявлення про космос як про дуже велике, але кінцеве тіло. Вчення про кінцівки космосу безпосередньо випливало з неприйняття Платоном, Аристотелем та його послідовниками поняття актуальної нескінченності. Актуально нескінченне не визнавала також і грецька математика.

Підсумовуючи аналіз давньогрецького вчення про буття, слід зазначити, що для більшості давньогрецьких філософів характерно дуалістичне протиставлення двох початків: буття та небуття у Парменіда, атомів і порожнечі - у Демокріта, ідей у ??матерії - у Платона, форми та матерії - у Арістотеля. Зрештою, це дуалізм єдиного, неподільного, незмінного, з одного боку, і нескінченно поділеного, множинного, мінливого з іншого. Саме за допомогою цих двох початків грецькі філософи намагалися пояснити буття світу та людини.

І другий важливий момент: давньогрецькі мислителі, як матеріалісти, так і ідеалісти, при всій їхній різниці між собою були, якщо так можна висловитися, космістами: їх погляд був спрямований, перш за все, на розгадку таємниць природи, космосу в цілому, який вони за здебільшого - за винятком атомістів - мислили як живе, а деякі - як одухотворене ціле. Космоцентризм довгий час ставив і магістральну лінію розгляду у філософії проблем людини - під кутом зору нерозривного зв'язку його з природою. Однак поступово, у міру розкладання традиційних форм знання та соціальних відносин формуються нові уявлення про місце та призначення людини в космосі; відповідно зростає роль і значення проблеми людини у структурі давньогрецького філософського знання.

Перехід від вивчення природи, від онтологічних проблем до розгляду людини, її життя в усіх різноманітних проявах давньогрецької філософії пов'язані з діяльністю софістів.

5. Космос Геракліта Ефеського

Великим діалектиком античного світу є Геракліт Ефеський. Все існуюче, навчав він, постійно переходить з одного стану до іншого: «все тече, все змінюється»; «в ту саму річку не можна увійти двічі…»; у світі немає нічого нерухомого: холодне тепліє, тепле холодіє, вологе висихає, сухе зволожується. Виникнення і зникнення, життя і смерть, народження і загибель - буття та небуття - пов'язані між собою, вони зумовлюють і переходять одна в одну. Геракліт розумів, що поточна річка, «змінюючись, спочиває».

Згідно з його поглядами, перехід явища з одного стану до іншого відбувається через боротьбу протилежностей, яку він називав вічним «загальним логосом», тобто єдиним, загальним для всього існування законом. Геракліт вчив, що світ, єдиний з усього, не створений ніким з богів і ніким з людей, а був, є і буде вічно живим вогнем, що закономірно спалахує і закономірно згасає. Діалектика Геракліта, враховує обидві сторони явища - та її мінливість та її незмінну природу, була адекватно сприйнята сучасниками і піддавалася вже у античності найрізноманітнішої критиці. Так, наприклад, елеати - Ксенофан, Парменід, Зенон концентрували увагу на моменті стійкості, дорікаючи Геракліта у перебільшенні ролі мінливості. Визнаючи, що світ чуттєвих даних нестійкий і мінливий (то народжується, то розквітає, то гине), елеати протиставили цьому невизначеному і нестійкому чуттєвому світу світ єдиного і нерухомого буття, відкритого чистому мисленню, яке тільки слід визнати істинним буттям. Стихійність матеріалізму елеатів, їхня схильність до протиставлення мислення та матеріального світу призвели до тієї обставини, що, підтримуючи діалектику щодо зовнішнього світу, вони водночас проголошували ідеальний світ царствам метафізичного спокою. Вічність вважалася ними атрибутом істинності. Виникла драматична ситуація у розвитку пізнання: одні розплавляли світ у потоці вогню, інші як би кристалізували їх у нерухомому камені.

У Геракліта вихідним пунктом вчення про світ є уявлення, про минущий, мінливий характер всього існуючого. Усі існуючі речі виникли з матеріального першопочатку, вогню. Вибір вогню як першоречовини обумовлений поглядами Геракліта характер життя природи. Світ перебуває у постійному процесі зміни, та якщо з усіх природних речей найбільш рухливим і мінливим є вогонь. «Цей космос, один і той же для всього існуючого, не створив ні який бог і ніяка людина, він завжди був, є і буде вічно живим вогнем, заходами, що загоряються і загасаючими заходами». Світ залишається основою вогнем, попри всі зміни. Одна матерія, згідно з ним, «живе смертю» інший: «вогонь живе смертю землі, повітря живе смертю вогню, вода живе смертю повітря, земля живе смертю води». Душа теж з'являється з вогню, душа матеріальна - це найменш вологий вогонь. Усі речі виникають із вогню. Однак, на думку Геракліта, більшість людей не знають загального та вічного, не шукають пізнання, сприймають багатознання за розум.

Отже, вже в стародавніх мислителів мали місце зачатки не тільки діалектики, а й метафізики, яка стала наслідком абсолютного протиставлення світу матерії та мислення.

6. Софісти: людина - міра всіх речей

Людина і свідомість - ось тема, яка входить до грецької філософії разом із софістами. Найбільш відомими серед них були Протагор (490-420 роки до н.е.) та Горгій (близько 480 - 380 роки до н.е.).

Ці філософи поглиблюють критичне ставлення до всього, що для людини постає як безпосереднє за дане, як предмет наслідування чи віри. Вони вимагають перевірки на міцність будь-якого твердження, несвідомо набутого переконання, некритично прийнятої думки. Софістика воювала проти всього того, що жило у свідомості без посвідчення його законності. Софісти виступили з критикою основ старої цивілізації. Вони бачили порок цих підстав - звичаїв, звичаїв, устоїв - у їхній безпосередності, яка становить невід'ємний елемент традиції.

Софістів справедливо називають представниками грецького Просвітництва: вони не так поглиблювали філософські вчення минулого, скільки популяризували знання, поширюючи в широких колах своїх численних учнів те, що вже було набуте на той час філософією та наукою. Софісти були першими серед філософів, які почали отримувати гонорари за навчання. У V столітті в більшості грецьких міст-держав був демократичний лад, а тому вплив людини на державні справи, як судові, так і політичні, великою мірою залежав від його красномовства, його ораторського мистецтва, уміння знаходити аргументи на користь своєї точки зору і таким. чином схиляти ні свою сторону більшість співгромадян. Софісти таки пропонували свої послуги тим, хто прагнув брати участь у політичному житті свого міста: навчали граматики, стилістики, риторики, уміння вести полеміку, а також давали загальну освіту. Головним їх мистецтвом було мистецтво слова, і невипадково саме вони виробили норми літературної грецької мови.

За такої практично-політичної спрямованості інтересу натурфілософські проблеми відступили на задній план: у центрі уваги опинилися людина та її психології: мистецтво переконувати вимагало знання механізмів, керуючих життям свідомості. Проблеми пізнання у своїй виходили першому плані.

Вихідний принцип софістів, сформульований Протагором, такий: «Людина є мірою всіх речей: існуючих, що вони існують, і неіснуючих, що вони не існують». Те, що приносить людині задоволення, добре, а те, що завдає страждань, погані. Критерієм оцінки доброго і поганого стають тут чуттєві нахили окремого індивіда.

Аналогічно і теоретично пізнанні софісти орієнтуються на окремого індивіда, оголошував його - з його особливостями - суб'єктом пізнання. Все, що ми знаємо про предмети, вони міркують. Ми отримуємо через органи почуттів; все ж чуттєві сприйняття суб'єктивні: те, що здоровій людині здається солодким, хворому здасться гірким. Отже, будь-яке людське знання лише відносно. Об'єктивне, справжнє пізнання, з погляду софістів, є недосяжним. Така позиція теоретично пізнання отримала назву суб'єктивного ідеалізму.

Як бачимо, якщо критерієм істини оголосити окремого індивіда, а точніше навіть його органи почуттів, то останнім словом теорії пізнання буде суб'єктивізм, релятивізм і скептицизм, що вважає суб'єктивну істину неможливою. Звернімо увагу, що принципом, проголошеним елеатами - світ думки реально не існує, - софісти протиставляли зворотний: тільки світ думки і існує, буття - це не що інше, як мінливий чуттєвий світ, яким він є індивідуальним сприйняттям. Свавілля індивіда стає тут керівним принципом.

Релятивізм у теорії пізнання служив обґрунтуванням і морального релятивізму: софісти показували умовність правових норм, державних законів та моральних оцінок. Подібно до того, як людина є мірою всіх речей, усяка людська спільнота є мірою справедливого і несправедливого.

7. Сократ, Платон, Арістотель

Великий афінський філософ Сократ (бл. 470-399 роки е.) був спершу учень софістів, та був їх критик. Основний філософський інтерес Сократа зосереджується питанні у тому, що таке людина, що таке людське, свідомість. «Пізнай самого себе» - улюблений вислів Сократа. У свідомості людини Сократ виявляє хіба що різні рівні, різні верстви, які з індивідом, носієм свідомості, у складних відносинах, іноді навіть які з нею і нерозв'язну колізію. Завдання Сократа - виявити не лише суб'єктивний, а й об'єктивний зміст свідомості та довести, що саме останнє має бути суддею над першим. Але це знання людина може знайти лише власними зусиллями, а не отримати ззовні як готове. Звідси прагнення Сократа шукати істину спільно, під час бесід (діалогів), коли співрозмовники, критично аналізуючи ті думки, що вважаються загальноприйнятими, відкидають їх одне за, доки не прийдуть до такого знання, яке всі визнають істинним

Сократ не випадково так багато уваги приділяв з'ясування змісту поняття «справедливість, «добро» і т.д. «У центрі уваги в нього, як і в софістом, завжди стояли питання людського життя, його призначення та мети, справедливого суспільного устрою. Філософія розумілася Сократом як пізнання того, що таке добро і зло… Знаходження знання про добре і справедливе спільно, і діалог з одним або декількома співрозмовниками саме по собі створювало як би особливі етичні відносини між людьми, які зібралися маєте не заради розваги і не заради практичних справ, а але філософія - любов до знання - може розглядатися як моральна діяльність у тому випадку, якщо знання саме по собі вже є добром, саме такий етичний раціоналізм складає сутність вчення Сократа. людина знає, що саме добре, то вона ніколи не зробить погано - таке переконання грецького філософа. поки ототожнюється тут з оманою, з помилкою, а ніхто не робить помилок добровільно, вважає Сократ. І оскільки моральне зло йде від незнання, то знання - джерело моральної досконалості. Ось чому філософія як шлях до знання стає у Сократа засобом формування доброчесної людини і відповідно до справедливої ??держави. Знання доброго - це, за Сократом, вже й означає добро, а останнє веде людину на щастя.

Однак доля самого Сократа, який усе життя прагнув шляхом знання стати доброчесним і спонукав до того ж своїх учнів, свідчила про те, що в античному суспільстві V століття вже не було гармонії між доброчесністю і щастям. Сократ, який намагався знайти протиотруту від морального релятивізму софістів, в той же час користувався багатьма прийомами, характерними для них. В очах більшості афінських громадян, далеких від філософії та роздратованих діяльністю приїжджих та своїх власних софістів, Сократ мало відрізнявся від інших «мудреців», які піддавалися критиці та обговоренню традиційні уявлення та релігійні культи. У 399 році до нашої ери сімдесятирічного Сократа звинуватили в тому, що він не вшановує богів, визнаних державою, і вводить якихось нових богів; що він розбещує молодь, спонукаючи юнаків не слухати своїх батьків. За підрив народної моральності Сократа засудили на суді до страти. Філософ мав можливість ухилитися від покарання, утікши з Афін. Не пі вважав за краще смерть і в присутності своїх друзів і учнів помер, випивши кубок з отрутою. Тим самим Сократ визнав над собою закони своєї держави - ті самі закони, в підриві яких він був звинувачений. Характерно, що, вмираючи, Сократ не відмовився від свого переконання в тому, що тільки чеснота може бути щасливою: як розповідає Платон. Сократ у в'язниці був спокійний у світлі, до останньої хвилини розмовляв із друзями і переконуючи їх у тому, що він щаслива людина.

Фігура Сократа і вищого ступеня знаменна: не тільки їв життя, але й смерть символічно розкриває нам природу філософії. Сократ намагався знайти в самій свідомості людини таку міцну і тверду опору, на якій могла б стояти будівля моральності, права і держави після того, як старий традиційний фундамент був уже підточений індивідуалістичною критикою софістів. За Сократом не попили і не прийняли ні софісти-новатори, ні традиціоналісти-консерватори: софісти побачили в Сократі «мораліста» та «відродителя устоїв», а захисники традицій - «нігіліста» та руйнівника авторитетів.

Проблема душі і тіла у Платона: У Платона, як і його вчителя Сократа, провідною темою залишається морально-етична, а

предметами дослідження виявляються людина, суспільство та держав. Платон повністю розділяє раціоналістичний підхід Сократа до проблем етики: умовою моральних вчинків грецький філософ також вважає справжнє знання. Саме тому Платон продовжує роботу свого вчителя з дослідження понять, намагаючись подолати суб'єктивізм теорії пізнання софістів і досягти вірного і для верх єдиного, тобто об'єктивного, знання. Ця робота з поняттями, встановлення родовидових відносин між ними, що здійснювалася Платоном та його учнями, одержала назву діалектики (грец. dialektike - розмовляти, розмірковувати).

Знання справжнього буття, тобто того, що завжди собі тотожне і незмінне, - а такий у Платона, як ми вже знаємо, світ ідей, що є прообразами речей чуттєвого світу, - має за задумом грецького філософа дати міцну основу для створення етики. А остання розглядається Платоном як умова можливості справедливого суспільства, де люди будуть доброчесні, а отже, згадаємо Сократа і щасливі.

Етичне вчення Платона передбачає певне розуміння сутності людини. Що ж таке, за Платоном, людина? Подібно до того, як її справжнє Платон ділить на дні нерівноцінні сфери - вічні і самосущі ідеї, з одного боку, і минущі, текучі й несамостійні речі чуттєвого світу, з іншого - він і про людину розрізняє безсмертну душу і смертне, тлінне тіло. Душа, за Платоном, подібно до ідеї, єдина і неподільна, тіло ж, оскільки в нього приходить матерія, ділимо і складається з частин. Сутність душі - не тільки в її єдності, а й у її саморуху: все, що рухає себе само, згідно з Платоном, безсмертне, тоді як усе, що рухається чимось іншим, звичайно і смертно.

Тут у Платона, проте, виникає складне становище, з яким ідеалізм неспроможна впоратися. Якщо душа єдина і неподільна, якщо вона є чимось самостійним і нематеріальним, то чому ж вона потребує тіла? Кап пов'язані між собою тіло та душа? За Платоном, людська душа складається як би з двох «частин»: вищої - розумної, за допомогою якої людина споглядає вічний світ ідей і прагне до добра, і нижчою - чуттєвою. Платон уподібнює розумну душу возника, а чуттєву - двом коням, одні з яких благородний, а інший - низький, грубий і туї. Тут тілесне початок розглядається як як нижчий проти духовним, а й як саме собою зле, негативне.

Платон - прихильник теорії переселення душ; після смерті тіла душа відокремлюється від нього, щоб литом - залежно від того, наскільки доброчесне і праведне життя співало воно в земному світі, - знову вселитися в якесь інше тіло (людини чи тварини). І лише найдосконаліші душ», але Платону, зовсім залишають земний, недосконалий світ і залишаються у царстві ідеї. Тіло, таким чином, розглядається як в'язниця душі, з якої остання має звільнитися, а для цього очиститися, підкоривши свої чуттєві потяги вищому прагненню до добра. А це досягається шляхом пізнання ідей, які споглядає розумна душа.

Із вченням про передіснування душ пов'язане уявлення Платона про пізнання як пригадування. Ще до свого втілення в тіло душа кожної людини перебувала у надчуттєвому світі і могла споглядати ідеї у їхній досконалості і красі; тому й тепер для неї чуттєві явища - лише привід для того, щоб прозрівати за ними їхню справжню сутність, ідеї, які душа тим самим ніби невиразно нагадує. Вчення про пригадування справило великий вплив в розвитку ідеалістичної теорії пізнання у античності, а й у середні віки, й у час.

Вчення Арістотеля про душу. Розум і воля

Певні корективи вносить Аристотель та платонівське вчення про душу. Вважаючи душу початком життя, він дасть типологію різних «рівнів» душі, виділяючи рослинну, тваринну та розумну душі. Нижча душа - рослинна - розповідає функціями харчування, зростання і розмноження, загальними всім взагалі живих істот. У тваринної душі до цих функцій

відчуття, а разом з ним і здатність бажання, тобто прагнення до приємного та уникнення неприємного. Розумна ж душа, яку має з усіх тварин, одна лише людина, крім перерахованих функцій, спільних у людини з рослинами і тваринами, наділена вищою здібностями - міркуванням і мисленням. У Аристотеля немає характерного для Платона уявлення про нижчий, тілесний початок (і відповідно нижчих, рослинної та тваринної душах) як джерело зла. Аристотель розглядає матерію, тіло як нейтральний субстрат, що є основою більш високих форм життя. Сам розум, однак, згідно з Аристотелем, не залежить від тіла. Будучи вічним і незмінним, він один здатний до осягнення вічного буття і становить сутність вищої з арістотелівських форм, абсолютно вільної від матерії, а саме пічного двигуна, який є чистим мисленням і яким рухається і живе все у світі. Можна знайти також і висловлювання, що підтверджують, що Арістотель вважав рух вічним, бо він «завжди був і в будь-який час буде». Останній головним чином і властивий людині, тоді як діяльний розум - лише дуже мало. Намагаючись вирішити труднощі, що виникли у Платона і зв'язки з вченням про «три душі» і викликану прагненням пояснити можливість безсмертя; індивідуальної душі, Аристотель дійшов висновку, як і людині безсмертний лише його розум: після смерті тіла він злипається з вселенським розумом.

Аристотелем завершується класичний період у розвитку грецької філософії. Але мірою внутрішнього розкладання грецьких полісів поступово слабшає та його самостійність. В епоху еллінізму (IV століття до н. е. - V століття н. е.), у період спочатку македонського завоювання, а потім підпорядкування грецьких міст Риму змінюється світоглядна орієнтація філософії: її інтерес все більше зосереджується на житті окремої людини. Мотиви, що передбачають цей перехід, при уважному читанні можна назвати вже у етики Аристотеля. Але особливо характерні в цьому відношенні етичні вчення стоїків та епікурейців. Соціальна етика Платона і Аристотеля поступається місцем етиці індивідуальної, що безпосередньо відображає реальне становище людини пізньої античності, жителя великої імперії, не пов'язаного більше тісними у нас своєї соціальної громадою і не може, як раніше, брати безпосередню участь у політичному житті свого невеликого міста - Держави.

8. Етика Епікура: фізичний та соціальний атомізм

Повну відмову від соціального активізму в етиці ми зустрічаємо у знаменитого матеріаліста Епікура (341-270 роки до нашої ери), вчення якого набуло широкої популярності й у Римській імперії; найбільш відомим з римських епікурейців був Лукреція Кар (близько 99-55 роки до н.е.).

Окрема людина, а не суспільне ціле, - ось відправний пункт епікурівської етики. Тим самим було Епікур переглядає визначення людини, дане Аристотелем. Індивід - первинний; всі суспільні зв'язки, всі відносини людей залежать від окремих осіб, від їх суб'єктивних бажань та раціональних міркувань користі та задоволення. Громадський союз, згідно з Епікуром, не вища мета, але лише засіб для особистого благополуччя індивідів; у цьому пункті Епікур виявляється близьким до софістів. Індивідуалістичне трактування людини цілком відповідає атомістичній натурфілософії Епікура: реальним є буття окремих ізольованих атомів, а те, що складається з них - речі і позбавлення видимого світу, весь космос в цілому - це лише вторинні утворення, лише агрегати, скупчення атомів.

На відміну від стоїчної, епікурейська етика гедоністична: метою людського життя Епікур вважав щастя, яке розуміється як задоволення. Однак справжнє задоволення Епікур бачив зовсім не в тому, щоб без жодного заходу вдаватися до грубих чуттєвих насолод. Поняття «насолода» у Епікура найкраще характеризує така його думка: «Для плоті межі насолоди нескінченні, і час для такої насолоди потрібно нескінченне. А думка, осягнувши межі і кінцеву мету плоті і розсіявши страхи перед вічністю, цим вже призводить до досконалого життя і в нескінченному часі не потребує. При цьому думка ні насолод не цурається, ні при результаті життя не поводиться так, ніби їй чогось ще не вистачило для щастя». Як і більшість грецьких мудреців, Епікур був відданий ідеалу міри. Як і більшість грецьких мудреців, Епікур був відданий ідеалу міри. Тому невірно широко поширене уявлення про епікурейців як про людей, що віддаються виключно чуттєвим насолод і ставлять їх понад усе інше. Вищим задоволенням Епікур, як і стоїки, вважав незворушність духу (атараксію), душевний спокій і безтурботність, а такий стан може бути досягнутий лише за умови, що людина навчиться стримувати свої пристрасті та тілесні потяги, підкоряючи їх розуму. Особливо епікурейці приділяють увагу забобонам, у тому числі з традиційною грецькою релігією, яка, за Епікуром, позбавляє людей безтурботності духу, вселяючи страх перед смертю і загробним життям. Щоб розсіяти цей страх, Епікур доводить, що душа людини вмирає разом із тілом, бо складається з атомів так само, як і фізичні тіла. Смерті не треба боятися, - переконує грецький матеріаліст, бо поки ми є, смерті немає, а коли приходить смерть, нас уже немає; тому смерті немає ні живих, ні померлих.

Незважаючи на відому схожість стоїчної та епікурейської етики, відмінність між ними дуже суттєва: ідеал стоїків суворіший, вони тримаються альтруїстичного принципу обов'язку та безстрашності перед ударами долі; Ідеал ж епікурейського мудреця не так моральний, як естетичний, в його основі лежить насолода самим собою. Епікурейство - це освічений, витончений і просвітлений, але все-таки егоїзм.

Висновок

діалектика атомізм софіст античний

Ми простежили виникнення та розвиток античної філософії. У ній уперше виділено практично всі головні філософські проблеми, сформовані та основні уявлення про предмет філософії. В античних філософських системах вже виражені філософський матеріалізм та ідеалізм, які багато в чому вплинули на подальші філософські концепції. Безпосередність і певному сенсі прямолінійність філософського, мислення древніх греків і римлян дають можливість усвідомити і легше зрозуміти сутність найважливіших проблем, які супроводжують розвиток філософії від її зародження до сьогодні.