2.1 Субстанция как философская категория

Субстанция (лат. substantia - подлежащее, лежащее в основе) - то, что существует самостоятельно, само по себе, в отличие от акциденций, то есть, свойств, существующих только в другом предмете. Субстанция устойчива и постоянна, это сущность, лежащая в основе явления постигаемая умом.

В истории философии есть три основных подхода к трактовке понятия субстанции: монистический (от греческого "один"), дуалистический (от латинского "два") и плюралистический (от латинского "много"). Философы- монисты допускают единственную субстанцию, которая мыслится как причина самой себя.

Другое понимание субстанции связано с учением о сотворении мира Богом. Дуалисты признают относительный характер самостоятельности сотворённой субстанции. Абсолютной самостоятельностью обладает лишь высшая - божественная - субстанция. Первым философом- дуалистом был Аристотель, различавший два первоначала - божественную форму и материю. Субстанция - это самостоятельное бытие, единичная сущность, в языке выражаемая только подлежащим. Например, "вот этот человек" - обозначает субстанцию - конкретного индивида. А "учёный" или "военный" - это акциденции, которыми могут обладать или не обладать разные люди. Христианское понимание Бога как личности обусловило разработку учения о двух субстанциях - Творце и сотворённой вещи.

Плюралистические учения также восходят к Аристотелю, представлявшему реальность как множество единичных вещей, состоящих из формы и материи и являющихся центрами самостоятельного движения. На протяжении истории европейской философии идея субстанции-субъекта, личности, отдельной души играет роль основного инструмента теоретического познания человека.

Субстанция - это то, что объективно существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем ином, кроме самого себя. Такому условию удовлетворяет только одна субстанция - Бог, который вечен, бесконечен, всемогущ, всезнающ, является творцом и причиной всего. Бог может существовать и в отсутствии всех остальных предметов, но ни одна вещь во Вселенной не могла существовать без первоисточника. Также понятие субстанции используется в другом смысле для характеристики сотворённой вещи. Бог создал мир, также состоящий из субстанций. Сотворенные Богом субстанции (единичные вещи, идеи) обладают главным качеством субстанции - самодостаточностью (не нуждаются в своем существовании ни в чем, кроме самих себя) лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции - Богу они производны, вторичны и зависят от него, поскольку сотворены им.

Все сотворенные субстанции Декарт делил на два рода:

материальные (вещи);

духовные (идеи).

При этом он выделял неотъемлемые свойства (атрибуты) каждого рода субстанций: для материальных - протяжение, для духовных - мышление.

По определению Декарта "субстанция, которая является непосредственным субъектом распространённости по месту и акциденцией, предполагающей распространённость, именуется телом".

Все материальные субстанции обладают общим для всех признаком - пространственное протяжение, размер и делимость до бесконечности. Все духовные субстанции мыслящие и мыслимые и притом неделимы.

Остальные свойства как материальных, так и духовных субстанций производны от их атрибутов и были названы Декартом модусами. (Например, модусами протяжения являются форма, движение, положение в пространстве и т.д.; модусами мышления - чувства, желания, ощущения). Философия от древности до наших дней: Учеб. Пособие. Ч.2: Западногерманская философия XVI-XIX вв. / Сост. С.А. Власов, Г.А. Мирошниченко, И.Р. Назарова и др.- М.: МГТУ им Н.Э. Баумана, 2013 с. 50

Можно себе представить вещи без запаха, вкуса, цвета, формы - без любого качества, воспринимаемого органами чувств. Но нельзя представить вещи без протяженности. Если варьировать все чувственные характеристики, то вещь не перестанет существовать; если же отвлечь протяженность, то вещи не останется. Поэтому единственным атрибутом сотворенной материальной субстанции является протяженность.

Протяженность есть первичное качество, необходимо присущее предметам, а вторичные качества (цвет, запах, вкус и др.), которые возникают в процессе нашего познания вещи, могут быть иными, а могут и вовсе отсутствовать. То есть протяженность есть атрибут материи, основной ее принцип; все остальные ее свойства есть акциденции.

Таким образом, есть две сотворенных субстанции: мышление и протяженность. Именно поэтому, поскольку главное свойство материи есть ее протяженность, Декарт разрабатывал геометрический и математический подход к познанию материи. Сведение базовых атрибутов материи к геометрическим свойствам и отношениям частей пространства было серьёзным шагом в развитии математической физики и классического естествознания, использовавшего математический аппарат в познании законов природы. Отсюда возникает и другой принцип Декарта, характеризующий науку Нового времени: поскольку протяженность есть атрибут материи и ее субстанциальное свойство, материя везде одна. Мы не можем говорить, что материя на земле и на небесах - это разная материя, что у них разная сущность. Везде есть одна материя, ибо у нее один атрибут - протяженность, поэтому все свойства всего мира одинаковы.

2.2 Субстанция в понимании философов Нового времени

Декарт настаивает на том, что именно протяженность является единственным атрибутом материи, и по очереди рассматривает различные другие свойства материи (движение и др.), утверждая, что они не могут быть субстанциальными свойствами. Движение не есть субстанциальное свойство материи, ибо можно представить себе вещь и неподвижной. Но, тем не менее, движение в мире существует постольку, поскольку мир был приведен в движение Богом. Декарт в данном положении является чистым деистом, то есть для него вопрос об участии Бога в движении мира рассматривается только с точки зрения первоначального толчка. Бог сообщил миру некоторое количество движения, и в дальнейшем в процесс движения мира не вмешивается. Бог сообщил миру некоторые законы, а дальше мир развивается по этим законам, соблюдая заданное количество движения.

Исходя из этого положения, Декарт вывел свой знаменитый закон сохранения количества движения (закон сохранения импульса).

Разделение двух типов субстанций имеет важное познавательное значение. Изучая физический мир, мы отвлекаемся от факта присутствия в нём человеческого сознания. Протяжённые тела и системы тел физика описывает независимо от того, существует ли на планете разумная жизнь. Законы движения материи, её структура и развитие автономны от индивидуального субъекта. Напротив, законы разумного духа не зависят от фактов материального мира. Правила математики и логики будут истинны, даже если ни одно тело во Вселенной не будет существовать. Моральные нормы останутся справедливыми и сохранят свою значимость даже если ни один человек не станет им следовать, а люди будут руководствоваться исключительно биологическими инстинктами. Рациональные законы, нормы, идеалы образуют системы со связями иного рода, чем связи между протяжёнными вещами. Для философа-рационалиста две предметные области, познаваемые независимо друг от друга, должны иметь независимое друг от друга бытие.

Человек, по мнению Декарта, состоит из двух, отличных друг от друга субстанций - материальной (телесной) и духовной (мыслящей).

Человек - единственное существо, в котором соединены и взаимодействуют материальная и духовная субстанции, за счёт чего он смог возвыситься над природой. Из того, что человек совмещает в себе две субстанции, следует идея дуализма (двойственности) природы человека. Организм человека функционирует по законам природы, как и организм любого животного. Но душа в своих действиях автономна от тела и может принимать решение не по причине физических изменений окружающей среды, а на основании рациональных доводов или ради высших этических идеалов. Поэтому спор о том, что первично - материя или сознание, бессмыслен применительно к человеческой природе. Материя и сознание соединяются только в человеке, а поскольку человек дуалистичен (соединяет в себе две субстанции - материальную и духовную), то ни материя, ни сознание не могут быть первичны - они существуют всегда и являются двумя различными проявлениями единого бытия.

Декарт говорил, что телесная и мыслящая субстанции могут соединиться лишь в Боге как в несотворенной единой субстанции. То же и с человеком: познать его как существо, состоящее из души и тела, можно лишь на почве того, что человек является существом, сотворенным Богом, и только понимая его как существо, существующее в Боге, можно понять, как человеческое тело соединяется с человеческой душой.

Таким образом, дуалистическое понимание субстанции оказалось эффективным для объяснения рационального устройства физического мира, но в то же время породило много проблем в познании природы человека.

Голландский философ Б. Спиноза критиковал дуализм Декарта за неопределенный статус субстанции. С одной стороны, подлинным бытием обладает только бесконечная субстанция - Бог, а с другой стороны, субстанции сотворенные и конечные находятся в зависимости от первой. Значит, субстанции бывают высшего и низшего сорта. Дж. Реале, Д. Антисери. Западная философия от истоков до наших дней. Том 3. Новое время. - ТОО ТК "Петрополис", 1996 с. .90

Отсюда следует, что в мире наряду с божественным, есть низшее начало. Эту раздвоенность, пытался преодолеть Спиноза. Он создал монистическое учение о единой субстанции.

Учение Спинозы о единой субстанции дается в первой части "Этики", названной "О Боге". По мнению философа, истинной является лишь одна субстанция, атрибутами которой являются мышление и распространенность, или природа. Кроме Бога, не существует никакой другой субстанции. "Под субстанцией я разумею то, что существует само в себе и представляется через само себя, т.е. то, представление чего не нуждается в представлении другой вещи, из которого оно должно было бы образовываться". Бог и субстанция сливаются у него в одно понятие, Бог не стоит над Природой, не является Творцом вне Природы, Он находится прямо в ней. Дж. Реале, Д. Антисери. Западная философия от истоков до наших дней. Том 3. Новое время. - ТОО ТК "Петрополис", 1996 с. .90

Спиноза исходил из древнего пантеистического отождествления Бога с целокупностью природы; его формула - "Бог, или субстанция, или природа", которая есть причина самой себя (causa sui).

Таким образом, Спиноза в своем учении о субстанции преодолел дуализм Декарта. Протяженность и Мышление, которые у Декарта представляют субстанции сами по себе, у Спинозы соединяются в единое целое. Согласно пантеистическому (от греческого "всё обожествлено") учению Спинозы, происходит слияние Бога и Материи, наполнение материи божественным смыслом и воплощение Бога в космосе. Субстанция Спинозы - это не бытие вообще, а бытие объективное, то есть материя.

Субстанция обладает существенными и неотъемлемыми свойствами, которые Спиноза назвал атрибутами. Каждая субстанция может иметь бесконечное число атрибутов. Но людям известны только два: протяжённость и мышление. В противоположность Декарту, относившему протяжённость к одной субстанции, а мышление к другой, Спиноза считал оба этих атрибута характеристиками единой субстанции. Так, Бог протяжён, а материя мыслит.

Для описания единичных конечных вещей Спиноза использует понятие "модус". Можно проиллюстрировать отдельную вещь примером волны или пузыря на поверхности океана. Так, отдельный дом или камень есть модус субстанции, то есть, материя в этом месте в это время принимает форму дома или камня. Единичные вещи, именуемые модусами, имеют внешнюю причину своего возникновения и существования. Такое существование характеризуется конечностью, изменением, движением в рамках пространства и времени.

В философской системе Спинозы отношение между субстанцией и модусами приобрело характер противоречия. Проблема возникновения единичных вещей из субстанции объяснима лишь с очень большими трудностями. В этих целях Спиноза вводит понятия "природа творящая" и "природа сотворенная". Субстанция выступает в роли природы творящей, а единичные вещи - природой сотворенной. К миру единичных вещей применимы время, мера и число, которые не имеют никакой силы по отношению к самой субстанции, ибо бесконечная величина недоступна измерению. Труднейшая проблема философии Спинозы состоит в согласовании извечности Бога-субстанции-природы с миром временных, конкретных единичных вещей.

Понятие детерминизма как однозначной обусловленности всех явлений их причинами определяется из посылок о единстве субстанции. Все в мире имеет свою причину, и только субстанция имеет причину в самой себе. Единичные вещи (модусы) имеют лишь внешнюю причину своего существования и развития. Все является причиной чего-то иного, ибо не существует ни одной вещи, из природы которой не вытекало бы целое действие. В мире, согласно Спинозе, господствует жесткий детерминизм.

Все без исключения единичные вещи-модусы связаны железной цепью причинной обусловленности. Механистический детерминизм Спинозы в его радикальной форме отождествляет причинность с необходимостью и исключает случайность, трактуемую как беспричинность. Случайность - только иллюзия, порождаемая недостатком известной человеку информации, и она становится извечной необходимостью для мыслителя, способного на пути разумно-интуитивного знания подняться до осознания мировой связи всех вещей с атрибутами субстанции, когда единичные вещи мыслятся уже как необходимые модусы. Явление только кажется случайным человеку, не знающему причин этого явления. В самой по себе природе это явление имеет строго необходимые причины. Значит, случайность чисто субъективна, является проблемой познания, а не характеристикой природных явлений. Исключение случайностей отвергает и многочисленные представления о чудесах, которыми было переполнено тогда массовое религиозное сознание: чудо, согласно Спинозе, есть совершеннейший абсурд.

Закон причинности всего сущего распространяется и на человека, в котором присутствуют два атрибута единой субстанции. Такая трактовка субстанции обусловливает понимание причинности как единообразного протекания всех мировых процессов, как неуклонной необходимости происходящего в природе, обществе и человеческой душе; тут нет места не только для случайности, но и для свободы. Психофизическая проблема взаимодействия телесного и духовного в человеке, занимавшая огромное место в антропологии Декарта, решалась Спинозой в духе монистического параллелизма.

Если свобода нашей воли - только иллюзия, порождаемая неадекватными чувственно-абстрактными идеями, то истинная свобода - "свободная необходимость" - возможна лишь для того, кто достигает адекватных, разумно-интуитивных идей и постигает единство обретенной свободы с необходимостью.

Но столь высокая мораль - достояние немногих "свободных людей", мудрецов, способных преодолеть свои низменные аффекты-страсти и подняться до вершин разумно-интуитивного знания. Подавляющее же большинство людей неспособно вырваться из пучины своих страстей. В таком обществе "пороки будут, доколе будут люди". Для совершенствования общества необходимо "не осмеивать человеческих поступков, не огорчаться ими и не клясть их, а познавать".

Немецкий философ и математик Г.Лейбниц критически анализировал и развивал идеи своих предшественников, в том числе и учения о субстанции Декарта и Спинозы. По учению Лейбница, число субстанций не ограничивается одним или двумя началами, а может быть бесконечным Плюрализм означает множественность отдельных начал.

Центральным в метафизике Лейбница является понятие субстанции. Субстанция есть нечто единое, неделимое. Лейбниц противопоставил учению Спинозы о единой субстанции учение о множественности субстанций, которые он назвал монадами. Понятие "монада" в переводе с греческого означает "единое", или "единица".

По взглядам Лейбница, монада проста и неделима, следовательно, не материальна. Сущность каждой монады составляет деятельность, которая выражается в непрерывной смене состояний. Самой известной монадой, которую мы можем наблюдать, является жизнь собственной души.

Лейбниц наделяет монады восприятием, представлением, стремлением и влечением. В силу этого он сравнивает их с человеческой душой. Монады, подчеркивает Лейбниц, называются душами, когда у них есть чувство, и духами, когда они обладают разумом. Монадам чужда пассивность. Одни из них активны потенциально, как невидимые частицы, другие - актуально, как живые существа. Монада Лейбница - это, по выражению Л. Фейербаха, "не только многоцветный, но и многогранный кристалл, не ведающий покоя". Каждая монада - замкнутый мир, по словам Лейбница: "монады вовсе не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда или оттуда выйти". Вследствие неделимости монада проста, не имеет частей. А это значит, что монада нематериальна, потому что все материальное сложно и делится на части, всегда в свою очередь делимые. Лейбниц различает мир умопостигаемый, мир истинно сущего, составляющий предмет метафизики, и мир эмпирический, или феноменальный, изучаемый естествознанием. Дж. Реале, Д. Антисери. Западная философия от истоков до наших дней. Том 3. Новое время. - ТОО ТК "Петрополис", 1996 с. .96

Учение о плюрализме индивидуальных субстанций у Лейбница переворачивает представление о порядке познания и объективной организации природы. Не физический уровень материи служит фундаментом для биологического, а наоборот. Исходным считается живое, подвижное начало, сообщества таких начал и образуют неживую механическую природу. Поскольку субстанция по самому своему понятию определяется только через саму себя как у Спинозы, то, согласно Лейбницу, монады не могут сообщаться и воздействовать друг на друга: они "не имеют окон". Однако при этом деятельность монад происходит согласованно в силу предустановленной гармонии. Например, в городе у каждого есть часы и они показывают одинаковое время вовсе не потому, что от одних часов сигнал поступает на другие. А потому, что часовщики завели все часы так, чтобы они показывали единое время. Синхронность протекания восприятий в замкнутых монадах происходит благодаря вмешательству Бога, установившего и поддерживающего гармонию внутреннего мира бесконечного множества монад. В результате каждая монада воспринимает в себе самой весь космос во всем его богатстве, оказываясь "зеркалом вселенной" - микрокосмом.

На вершине иерархической лестницы монад стоит высшая монада - Бог, Творец всех остальных монад, обладающий самым ясным сознанием и представляющий собой чистую деятельность; он свободен от пассивных и бессознательных состояний, является источником вечных истин и предустановленной мировой гармонии, залога совершенства мироздания. С помощью понятия предустановленной гармонии Лейбниц разрешал трудную для рационализма Нового времени проблему связи души и тела. Лейбниц мыслит душу и тело по аналогии с двумя часами, движение стрелок которых, установленное Богом, совершается параллельно и не требует никакого взаимодействия самих часовых механизмов. Этот психофизический параллелизм означает, что тело функционирует синхронно с душой, не воздействуя на неё и не подвергаясь её воздействию в реальности, а как бы в параллельных мирах.

Центральная монада - душа - не может существовать без тела, которое есть агрегат низших по сравнению с ней монад. Природа у Лейбница исполнена силы и жизни: если Декарт пытался объяснить организм, исходя из законов механики, то Лейбниц, напротив, стремится объяснить неживое, исходя из живого: живое начало предстает в виде силы, изначально присущей всякому телу.

Недостатком монадологии Лейбница выступает трудность с пониманием природы тела. С одной стороны, тело есть совокупность низших по сравнению с душой монад, то есть, собрание "душ". Но оно есть масса лишь в восприятии Высшей монады, а значит, материальные тела - лишь феномены в ее восприятии. Но, с другой стороны, и тезис Лейбница о воплощенности душ, и его учение о природе органического свидетельствуют о том, что он признавал объективную реальность тел. Пытаясь разрешить эту трудность, Лейбниц определяет тело как феномен, но феномен "хорошо обоснованный": "Я... не настаиваю на том, что материя - это тень и даже ничто. Это выражения преувеличенные. Материя - это скопление, не субстанция, но substantiatum, каким была бы армия или войско. И в то время как ее рассматривают так, будто она есть некая вещь, она есть феномен на самом деле вполне истинный, из которого наше восприятие создает единство". Лейбниц не принимает декартовского отождествления материи с протяжением, пространством. Для него субстанция не бесконечно делимое пространство, а неделимая монада. Пространство, напротив, есть только идеальное образование, оно "состоит из возможностей" и не содержит ничего актуального.

Таким образом, Лейбницу не удается до конца примирить две трактовки понятия материи - идеалистическую и реалистическую: первая возникает при рассмотрении природы сознания, а вторая - при решении проблем физики и биологии. Эта двойственность в дальнейшем приведёт к разделению наук о природе и наук о духе и несоизмеримости естественнонаучной и гуманитарной картин мира.

Заключение

1. Декарт Р. Рассуждение о методе, чтобы верно направлять свой разум и отыскивать истину в науках и другие философские работы. М., 2016.

1. Декарт Р. Сочинения в двух томах. Том 1. - М.: Мысль, 2009. - 654 с.

2. Дж. Реале, Д. Антисери. Западная философия от истоков до наших дней. Том 3. Новое время. - ТОО ТК "Петрополис", 1996.- 736 с.

3. Заиченко Г.А. Дж. Локк. - М.: Мысль, 1998. - 207 с.

5. Мейеровский Б.В. Гоббс. - М.: Мысль, 1985. - 208 с.

6. Спиноза Б. Этика. Серия "Великие мыслители", М., 2010

7. Соколов В.В. Спиноза. - 2-е изд.- М.: Мысль, - 1997. - 223 с.

8. Субботин А.Л. Фрэнсис Бэкон. - М.: Мысль, 1994. - 175 с.

9. Философия в системе культуры. Ч.1: Исторические типы философии. Вып.1 / Ильин В. В, Базалин В.Г., Бушуева В.В. и др.; Под. ред. В.В. Ильина. - М.: Изд. МГТУ им Н.Э. Баумана, 2016. - 132 с.

10. Философия от древности до наших дней: Учеб. Пособие. Ч.2: Западногерманская философия XVI-XIX вв. / Сост. С.А. Власов, Г.А. Мирошниченко, И.Р. Назарова и др.- М.: МГТУ им Н.Э. Баумана, 2013- 81 с.

Размещено на Allbest.ru