Философия и религия как современные коммуникативные рефлексии

Размещено на http://www.allbest.ru/

ФИЛОСОФИЯ И РЕЛИГИЯ КАК СОВРЕМЕННЫЕ КОММУНИКАТИВНЫЕ РЕФЛЕКСИИ

Зейналов Шолат Аловсат оглы,

доктор философии, ведущий научный

сотрудник отдела философии устойчивого развития, Институт философии и социологии Национальной академии наук Азербайджана (Азербайджан, Баку)

Цель: определение сущности и значение диалоговой философии для обеспечения мира и безопасности человечества в контексте философии, и религии. культура философия диалоговый религия

Методы: сравнения системного анализа, диалектика, метафизика, логический позитивизм, феноменология, теоретического познания.

Результаты: Современность ставит перед человечеством весьма важную и сложную дилемму: либо преобразовать, изменить ныне существующий катастрофизм, либо продолжить его.

Проблема в том, что ныне наука и знания, вместо того чтобы приносить народам счастье и улучшить их благосостояние, наоборот, приводит все человечество к опасным и разрушительным тенденциям. На самом деле, это и есть онтологический кризис человека, поскольку вопросы философии и религии, философии и жизни, счастья и благосостояния -- и каждый из них хоть и был актуален на всех этапах истории цивилизации, но решение этих вопросов исторически всегда сопровождалось определенными трудностями. Человеческие качества, высшие идеалы были принесены в жертву политике, идеологии и, в целом, были забыты и вычеркнуты из жизни, сущности человеческого существования. Все это указывает на то, что говорить о мире и безопасности только в институциональном понимании этого слова -- недостаточно, и это только одна сторона дела, так как процессы свидетельствуют, что, поскольку современный человек имеет нигилистическое отношение к философии, теологические основы будут считаться «пустыми и бессмысленными», и пока человек не освободится от ложных мышлений и отрицательных тенденций, его трагедия не уменьшится, а, наоборот, увеличится.

Научная новизна: Автор считает, что человечество, цивилизация может защищать свое будущее развитие, свое дальнейшее существование лишь путем согласованности, диалога, целостности и единства различных подходов в решении проблем и вопросов. Автор отмечает в статье, что в контексте всех этих проблем человечеству просто необходимо повернуться лицом к философии, экзистенциализму, доверию, диалоговой философии и вернуться к торжеству согласованного диалогового сознания.

Практическая значимость: основные положения и выводы статьи могут быть использованы в научной и педагогической деятельности при рассмотрении вопросов обеспечения мира, безопасности и мирного сосуществования человечества.

Ключевые слова: современность, сущность, существо, философии, религия, личность, противоречия, диалог, парадигмы, философия диалога.

ФІЛОСОФІЯ І РЕЛІГІЯ ЯК СУЧАСНІ КОМУНІКАТИВНІ РЕФЛЕКСІЇ

Зейналов Шолат Аловсат огли,

доктор філософії', провідний науковий співробітник відділу філософії сталого розвитку, Інститут філософії і соціології Національної академії наук Азербайджану (Азербайджан, Баку),

Мета: визначення сутності і значення діалогової філософії для забезпечення миру і безпеки людства в контексті філософії, і релігії.

Методи: порівняння системного аналізу, діалектика, метафізика, логічний позитивізм, феноменологія, теоретичного пізнання.

Результати: Сучасність ставить перед людством дуже важливу і складну дилему: або перетворити, змінити нині існуючий катастрофізм, або продовжити його.

Проблема в тому, що нині наука і знання, замість того щоб приносити народам щастя та поліпшити їх добробут, навпаки, призводить все людство до небезпечних і руйнівним тенденціям. Насправді, це і є онтологічний криза людини, оскільки питання філософії і релігії, філософії і життя, щастя і добробуту - і кожен з них хоч і був актуальний на всіх етапах історії цивілізації, але вирішення цих питань історично завжди супроводжувалося певними труднощами. Людські якості, вищі ідеали були принесені в жертву політиці, ідеології і, в цілому, були забуті і викреслені з життя, сутності людського існування. Все це вказує на те, що говорити про мир і безпеку тільки в інституціональному розумінні цього слова - недостатньо, і це тільки одна сторона справи, так як процеси свідчать, що, оскільки сучасна людина має нігілістичне ставлення до філософії, теологічні основи будуть вважатися «порожніми і безглуздими », і поки людина не звільниться від помилкових мислень і негативних тенденцій, його трагедія не зменшиться, а, навпаки, збільшиться.

Наукова новизна: Автор вважає, що людство, цивілізація може захищати своє майбутнє розвиток, своє подальше існування лише шляхом узгодженості, діалогу, цілісності і єдності різних підходів у вирішенні проблем і питань. Автор зазначає в статті, що в контексті всіх цих проблем людству просто необхідно повернутися обличчям до філософії, екзистенціалізму, довірі, діалогової філософії і повернутися до торжества узгодженого діалогового свідомості.

Практична значимість: основні положення і висновки статті можуть бути використані в науковій та педагогічній діяльності при розгляді питань забезпечення миру, безпеки і мирного співіснування людства.

Ключові слова: сучасність, сутність, істота, філософії, релігія, особистість, протиріччя, діалог, парадигми, філософія діалогу.

PHILOSOPHY AND RELIGION AS AMODERN COMMUNICATIVE REFLEXION

Zeynalov Sholat Alovsat oglu,

doctor of Philosophy, Leading Research Fellow Department of Philosophy of Sustainable Development, Institute ofPhilosophy and

Sociology of the National Academy Sciences of Azerbaijan (Azerbaijan, Baku),

The purpose: definition of essence and value of dialogue philosophy for maintenance of the world and safety of mankind in a context of philosophy, and religion.

Methods: comparisons of the system analysis, dialectics, metaphysics, logic positivism, phenomenology, theoretical knowledge.

Results: Modernity century puts rather important and difficult dilemma before mankind: or to transform, change nowadays existing catastrophes or to continue it.

The problem that nowadays a science and knowledge, instead of bringing to the people happiness and to improve their well-being all mankind, on the contrary, leads to dangerous and destructive tendencies. Actually, it also is oncologic crisis of the person as questions of philosophy and religion, philosophy and a life, happiness and well-being -- and each of them though was actual at all stages of history of a civilization, but the decision of these questions historically was always accompanied by certain difficulties. Human qualities, the higher ideals have been sacrificed to a policy, ideologies and super interests and, as a whole, have been forgotten and deleted from a life, essence of human existence. All it specifies what to speak about the world and safety only in institutional understanding of this word insufficiently, and only one party has put it, as processes testify, that as the modern person has the nihilistic relation to philosophy, theological bases will be considered “empty and senseless" and while the person will not be released from false thinking and negative tendencies, its tragedy will not decrease, and, on the contrary, will increase.

Scientific novelty: the author considers, that the mankind, a civilization can protect the future development, the further existence only by a coordination, dialogue, integrity and unity of various approaches in the decision of problems and questions. The author notices in article, that in a context of all these problems it is necessary for mankind to face philosophy, existentialism, trust, dialogue philosophy and to return to a celebration of the co-ordinate dialogue consciousness.

The practical importance: substantive provisions and article conclusions can be used in scientific and pedagogical activity by considйration of questions of maintenance of the world, safety and mankind peaceful co-existence.

Keywords: modernity, essence, a being, philosophies, religion, the person, contradictions, dialogue, the paradigms, the dialogue philosophy.

В современную эпоху в сферах науки, политики, культуры и пр. очень стало «модным» говорить о проблемах мира, безопасности и мирного сосуществования, тем не менее, практический анализ тенденции показывает, что человечество вошло в парадоксальный этап своего развития. По этому поводу немецкий философ К. Ясперс говорит: «Мы вошли в такую эпоху «прогресса», развития, что последствия его грозят миру неминуемой катастрофой, по причине которой «земля будет ускользать из-под ног»; существующие парадигмы не могут отвечать вопросам дня, во всех сферах жизни господствуют противоречия. Везде и во всем наблюдаются архиинтересы, нигилизм, индивидуализм, борьба за богатство, спекулятивная религиозность, ультра-шовинизм, ксенофобия, расизм и другие проблемы, которые провоцируют разного рода столкновения между людьми, цивилизациями, религиями и культурами. С другой стороны, численность населения земли растет в геометрической прогрессии, а природные ресурсы, наоборот, истощаются, и все это еще более усугубляет так называемый катастрофизм во всех сферах жизни. Обращаясь в недалекое историческое прошлое, становится ясно, что гениальные мыслители XX века размышляли о таких вопросах более логично и били тревогу в очень разнообразных контекстах. Достоверным фактом является и то, что нынешний человек, забывая о своей сущности, выражаясь словами О. Шпенглера, превращается «лишь в биологическое существо», и борьба за выживание становится его жизненной философией.

В теоретическом мышлении Запада XX века традиция дискутирования по этой проблеме поднялась, так сказать, до апогея, философского, научного, а также теологического сознания. Однако, проблемы ни только не были решены, а, наоборот, чем выше становился уровень научно-технического прогресса, все шире и глубже стали масштабы противостояний, социального неравенства, духовной деградации и прочих тому подобных асоциальных явлений. К. Ясперс, М. Хайдеггер и др. философы-экзистенциалисты били тревогу по этому поводу и предупреждали об изменениях человека. Говоря о тенденции, М. Хайдеггер предупреждал нас: «Если мне будет позволено ответить коротко и, может быть, не много грубо, но на основе долгих размышлений: философия не сможет вызвать никаких непосредственных изменений в теперешнем состоянии мира. Это относится не только к философии, но и ко всем чисто человеческим помыслам и действиям (Sinnen und Trachten). «Только Бог еще может нас спасти» [1. с. 243].

Важные коммуникативные средства мира и безопасности -- философия, и теологические аргументации.

Исходя из постановки проблемы, можно отметить, что философия и религия, философия и жизнь, счастье и благосостояние людей на земле всегда, во всех этапах истории цивилизаций являлись актуальными вопросами. Мир и безопасность в настоящее время приобрел еще более важное значение. Несмотря на чрезмерные противостояния, на политические, идеологические, религиозные и прочие разногласия, исторически так сложилось, что при ультра -- конфликтных ситуациях, когда цивилизация стояла перед выбором «быть, или не быть», т.е. между жизнью и смертью, она всегда выбирала в конечном итоге мир и согласие. Об этом безоговорочно свидетельствует историческая практика. Образно выражаясь, можно сказать, что данная проблематика настолько антична, как сама история и цивилизация. Данный вопрос был всегда характерным для всех формаций и являлся актуальным во всех общественно-политических строях, а также вызывал интерес у философов и представителей научных сфер, находил свое отражение в философских течениях и деятельности политиков и представителей государств, как в теоретическом, так и в практическом плане.

Историческая тенденция показывает что данная проблема актуальна и в настоящее время, т.е. в XXI веке. Но вместе с тем, она требует, как с теоретической и идеологической, так и практической стороны, новый, инновационный подход к себе, где звучали бы новые тезисы, где современный человек, опираясь на свой высокий интеллект, подошел бы к вопросам и к их решениям с новой интерпретацией. Но следует признаться, что в генезисе данной проблемы, т.е. мира и безопасности, вселенского существования невозможно представить какой-либо другой «рецепт», который был бы более динамичным, чем философия и религия. Например, «В средние века, -- по словам Ф. Энгельса, -- основной вопрос философии вообще выступал в форме: создан ли мир богом или он существует от начала века?» [2, с. 5]. Далее великий философ писал: «И не только средневековье, но, начиная от античности и до наших дней, основной вопрос философии, так или иначе, соотносится с религиозной проблематикой» [2, с. 5]. И в настоящее время, в большинстве случаях, это положение выглядит таковым.

Поэтому немецкий философ К. Ясперс был сторонником того, чтобы отношение к философии и религии, как двум феноменам в век научно-технического прогресса было каким- то особенным -- оригинальным. Хотя после философствования Ф. Ницше в сознании Запада отношение к религии как -- будто резко изменилось, и его место заняло знание и эпистемологическое направление. В дальнейшем философы, занимающиеся проблемами общения, коммуникации, языка и метафизики, сочли важным вернуться заново к проблеме религии. Когда речь идет о развитии существующей цивилизации, о человеке и культуре, то это развитие не представляется возможным без религии, без учета этой проблемы. Ознакомление с теорией локальных цивилизаций доказывает, что религия в процессе превращения цивилизаций в динамический процесс в некоторых моментах истории даже превосходила некоторые области и выступала как один из самых серьезных «Логос»ов цивилизационного мерила истории» [9]. Выражаясь иными словами, исторически так сложилось, что ни противоречия, ни взаимоотношения, ни развитие и безопасность общечеловеческого бытия никогда не рассматривались вне философии и религии, а наоборот, проявляли себя в коммуникативном отношении людей к этим «феноменам» и во взаимоотношениях самих предметов.

По поводу теорий цивилизаций современного сознания Запада американский мыслитель С. Хантингтон говорил, что «среди т призывов XXI века «возрождение религий» будет очень актуальным [4]. Современная тенденция также подтверждает реализацию данного тезиса. Но следует отметить, что когда речь идет о сознании Запада, то в теоретической мысли во взаимоотношениях религии и философии, религии и философской веры и бытия, экзистенциализма и тому подобных различных проблем общечеловеческого бытия с позиции «общего знаменателя», философия религии экзистенциалистов, в особенности немецкого философа К. Ясперса, отличается особенностью, с точки зрения объективности и оригинальности.

По мнению К. Ясперса, просматривая историю философии, выясняется, что «философия и религия в течение тысячелетий были то в союзе, то в противостоянии» [3, с. 636]. По ходу исторического процесса, религия и философия резко начали разъединяться, и такое раздвоение фактически было началом, давший толчок процессу самых различных научных и философских поисков. Но, как отмечает К. Ясперс, «после расставания религия становится большой тайной для философии» [6, с. 636]. В действительности, все это было новым явлением, которое обуславливало новую ситуацию, новую борьбу, ставшими адекватными, как онтологическому, так и практическому вариациям исторического положения. Но также необходимо отметить, что, хотим мы этого или нет, независимо от цели и предназначения истории, философии и истории философии, в действительности «эта борьба для философии возможна только как борьба во имя истины, и лишь духовными средствами» [3, с. 636]. И это до сих пор так и остается открытым вопросом. На самом деле, рассматривая историю философии, мы видим, что беспредметные вопросы философского убеждения вообще не существовали в философской истории (а если даже были, то «скрывали» свое существование в религии), или же в мифах. Поэтому мы согласны с тем мнением, что «философия именно тогда современна и актуальна, когда она проверяет свои рассуждения» [5, с. 62] или же она (философия), превращая предъявленное рассуждение в предмет философской веры, не обращает его в тайну, как это происходит в мифах, или же в принципах веры.

Но, независимо от того, принимаем мы это, или нет, существует и другой парадокс. Интерпретируя историческое недоверие религии и науки к философскому убеждению, К. Ясперс отмечал: «если спросить представителя каждой стороны о том, что от чего исходить и к чему должны идти в жизни, то религиозный человек скажет: откровение в вере, так как вне веры -- только нигилизм; у представителей науки спросишь, скажут -- только от разума и науки надо исходить, т.к. вне науки все -- иллюзия и будут настаивать на том, что когда- то философия была дорогой к наукам. А теперь, по мнению этих же представителей, она

— философия может быть лишь служителем теологии» [3, с. 384]. По отношению обеих сторон к данному вопросу видно, что в действительности, убеждения такого рода -- это лишь результат шаблонных рассуждений. Или же, тысячелетняя история философии до сих пор показывает ложность этого мышления. Как сказал К. Ясперс: «Поспешно извлекаемые, альтернативы -- вера в откровение или нигилизм, тотальная наука или иллюзия -- все это используется как боевое средство для того, чтобы лишить человека от ответственности, даруемого Богом, заставить его подчиниться, (повиноваться) и держать его в страхе» [3, с. 384]. А в контексте мятежа этих «боевых средств» общение и диалоговая философия как бы исчезает.

Рассуждая о взаимной (обоюдной) интерпретации философии и религии, К. Ясперс отмечал: «Я не буду говорить о вечности религиозной истины. А вот философская истина

— это и есть вечная философия, которая как личное имущество, которому никто не сможет претендовать, но, во всяком случае, она необходима философствующему и действительно, она везде там, где философствуют [3, с. 636]. Однако отметим, что такого рода рассуждения тем самым не могут стереть исторически известные рассуждения, о совместной борьбе религии и философии за общее начало. Например, неотомисты настойчиво «утверждают, что и теология, и философия, и наука служат одному -- познанию, постижению Бога. Все они по отдельности -- разные пути, ведущие к познанию Бога» [7, с. 347]. Исходя из взаимоотношений религии и философии, из вечной борьбы их в объяснениях по вопросам истории и бытия, К. Ясперс писал: «Обе они воспринимают себя в обличии истории, которая одновременно и скрывает, и показывает истину, но, в то же время, воспринимают себя в отношении к этой вечной истине» [3, с. 636].

Наблюдая историческую динамику, можно увидеть, что с формированием мировых религий все шире и глубже проявляли себя противостояния в межличностных отношениях, противоречия в убеждениях. Политизирование религий, «вооружавших» людей на ранних этапах истории такими принципами гуманизма, как спасение человеческих душ от страданий, а также привитие «покоя» и стабильности в материальном мире в противоречивой жизни людей, формирование веры в загробную жизнь, закрепление этой веры, существование человека в гармонии с природой -- в дальнейшем еще более усложнило исторический процесс. (Это происходило как в монотеистических религиях, так и в буддизме, индуизме, синтоизме и др. религиях). В процессе этой борьбы увеличение мирового населения, расширение экономики привели к возникновению новых идеологических и религиозно-политических центров. С теоретической точки зрения, фактически, это было новым этапом истории -- периодом цивилизованности, а также религиозной цивилизованности, которые в наше время имеют еще большую актуальность. В то же время, та же самая цивилизованность становится причиной онтологического кризиса человека, возможно, даже становится «онтологической погрешностью», или же, как отмечал К. Маркс, причиной тотального «изменения». Самой проблемной стороной является то, что во главе этих проблем стоит философия; и получается парадокс: они -- сторонники и религии, и науки; даже сторонники политики считают «философов, которые последовательно выступает о вышесказанных альтернативах в рамках почтительных традиций, -- становятся нигилистами, или же подверженными иллюзии» [3, с. 584]. А если это не подходит убогому, извергающему зло и обиженному на жизнь образу, то сразу же упрекают философов в «половинчатости, непоследовательности, бессмысленном просветительстве, в отчужденности к жизни, причем, все эти упреки высказывают как ярые сторонники веры в откровение, так и заступники науки, превратившие ее в суеверие [3, с. 584]. Это -- факт или же несправедливая борьба против философии. Но, в любом случае, мудрецы понимают, что независимо от каких-либо формальных подходов, отвернуться от философии абсолютно неприемлемо.

В целом, история цивилизации доказала, что «философия -- это чудо человеческой жизни, она как ремесло, обладающее консолидирующей силой; она регулирует интеллектуальную деятельность, внося принципы, законы, нормативные системы, приводит жизнь в гармонию... Чудо философии -- это чудо духа, разума, рациональной деятельности» [8, с. 12]. Она -- двигательная сила, ориентация продолжительного бытия, развития. Здесь место как науке - рациональной, эмпирической, прагматической, атеистической и позитивистской, так и место иррациональному понятию, трансцедентальному, метафизическому миру, религии, самым разным мировоззрениям. Другими словами, если речь идет о процессе «раскрытия Бытия», то происходящие здесь какие- либо онтологические, гносеологические или же антропологические вариативности не рассматриваются как отрицание или полярность, а важной движущей силой процесса. Рассматривая дивную рефлексию и философские импульсы, происходящие в философии Запада XX века, становится известно, что, объясняя мир, где останавливаются и что-то забывают «неопозитивисты в своих аргументациях, там начинают экзистенциалисты; и оставленные неопозитивистами без ответа проблемы» выпячиваются, и тем самым они проникаются в различные сферы современного мира, входя во внутренний мир человека, в отклонения его мировоззрения, ориентации, одним словом, начиная с религиозного мышления до научных убеждений, желают «спасти человека».

Исходя из вышеупомянутых проблем, отметим, что эти проблемы философии, в то же время она -- философия -- одна из востребованных вопросов современности. А это, в свою очередь, являясь общим предметом исследований в религии значит, что экзистенции, коммуникации и диалоговый феномен в мышлении Востока, а также Запада, требуют исследования с точки зрения новых подходов в контексте мультидисциплинарности, герменевтики и пр., т.е. рассматриваются в контексте «диалоговой философии», одновременно исследуя ее как предмет.

Мы должны признаться, что и философия, и религия -- каждая по отдельности -- не в состоянии спасти человека, потому что политика, идеология привели к такой конфронтации человека человеком, религию с другой религией, философию с другим философским воззрением, что выхода из этого лабиринта невозможно найти. Везде только и слышатся обвинения: Запад обвиняет Восток, а Восток -- Запад, одно общество -- другое общество, кто-то -- кого-то, в конечном итоге, войны и конфликты сотрясают планету, цивилизацию. Кризис везде, во всех сферах и дошел до предела, создавая впечатление о том, человеческая деятельность находится в погоне за уничтожением всего и вся. Мы не должны забывать, что самым главным делом и обязанностью и философии, и религии, и науки, и знания в этом мире является только лишь служение человеку, человечеству и гуманности.

В противном случае, они, превращаясь для кого-то в вечную «статую», будут направлены на интерпретирование человека, как существа вне самого себя. И эти интерпретации, всегда преследуя цивилизацию, приведут ее в неразумное состояние, ставя людей друг против друга, лицом к лицу, еще более усугубляя проблему «отчуждения» мира, индивидуума и общества. Таким образом, как это было исторически, одна цивилизация будет смотреть и брать пример у другой цивилизации, одна культура -- у другой, или же народы и люди -- у других, но будут смотреть на них как на «чужаков». История видела такого не мало, к сожалению. Поэтому научную и гуманитарную исследовательскую область, которая старается превратить жизнь в настоящую жизнь, дать смысл человеческой жизни в этом мире, невозможно представить вне диалоговой философии. Именно благодаря отважному усердию и корректному исследованию этих областей, предметов, цивилизаций, культур и религий можно дать правильный ответ на все существующие вопросы. Мы не должны забывать, что если и есть какой-нибудь общий путь для того, чтобы поставить человека «на ноги», т.е. вернуть его в прежнее -- нормальное состояние, то этот путь будет проходить только лишь через возращение к философскому мышлению и диалоговому познанию.

Список использованных источников

1. Философия Мартина Хайдеггера и современность. - М.: Издательство Наука, 1991. -253 с.

2. Современная буржуазная философия и религия. Под. Ред. А. С. Богомолова. - М., Политиздат, 1977. - 376 с.

3. Ясперс К. Смысл и назначение истории, перевод на азербайджанский язык, Баку, издательство «Закиоглы», 2008. - 764 с.

4. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций. Пер. с англ. Т Велимеева, - Москва: АСТ, 2006. - 571 с.

5. Мамедзаде И. Еще раз о философии. Современные подходы. Тенденции. Перспективы. - Баку -- «Тафаккюр», 2012. - 216 с.

6. Рассел Бертран. Проблемы философии. Перевод на азербайджанский язык. - Баку. Издательство «Ганун» 2017. - 576 с.

7. Исмаилов Ф. Избранные труды в 5-и томах, I том. Изд. `^8 РоїщгаГ. - Баку. 2011. - 576 с.

8. Исмаилов Ф. Священный огонь или философия философии. - Баку. «АзАтаМ», издательство «Наука и прос.». 2015. - 544 с.

9. Данилевский Н., Шпенглер О., Тойнби А., Ясперс К. и др. Теория локальных цивилизаций (дата обращения: 18.01.2020). [Электронный ресурс]

10. Зейналов Ш. А. Философия диалога. - Баку. Изд. «Европа» 2017. - 304 с.

11. Зейналов Ш. А. Мультикультурализм: перспективы межрелигиозных отношений. // Научные труды Факультета Теологии Бакинского Государственного Университета, - No. 25. - Баку, 2016. - C. 353-361.

12. Зейналов Ш. А. Диалоговая культура и коммуникация как двигающая сила современной развитие // Институт Философии Национальной Академии Наук Азенбайджана (НАНА). Научные труды (Международный научно-практический журнал). - No. 1(32). - Баку, 2019. - C. 55-61.

References

1. Martin Heidegger's philosophy and modernity. - M.: Publishing house Nauka, 1991. - 253 p.

2. The modern bourgeois philosophy and religion. Under the editions of A. S. Boqomolova. М, The political publishing house, 1977. - 376 p.

3. Jaspers K. Smysl and history appointment, transfer into the Azerbaijan language, Baku, publishing house “Zakiroqli”, 2008. - 764 p.

4. Huntington S. The collision of civilisations. The translation by English of T. Velimeeva, - Moscow, 2006. - 571 p.

5. Mamedsade I. Once again about philosophy. The modern approaches. Tendencies. Prospects. - Baku - “Tafakkur”, 2012. - 216 p.

6. Russell Bertran. Philosophy problems. Transfer to the Azerbaijan language. Baku. Publishing house “Qanun”. 2017. - 576 p.

7. Ismailov F. The selected works in 5 volumes, I volume. Publishing house “Poliqraf”. - Baku. 2011. 576 p.

8. Ismailov F. The sacred fire or philosophy philosophy. Baku. “АzАtaМ”, publishing house “The Science and Education”. 2015. - 544 p.

9. Danilevsky Н., Spengler О., Toynbee А., Jaspers К., etc. the Theory of local civilisations (reference date: 18.01.2020). [Electronic resources] an access Mode: lokalnye-tsivilizatsii-toynbi

10. Zeynalov Sh. A. Filosofija of dialogue. - Baku. Publishing house “Europe”. 2017. - 304 p.

11. Zeynalov Sh. A. Multiculturalism: prospects of interreligious relations // Proceedings of Faculty of Theology of the Baku State University. - No. 25. - Baku, 2016. - P. 353-361.

12. Zeynalov SH. A. Dialogue culture and communications as moving force modern development // Institute of Philosophy of National Academy of sciences Azerbajdzhana (НАНА). Proceedings (the International scientifically practical magazine). - No. 1(32). Baku, 2019. - P. 55-61.

Размещено на Allbest.ru