Амбивалентность религиозных взглядов Виктора Франкла

И вот, когда В. Франкл поднялся на высокую ступень религиозного мышления, он в 10-ом тезисе падает в примитивное постхристианство: "Для логотерапии религия является и может быть лишь предметом - но не основанием. Логотерапия должна действовать по эту сторону веры в откровение и отвечать на вопрос о смысле по эту сторону развилки теистического и атеистического мировоззрений. И если она, таким образом, рассматривает феномен веры не как веру в Бога, но как более широкую веру в смысл, то она имеет полное право затрагивать феномен веры и заниматься им". И тут же, без перерыва - новое противоречие - возврат к естественной, неизбежной и неотделимой от человека глубокой религиозности: "В этом понимании она [логотерапия] сходится с Альбертом Эйнштейном, по мнению которого, ставить вопрос о смысле жизни - значит быть религиозным" (эту фразу А. Эйнштейна мы привели чуть выше в цитате В. Франкла, встреченной нами в другом его тексте).

Итак, в этом тексте, в работе "Десять тезисов о личности" В. Франкл по сути открыто предъявляет явное противоречие своего мышления - с одной стороны, признание внутренней "высшей", неотделимой от человека истинной религиозности и, с другой стороны, сведение конкретных религий всего лишь к вере в Бога и рассмотрение их всего лишь в качестве инструмента логотерапии, применяемого исключительно по необходимости построения психотерапии высоко и широко мыслящим психотерапевтом (логотерапевтом) к относительно примитивно мыслящему пациенту.

В середине между этими построениями (оба из которых нам представляются неверными), располагается осознанная индивидуальная религиозность, которая в этих рассуждениях 1950-го года еще не проявилась в оформленной позже форме в иных текстах В. Франкла.

Индивидуальная религиозность В. Франкла

В результате явного противоречия между осями А), Б) и В) с одной стороны и осью Г) и особенностями характера В. Франкла (закрытостью внутренних чувств и переживаний от внешнего мира) с другой стороны для В. Франкла стало неизбежным создание в своем мышлении гипотезы интимности истинной религиозности (оси Д)) из чего уже неизбежно последовало создание "индивидуального бога" для интимного разговора с ним, для индивидуальной интимной молитвы.

Именно интимность истинной религиозности, стыдливость в внешних проявлениях религиозности в понятиях В. Франкла, неизбежно привели его к созданию в его индивидуальном сознании индивидуального же бога (что мы обсуждаем в части 6 данного текста). Эта интимность, стыдливость в религиозных проявлениях В. Франкла следовала из особенностей его личного характера, но в дальнейшем В. Франкл счел, что его взгляды на религиозность являются универсальными, которые в будущем должно разделить все человечество.

Одной из исходных точек создания В. Франклом (для себя) индивидуальной религии являлась в общем-то верная его мысль о наличии у каждого человека того уникального и индивидуального смысла, который каждый из нас должен реализовывать. Каждый человек в мироздании незаменим и выполняет свою индивидуальную, только ему предназначенную роль. Но эта роль выполняется в обществе, в совместной работе многих. И хотя религиозное чувство индивидуально и внутренне по отношению к человеку, оно внешне проявляется исключительно как в совместных как действиях в этом мире, так и в совместности многих религиозных действий, создающих общность людей, скрепленных едиными религиозными взглядами.

В вопросе массового сохранения или потери традиционных религиозных традиций В. Франкл видел лишь "пустую половину наполовину наполненного стакана" - он видел лишь разлив пострелигиозности. В этих условиях при возвращении в концлагере уж было утраченного религиозного чувства и видя массовый отход от религии, он начал искать путь "проснувшегося одиночки" к Богу.

Франкл в век утраты традиций заботился о своих религиозных чувствах, искал новые формы и собственные способы для их выражения. Он стремился жить верой, исходя из неразрывной связи с Богом -- отношения, которое не только запечатлелось в его [послелагерной] жизни, но пронизало всю его деятельность. Будучи представителем еврейского народа, Франкл подвергся в период нацизма тяжелым испытаниям. [Отказавшись от своего довоенного атеизма] он был вынужден искать новое понимание своей национальной и религиозной принадлежности к традиционно отвергаемому меньшинству, и здесь ему тоже удалось найти свой, сугубо индивидуальный путь, [правда, бесконечно далекий как от религии своего народа, так и от религии народа, среди которого он жил]" [Лэнгле А., 2011, с. 8].

После концентрационных лагерей зрелый и настрадавшийся В. Франкл мечется между признанием великой роли религии в смысловом бытии человека и рассмотрением религии в качестве психотерапевтической техники воздействия на пациента и в качестве одного из ответов на этот когнитивный диссонанс он пытается построить индивидуальную религию, позже объявляя ее универсальным путем человечества.

С одной стороны, В. Франкл пишет: "Религия оказывает неоценимое содействие психическому здоровью. Кроме того, она дает человеку надежду на будущее с таким ощущением защищенности, какую он нигде не сможет найти" [Франкл В., 2015, с. 122].

Но с другой стороны, он же пишет: "В век, когда десять заповедей [этический базис как христианства, так и иудаизма], кажется, утрачивают свою силу, человек должен научиться прислушиваться к ..." [Франкл В., 2015, с. 59].

В период расцвета логотерапии В. Франкл относится к религии "сверху", как к одному изпсихотерапевтических инструментов, да еще созданном человеком. Например, он пишет [Франкл В., 2015, с. 87]: "Тысячи лет назад человечество создало монотеизм (подчеркивание наше - И.Д.). Сегодня нужен другой шаг. Не вера в единого Бога, но осознание единого человечества ...". Или в другом месте он пишет [Франкл В., 2015, с. 112]: "Разве могут возникнуть сомнения в законности использования определенных религиозных ресурсов?"

Во многом ренессанс религиозных взглядов В. Франкла был определен запредельными для человека страданиями в концлагере - "нужда научит Богу молиться" (В.И. Даль. Пословицы русского народа).

"У очень многих заключенных именно в заключении и благодаря ему проявилась подсознательная, то есть [ранее] вытесненная, обращенность к богу" [Франкл В., В борьбе за смысл. Сборник статей. Часть II. Общий экзистенциальный анализ]. "Религиозные устремления, пробивавшиеся через все здешние [в концлагере] тяготы, были глубоко искренними. И самыми впечатляющими в этом смысле были молитвы и богослужения, совершаемые нами в каком-нибудь уголке барака или в вагоне для скота, в котором голодные, измученные и замерзшие мы возвращались обратно в лагерь после работы" [В. Франкл, 2016 А, с. 73-74]. В. Франкл не акцентирует в этой цитате наше внимание на вопросе о том, в пределах норм и традиций каких религий "были молитвы и богослужения", похоже, что это были далеко не всегда еврейские молитвы, требующие для коллективной молитвы присутствие десяти взрослых евреев, но позволяющие молиться в одиночестве. Можно предположить, что каждый из молящихся молился в одиночестве, находясь в группе молящихся, по привычной ему форме молитвы, обращаясь к Богу в своем понимании.

На стр. 75-76 этой же книги Виктор Франкл описывает свое участие в спиритическом сеансе, что еврейская Традиция категорически запрещает своим последователям.

Только молитва может на мгновение показать нам Бога в нас самих, зажечь в нас вспышку божественного «Ты». Она является единственным актом человеческого духа, способным вызвать присутствие Бога-собеседника, Бога-Ты (V.E. Frankl, Homo patiens. Wien 1950, S. 108). Здесь В. Франкл очень обедняет возможный контакт человека с Богом Мы цитируем примечание 51 к статье 1959 года "Основы экзистенциального анализа и логотерапии" из книги [Франкл В., 1998]

В. Франкл тут же признает не только существование Бога, но в Его лице Высшего судью, Единолично оценивающего человеческое бытие-в-мире "Только перед лицом Бога, только с пониманием того, что именно перед ним человек отвечает за вверенное именно этим Богом выполнение конкретного личностного смысла ...человеческое бытие-в-мире выносится в то измерение, где становится безусловно стоящим прожитой жизни: в любых условиях и при любых обстоятельствах". [Франкл В.,1998, из раздела III статьи 1959 года "Основы экзистенциального анализа и логотерапии"]

Принадлежность к той или иной серьезной религиозной системе (даже не обязательно монотеистической) подразумевает периодические, часто - ежедневные коллективные действия (молитвы, в древности - жертвоприношения), определенный годовой цикл праздников и невеселых дней с определенной достаточно жесткой традицией их соблюдения и поведения в эти периоды, определенную этику поведения, по которой легко угадывается принадлежность человека к той или иной религиозной системе (как предписанные, так и запрещенные действия (коллективные или индивидуальные) и даже прописанные индивидуальные действия, выполняемые в присутствии других людей, в этот момент времени эти действия не выполняющих (но скрываемые в недружественном окружении, как, впрочем, и религиозные элементы одежды). Очень часто религиозная система резко возражает против выполнения своим последователем действий, принятых именно как религиозные в другой религиозной системе.

Иногда В. Франкл подчеркивает неопределенность, смутную чувственность своих религиозных взглядов. Например, в [В. Франкль, 2019, из доклада "Логотерапия и религия"] он приводит высокопарную, но совершенно бессмысленную фразу, весьма странную для психолога и психиатра, знающего, что любая человеческая мысль опосредуется словами, речью (пусть даже внутренней) и тогда - любая молитва - это то, что человек хочет сказать богу: "О чем невозможно сказать, о том нужно молиться". Правда, Элизабет Лукас приводит похожую, но несколько другую, столь же противоречащую взглядам религиозного человека (взглядам которого В. Франкл эту мысль приписывает, демонстрируя непонимание взглядов религиозного человека) и бессмысленную цитату из В. Франкла: "Для религиозного человека Бог - вечно Молчащий, но постоянно Призываемый. Для религиозного человека Бог - то, что нельзя выговорить, но с чем от века разговаривают" [Лукас Э. 2019, параграф "О молчании Бога"]. Если объект обращения человека вечно молчит, то пропадает смысл обращения к нему. Например, иудаизм полагает, что ответом Бога человеку (на молитву или ее отсутствие), реакцией Бога на поведение и мысли человека вне зависимости от того признает человек существование Бога или не признает, являются события мира и обстоятельства, направленные на человека, а потому разговор с Богом - всегда диалог ("Мама, а боженька знает, что мы в него не верим?"). Именно для помощи слабому человеку сформулировать свои слова, обращенные к богу, все конфессии создали свои многочисленные молитвенники и иные вспомогательные книги, содержащие различные варианты слов, с которыми человек обращает к богу.

Заметим, что истинно религиозный человек постоянно находится в диалоге (а не в монологе!) с Богом, и Бог в этом диалоге отнюдь не молчит - события мира по отношению к человеку - это и есть слова Бога, обращенные к этому человеку лично, к народу, к человечеству. Ведь призывать вечно Молчащего, разговаривать с Неотвечающим - действия, которые трудно отнести к наполненным смыслом.

Книги В. Франкла характеризуются многократным повторением в разных книгах одних и тех же цитат и эпизодов. Одной из таких цитат является следующая весьма характерная и всеобъемлющая по мнению В. Франкла (но неверная, по нашему мнению) мысль: ".животные инстинкты не подсказывают человеку, что ему нужно, и традиции предков уже не учат его тому, что он должен делать. И вот, не зная, что ему нужно и как ему следует жить, человек зачастую не может понять, чего он, собственно, хочет. А значит, он либо хочет делать только то, что делают другие (то есть становится конформистом), либо сам делает только то, чего хотят - причём хотят от него - другие (то есть становится жертвой тоталитаризма)" [в данном случае сошлемся на книгу В. Франкль, 2019, с. 6]. Мы полагаем, что нормальное состояние человека в обществе - подчинение требованиям общества (не только подчинение требованиям властей и начальства, которым приходится подчиняться всем под угрозой тяжелых проблем вследствие неподчинения, а именно подчинение требованиям общества), то есть человек оказывается, по мнению В. Франкла, "жертвой тоталитаризма". Но в целом большинство людей ведет жизнь, подобную жизни большинства членов общества, выполняет действия, похожие на действия других членов общества, зачастую искренне (или только внешне) исповедует цели и ценности жизни большинства членов общества, причем именно этого и ожидает общество от индивидуума. Значит, по мнению В. Франкла, человек оказывается "конформистом" одновременно будучи "жертвой тоталитаризма" причем человек чувствует себя наиболее уверенно и устойчиво именно в этом, столь незавидном по мнению В. Франкла состоянии. И если отдельный индивид отказывается от нахождения в спектре типов приемлемого и допустимого с точки зрения общества поведения, поведения принимаемого обществом, то он выпадает из ткани общества. А если подобное явление индивидуализации становится достаточно массовым, то разрушается ткань общества и общество перестает быть таковым.

Итак, мы показали, что Виктор Франкл намного более религиозен в общепринятом смысле, чем хочет казаться читателю и самому себе в своей придуманной им самим индивидуальной, интимной религиозности, и на самом деле в связи с этим он в неявном виде, пытаясь скрыть это от самого себя, рассматривает понятие смысла во многом через религиозное восприятие человеком себя в мире (вводя для этой цели понятие бессознательной (неосознанной) религиозности. Светские искания глубоких смыслов, даже индивидуальных, оказываются слишком туманными и с малой вероятностью приводят даже к частичному успеху, максимум приводят к нахождению временного и неглубокого частного смысла, хотя многие понятия смысла в логотерапии В. Франкл сводит к выяснению частного смысла частных ситуаций. Религиозность В. Франкла "... можно назвать стыдливой религиозностью. Ведь сегодняшний интеллектуал, воспитанный в традициях натурализма, натуралистического образа мира и человека, склонен стыдиться своих религиозных чувств" - так пишет сам Виктор Франкл [Франкл В., 1990, с. 129].

"Индивидуальная религия", не опирающаяся на ту или иную хорошо и подробно разработанную традиционную религиозную систему, подразумевает, что такой "верующий" должен творить себе бога, создавать без всякой предварительной базы в силу своего образования и жизненного опыта из своего ума образ бога, его возможности, правила молитвы ему, его требования к человеку во всех или в части аспектов его поведения, его действий, его отношения с другими людьми, фактически - индивидуальное, выдуманное самим человеком этическое учение. Такое учение, во-первых, неизбежно будет компилятивным, эклектическим, во-вторых, его индивидуальность столь же неизбежно проявится в том, что "религии" каждого такого "религиозного" человека будут совершенно различными, и, в- третьих, такая религиозно-этическая система, при признании права каждого "сотворить себе [своего] кумира", будет всегда примитивно разработанной, тупиковой, непередаваемой другим людям, как детям, ученикам, так и вообще любой группе людей. А так как взгляды людей меняются в течение жизни и в разное время под воздействием меняющихся обстоятельств взгляды человека очень переменчивы и зависят от момента и ситуации, то эта "религия" будет самим человеком еще и приспосабливаться к его, человека, взглядам и настроению в определенный момент времени.

Необходимо добавить еще один важный аспект такой "религии": общеизвестно, что человек способен оправдать любое свое поведение и человек никогда не оказывается злодеем в собственных глазах. Царь Соломон в "Притчах" (21:2) пишет: "Всякий путь человека прям в глазах его [в его собственных глазах]". А это означает, что такой индивидуальный "бог" всегда будет всепрощающим по отношению к придумавшему его человеку, и этическая система такого "бога" всегда и неизбежно будет слепком этических, меняющихся в течение жизни воззрений самого человека. То есть, реально человек в такой системе молится самому себе (если его "индивидуальная религия" вообще подразумевает молитву, обращение к своему "богу"). Такая "религия" даже на примитивное идолопоклонство не тянет. Но и даже такой примитив может создать в своем уме человек достаточно развитый, мыслящий, чувствующий внутреннюю потребность обратиться к кому-то или чему-то высшему, кто может выслушать, понять, простить. Как это часто бывает, в представлении концентрированного представления смысла нам на помощь приходит поэзия (подчеркивания - наши. И.Д.):

"Мне нужно на кого-нибудь молиться.

Подумайте, простому муравью вдруг захотелось в ноженьки валиться, поверить в очарованность свою!

и муравей создал себе богиню

по образу и духу своему".

Булат Шалвович Окуджава

"Песня о московском муравье"

Но даже на такой духовный подъем всегда способны лишь весьма немногие, огромное большинство любого народа даже такой примитив себе не придумает.

То есть, на самом деле, "индивидуальная религия" является ничем иным, как выдумкой рефлексирующих интеллигентов, которые плохо знают (или совсем не знают) религию своего народа или религию народа, в среде которого они живут, не говоря уже о других великих религиозных системах. В случае В. Франкла можно сказать, что он имел весьма туманные представления как об иудаизме (религии своего народа), так и о католической ветви христианства (религии народа, в среде которого он жил практически всю свою жизнь). Рассказывая о своем интервью журналу "Тайм" В. Франкл указал, что, по его мнению, современное "общество отпадает не от самой веры, а от религиозных конфессий, представители которых только и делают, что стараются переманить друг у друга паству [явная аллюзия на христианское миссионерство при полном пренебрежении (от незнания) тяжелыми и малопреодолимыми законами принятия иудаизма, который не только чужд любой форме миссионерства, нонаоборот, требует отговаривать кандидата в неофиты от принятия столь сложной и требовательной религии]. Мы движемся не к универсальной, а, напротив, к индивидуальной, глубоко личной религиозности, благодаря которой каждый человек сможет обращаться к [своему, им самим придуманному] Богу на своем особом, сокровенном языке" [В. Франкль, 2019, глава "Логотерапия и религия"]. Очевидно, В. Франкл не вполне осознавал, что создание хоть сколько-нибудь индивидуально оформленной индивидуальной религии в индивидуальном же сознании относится к наиболее высшим психическим функциям творчества и по своей сложности и востребованности только наиболее развитой частью общества, относится к наиболее верхнему уровню пирамиды потребностей Абрахама Маслоу, а потому доступно и востребовано только считанному проценту наиболее интеллектуально-развитой части населения (верхних уровней пирамиды А. Маслоу достигают, по оптимистичным подсчетам, всего 1 - 2% населения). Огромное, подавляющее большинство населения просто неспособно ни на созидание индивидуальной религии, ни на сколь-нибудь осознанное молитвенное обращение к таким образом созданному богу. И для этого большинства наиболее полной формой религиозности является осознанное и явное нахождение внутри конфессии той или иной религии, причем, наиболее естественно, что это будет религия своего народа.

Особо отметим, что, вводя понятие безусловной неосознанной (подсознательной) религиозности в качестве состояния внутренне и неотрывно присутствующего в человеке, В. Франкл, по сути, отвергает состояние атеизма, хотя в качестве психотерапевта должен работать с теми, кто считает себя атеистами и не осознал нахождение в своей человеческой структуре этой неосознанной (подсознательной) религиозности.

Здесь не обойтись без мудрого еврейского анекдота:

Молодой еврейский образованец [термин, придуманный А.И. Солженицыным] встречает раввина и заявляет ему: "Я в бога не верю!" Раввин просит объяснить этого юношу как он представляет себе бога, его возможности, действия, атрибуты, требования к человеку. После рассказа юноши раввин восклицает: "Так мы с тобой - единомышленники! В ТАКОГО бога и я не верю. А о настоящем Боге ты еще ничего не знаешь".

Заключение

Из рассмотрения религиозных взглядов В. Франкла можно сделать вывод об уживании в его весьма искреннем, но непоследовательном, амбивалентном, эклектическом им самим придуманном для себя религиозном состоянии фрагментов разных религиозных традиций и собственных домыслов в отрывочном, крайне неполном, искаженном и плохо связанном в единую систему виде. Эта система не содержит достаточно полного построения этики, без чего религиозная система взглядов реально не существует, в ней нет последовательной поведенческой традиции. В целом В. Франкл выделяет три уровня религиозности (веры): бессознательную (неосознаваемую человеком) религиозность, индивидуальную религиозность (которую В. Франкл ставит на высшую ступень религиозности) и имеющиеся общеизвестные религии (религиозные конфессии).

Индивидуальная религиозность не может быть в сколько-нибудь целостном виде никому переданной - это всегда идеологический тупик одного-единственного человека. Создавать самому себе такую индивидуальную религиозную систему взглядов, даже при всей ее бессмысленности - удел весьма немногих покинувших традиционные религиозные взгляды той или иной конфессии или с детства воспитанных во взглядах атеизма, понявших их несостоятельность, но не сумевших примкнуть к той или иной традиционной конфессии, но уже в зрелом возрасте пришедших к мысли о присутствии в мире сверхсмысла, высшего разума или бога под тем или иным названием и определением.

Но цель данной работы - отнюдь не критика религиозных взглядов В. Франкла. Эти взгляды - лично его взгляды, они дальше никому не передавались и принципиально не могут быть переданы. Но они, как и базовые, глубинные взгляды любого человека, сильно повлияли на главное творение его жизни - логотерапию. Для нас важно, что такие компилятивные религиозные взгляды не дали В. Франклу, создавшему без преувеличения великую систему психотерапии, увидеть некоторую неполноту созданной им блестящей системы, некоторую путаницу даже в базовых "столпах" логотерапии.

Поэтому цель и смысл данного текста (да, знаменитый смысл, вокруг понятия которого построена вся логотерапия!) - являться базой для разбора трех оснований логотерапии (свобода воли, стремление к смыслу, смысл жизни) и предложений о замене их на три несколько другие три столпа: свобода выбора, смысл жизни (включающий в себя и стремление смысла, и поиск смысла, и его реализацию) и цель жизни, но об этом - в следующем тексте.

После заключения. О переводе трудов В. Франкла на русский язык:

Отметим, что в качестве текстов В. Франкла мы используем их перевод на русский язык, а перевод бывает небезгрешным, иногда до полного искажения смысла оригинального текста.

Например, на стр. 20 книги [Франкл В., 2015] приведена фраза "Способность посмотреть на все с точки зрения соматики и психики позволяет возвыситься над их измерениями ...". Но возвыситься над чем-то, глядя на него изнутри почти невозможно. Контекст явно требует текста " Способность посмотреть на все с точки зрения, находящейся внесоматики и психики".

На стр. 21 той же книги приведена фраза "Человек покидает ноологическое измерение, когда размышляет над собой ...". Но само размышление над собой - это нахождение человека в ноологическом измерении. То есть, контекст требует формулировки "Человек входит в ноологическое измерение, когда размышляет над собой". Эти примеры показывают, что у нас есть вероятность критиковать текст, полагая, что он излагает взгляды В. Франкла, но на самом деле имеющийся в нашем распоряжении текст может не совпадать с его взглядами.

Литература

1. Дружинин В.Н. Варианты жизни. Очерки экзистенциальной психологии. СПб.: "Питер", 2010. - 156 с.

2. Дацковский И. Мозг, мышление, память, душа // Психология, социология и педагогика. № 6, 2018 А. [Электронный ресурс].

3. Дацковский И. Психофизиологическая проблема - иное решение // Гуманитарные научные исследования. № 10. 2018 Б. [Электронный ресурс].

4. Лэнгле А. Виктор Франкл. Портрет. М.: Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН): Институт экзистенциально-аналитической психологии и психотерапии, 2011. - 247 с.

5. Лэнгле А. Жизнь, наполненная смыслом. Логотерапия как средство оказания помощи в жизни. Изд-во "Теревинф", 2011, перевод на русский язык изд-во "Генезис", 2014.

6. Лукас Э. Франкл и Бог. Откровения психотерапевта о религии и Боге. Изд-во "Никея", 2019, 72 с (в формате pdfА4, скачанном из магазина электронных книг "Литрес" 12 августа 2020 года).

7. Паттокс А. Пленники собственных мыслей. Смысл жизни и работы по В. Франклу.М.: "Альпина бизнес букс", 2009, 205 с.

8. Франкл В. Человек в поисках смысла. М., Изд-во "Прогресс", 1990. - 368 с.

9. Франкл В. Логотерапия и экзистенциальный анализ: статьи и лекции. Изд-во ООО "Альпина Диджитал", 1998.

10. Франкл В. Десять тезисов о личности // Экзистенциальная традиция: философия, психология, психотерапия, 2005, №2, с. 4-13.

11. Франкл В. Воля к смыслу. М., Изд-во ИОИ, 2015, 144 с.

12. Франкл В. Сказать жизни "Да"! Психолог в концлагере. М.: ООО "Альпина нон-фикшн", 2016 А. - 239 с.

13. Франкл В. Воспоминания. (пер. с нем. последней книги В. ФранклаWas Nicht in Meinen Bьchern Steht - Чего нет в моих книгах. 1995) М.: ООО Альпина нон-фикшн, 2016 Б. - 196 с.

14. Франкл В. Доктор и душа. Логотерапия и Экзистенциальный анализ. М.: ООО "Альпина нон-фикшн", 2017.

15. Франкл В. Воля к смыслу. Сборник статей.

16. Франкл В. Психотерапия и экзистенциализм. Избранные работы по логотерапии.

17. Франкл В. В борьбе за смысл. Сборник статей.

18. Франкль В. [именно так обозначена его фамилия в книге]. Страдания от бессмысленной жизни. Изд-во "Издательские решения" (Ridero), 2019, 56 с.

Размещено на Allbest.ru