Влияние постулатов даосизма на развитие китайского общества

Размещено на http://www.allbest.ru/

Влияние постулатов даосизма на развитие китайского общества

Чэ Тунбо

кандидат философских наук, Хулунбуирский институт (021008, АРВМ КНР, р-н Хайлар, г. Хулунбуир),

Цзоу Хун

кандидат философских наук, Забайкальский государственный университет (672039, Россия, Чита, ул. Александро-Заводская, 30),

В статье проанализированы основные постулаты даосского верования, их влияние на развитие научной мысли, искусство, политику, мораль и этические установки, принятые в обществе, образ жизни. На основе изучения древнекитайского трактата «Дао дэ цзин» («Канон Пути и Благодати») проанализированы основные законы, выведенные Лао-цзы, о силе и слабости; внешнем и внутреннем проявлении вещей; смелости и трусости, торопливости и умении ждать, желании идти напролом и умении выжидать; учёте уровня развития любого процесса и явления. Исследованные Лао-цзы сложные внешние непрерывно изменяющиеся формы вещей, обобщённые в законы развития вещей, были положены в основу всякой деятельности. В статье описано влияние соблюдения законов на повседневную жизнь людей, развитие отдельных направлений общественно-политической жизни Китая, мировой бизнес. Рассмотрено значение следования постулатам даосского верования в воинском деле на протяжении ряда столетий, а также во внешней и внутренней политике Китая. Особое внимание уделено слиянию даосских практик и традиционной китайской медицины, которая оценивает человека как единство силы, воздействующей на тело.

Ключевые слова: даосизм, постулаты даосского верования, Лао-цзы, Дао дэ цзин, даосские практики, китайское общество

Che Tongbo

Candidate of Philosophy, Hulunbuir University (021008, The Inner Mongolia Autonomous Region, China,

Hailar District, Hulunbuir City),

Zou Hong

Candidate of Philosophy, Transbaikal State University (30 Aleksandro-Zavodskaya st., Chita, 672039, Russia),

The Influence of Taoism Postulateson the Development of Chinese Society

The paper analyzes the main postulates of Taoism, their influence on the development of scientific thought, art, politics, morals and ethical attitudes, accepted in society, as well as on the way of life. On the basis of the study of the ancient Chinese treatise “Tao Te Ching” (“Canon of the Way and Grace”), the article analyzes the main laws derived by Lao Tzu on strength and weakness; the external and internal manifestations of things; courage and cowardice, haste and the ability to wait, the desire to go ahead and the ability to wait; the ability to take into account the level of development of any process and phenomenon. The complex external, continuously changing forms of things, investigated by Lao Tzu and generalized into the laws of the development of things, were put into the basis of all activity. The article describes the influence of the laws observance on people's everyday life, the development of certain areas of China's social and political life, and global business. It considers the importance of following the postulates of the Taoist belief in military affairs for a number of centuries, as well as in China's foreign and domestic policy. Particular attention is paid to the fusion of Taoist practices and traditional Chinese medicine, which assesses a person as the unity of the forces that affect the body.

Keywords: Taoism, postulates of Taoist beliefs, Lao Tzu, Tao Te Ching, Taoist practices, Chinese society

Вводная часть. Даосизм - традиционная религия Китая, формирование и развитие данной религии происходило на его территории, оказывая влияние на науку, культуру, быт китайцев [2].

Большое влияние даосизм оказал на уже сформировавшиеся представления китайцев о мире, раскрытые в конфуцианстве, а позднее в буддизме [1]. В результате длительной борьбы данных направлений, а затем взаимопроникновения направлений даосизма, конфуцианства и буддизма друг в друга формировались новые научные идеи и школы.

Немаловажное влияние даосизм оказал на литературу и искусство, что проявилось в использовании идеала даосской веры - быть нестареющим и бессмертным. древнекитайский благодать канон трактат

Мысль о бессмертии стала одной из главных тем китайской традиционной литературы. Она выражалась в поэзии, песнях, драмах, романах и т.д. Кроме того, даосизм влиял на китайскую музыку, каллиграфию, живопись, скульптуру, каменный барельеф, архитектуру.

Развивая теорию бессмертия, сторонники даосизма утверждали, что бессмертие достигается с помощью дыхательной гимнастики, скоординированного питания, алхимии и т. д. «Занятия алхимией способствовали накоплению богатого эмпирического материала в области химии, традиционной медицины, фармакологии» [5].

Даосизм оказал влияние на внутреннюю политику Китая. Многие последователи даосизма участвовали в политической борьбе правящих классов, давая советы в политических и военных делах. Руководители крестьянских восстаний использовали идеи даосизма для объединения людей против власти правящих классов.

Принцип, введённый отшельниками и последователями даосизма - спокойно мириться с бедностью и довольствоваться тем, что есть - длительное время распространялся в обществе и играл важную роль в формировании психологического восприятия мира и характера китайцев. Принцип «дорожить жизнью и любить настоящую жизнь» также наложил отпечаток на характер китайцев [8]. Принципы даосизма о формировании добропорядочного общества оказали влияние на образ жизни и ценности китайцев [2].

Цель исследования - выявить особенности влияния основных постулатов даосского верования на жизнь современного китайского общества на основе изучения древнекитайского трактата «Дао дэ цзин» («Канон Пути и Благодати»). Достижение цели предполагает решение следующих задач: проанализировать законы Лао-цзы о силе и слабости - «Мягкое и слабое одолевают твёрдое и сильное»; внешнем и внутреннем проявлении вещей - «Прибегать к помощи внешних сил, следуя законам Неба и Пределу древности»; смелости и трусости, торопливости и умении ждать, желании идти напролом и умении выжидать - «Я не дерзну шагнуть и на цунь вперёд, но отступлю на чи назад»; учёта уровня развития любого процесса и явления - «Намеревайся свершить трудное, пока оно легко. Осуществляй большое, пока оно мало»; рассмотреть использование даосских практик в воинском деле, внешней и внутренней политике, традиционной китайской медицине.

Материалы и выводы статьи расширяют представления о культуре Китая, могут быть использованы при изучении китайского общества, в современной социокультурной практике.

Методология и методы исследования. В статье использован анализ постулатов даосского верования, изложенных в труде «Дао дэ цзин», автор которого - Лао-цзы. Этот трактат не является собранием отвлеченных афоризмов или философских идей, равно как и не может являться просто изложением взглядов некого Лао-цзы. Поэтому предполагается, что «Дао дэ цзин» в своей основной части был набором посвятительных формул и речитативов, которые активно использовались в ритуалах VN-V веков до н. э. [4].

Результаты исследования и их обсуждение. Каждая вещь имеет свой закон развития, что выражается через сложные внешние непрерывно изменяющиеся формы. Лао-цзы исследовал эти формы, выявил и обобщил законы развития вещей и превратил их в основу всякой деятельности [3]. Лао-цзы признавал существование закона, который выражался в том, что мягкое и слабое одолевают твёрдое и сильное.

В детстве Учитель Лао-цзы на примере объяснил ему одну из основ деятельности - Дао. Открыв рот, учитель спросил: «Существует ли мой язык?» Лао-цзы ответил: «Да». Учитель спросил: «Существуют ли мои зубы?» Ученик ответил: «Нет». Учитель спросил: «Ты понимаешь значение моих вопросов?» Лао-цзы ответил: «Да. Язык существует из-за его податливости. А зубы не существуют из-за их твёрдости». Так была объяснена основа всего сущего.

Закон нашёл широкое применение в различных видах деятельности. В борьбе с враждебной силой использовался следующий принцип: поставь себя на более низкое место и проявляй мягкие и слабые черты, только тогда ты будешь развиваться и крепнуть, в результате победишь врага. Лао-цзы писал: «Ослабление - это использование Дао». Примером может выступить вода: «В Поднебесной нет ничего податливее и слабее воды. Но в противостоянии твёрдому и сильному ничто не сравнится с ней. И в использовании ничто не может заменить её. Слабое одолеет сильное, податливое одолеет твёрдое» [7].

Лао-цзы на основании данного закона предложил использовать в деятельности следующую тактику: «Познав мужское, сохраняй и женское, становясь лощиной Поднебесной. Будь лощиной Поднебесной, - тогда постоянная Благодать не покинет тебя, и вернёшься в состояние новорождённого» [Там же]. Таким образом, Лао-цзы в своих трудах обратил особое внимание на скромность, которая представлена в сохранении женского.

Отметим, что философ в контексте рассматриваемого закона делал акцент на том, что в мире существует такое развитие событий, когда тело падает после взлёта, и сравнивал это с высокомерием и самодовольством. Лао-цзы отмечал: «Умелый достигает цели и на этом останавливается. Он достигает цели и не восхваляет себя; достигает цели и не кичится этим; достигает цели и не проявляет высокомерия; достигает цели лишь тогда, когда у него нет другого выбора; достигает цели, но не принуждает» [Там же].

Существует противоречащее Дао, которое выражается в том, что вещи, накапливая силу, стареют. Отсюда следует вывод, что человек не должен бравировать своей силой, иначе в конечном результате наступит поражение. Это связано с тем, что человек, достигший успеха, восхваляя себя за заслуги, теряет возможность объективно наблюдать происходящие процессы, в результате чего возникает переоценка себя и недооценка объективных трудностей, что неизбежно приведёт к поражению.

Таким образом, следование закону «Мягкое и слабое одолевают твёрдое и сильное» предполагает скромное и предусмотрительное отношение к себе и другим, отсутствие высокомерия и самодовольства. Соблюдение данного принципа важно для развития личности и процветания государства.

Лао-цзы считал, что одному человеку присуща ограниченная сила, объективному миру - неисчерпаемые вещи, что явилось основным принципом закона «Прибегать к помощи внешних сил, следуя законам Неба и Пределу древности».

Данный закон предполагает, что один человек не может справиться с неисчерпаемыми вещами своей ограниченной силой, но может сделать это с помощью силы естественности. Интерпретировать эту мысль можно следующим образом: человек для передвижения по земле использует машину. При этом он вполне может по земле идти пешком, но не так быстро и далеко, особенно если он это делает с тяжёлыми вещами. Используя машину, человек может передвигаться в пространстве быстрее и дальше, везя с собой много тяжёлых вещей.

Лао-цзы отмечал: «Умелый полководец не воинственен, умелый в сражении не гневлив, умеющий побеждать врага не вступает с ним в поединок, умеющий использовать людей, ставит себя ниже их. Это является Благодатью без противостояния, способностью использовать людей, следованием Небу и Пределу древности» [7]. Полководец, обязанность которого заключается в командовании войском, не должен идти в атаку, так как он имеет лишь ограниченную силу. Его задача - эффективно командовать войском, используя слабость врагов, а не только собственную смелость.

В 70-х годах XX века одна из самых больших американских компаний «Кока- кола» попала в трудное финансовое положение из-за конкуренции с компанией «Пепси-кола». Положение изменилось после того, как Р Госут встал во главе правления [12]. На основе анализа деятельности компании он пришёл к выводу, что компания не справляется с возникшей ситуацией в связи с тем, что опирается лишь на силу председателя правления, в то время как должна опираться на руководящую команду, в которой каждый будет заниматься соответствующим видом деятельности. В связи с этим, им была проведена реформа - организация эффективно работающей команды, смена более десяти директоров, работающих неэффективно. При этом Р Го- сут только осуществлял руководство основными направлениями деятельности компании, следуя тактике Лао-цзы.

Таким образом, согласно закону «Прибегать к помощи внешних сил, следуя законам Неба и Пределу древности», успеха в деятельности можно достичь только тогда, когда будет использована общественная и естественная силы.

Ещё один закон, который выявил Лао- цзы, выражается в следующем: «Я не дерзну шагнуть и на цунь вперёд, но отступлю на чи назад».

Лао-цзы писал: «У стратегов есть поговорка: «Я не посмею быть хозяином, буду лишь гостем. Я не дерзну шагнуть и на цунь (около 3,2 см) вперёд, но отступлю на чи (около 0,3 см) назад» [7]. Это называется продвижением вне движения, закатыванием рукавов, не имея рук, противостоянием врагу, не имея противников, победой без оружия.

Тактика, определяемая данным законом, заключается в следующем: в бою не надо идти в атаку по своей инициативе, надо ждать изменения обстановки. Это обусловлено тем, что сторона, которая идёт в атаку по своей инициативе, легче обнаруживает слабость, так как использует только свою силу. Сторона, которая ждёт изменения обстановки, помимо своей силы может использовать слабость и силу соперника. Это можно сравнить с тем, как если бы человек направил вниз тяжёлую булаву, движение которой он уже не может изменить и остановить. Посторонний же человек, особенно владеющий мастерством, сможет направить эту булаву в другую сторону, в том числе и на её владельца. В китайской традиционной гимнастике тайцзинцюань есть движения, которые основаны на этом принципе [11].

Лао-цзы указывал на то, что важным фактором победы в боях является смелость. Сторона, которая идёт в атаку по своей инициативе, имеет тенденцию к снижению смелости, сторона, которая ждёт изменения обстановки, - к увеличению смелости. В атаке зачастую смелость достигает апогея, и если не встречает сопротивления, то возникают две психологические реакции на происходящее: «закидать шапками» и нерадивость, которые приводят к уменьшению силы. У стороны, которая ждёт изменений, не принимая атаку соперника, также возникают две психологические реакции: унижение и негодование, которые приводят к умножению силы. Лао-цзы говорил: «Когда две враждующие стороны вступают в поединок, побеждает преисполненный справедливого негодования» [7].

Описанная выше тактика, часто используется в переговорах. Переговоры, в которых одна сторона не уступает в пользу другой, не приводят к успешному взаимодействию. Например, когда китайское правительство вело переговоры с американским правительством о вступлении в ВТО, возникла сложная ситуация - расхождения двух сторон по семи статьям договора. После перерыва, когда две стороны вернулись за стол переговоров, представитель Китая Джу Жонзи (бывший премьер) подтвердил согласие по трём пунктам, на которых настаивала Америка. Потом он сказал: «Мы уже уступили в первых трёх статьях, в остальных вы должны уступить» [12]. В результате две стороны заключили взаимовыгодную сделку.

Мао Цзэдун часто использовал данную тактику во время войны. Когда войска Гоминьдана атаковали Яньань, многие командиры Компартии встали на защиту этой святыни. Мао Цзэдун предложил отказаться от места, где находился центр Компартии, сделав его обременительным для войска Гоминьдана. Впоследствии Мао Цзэдун сравнил это со сном и отдыхом: сон и отдых тратят наше время, но одновременно дают энергию для работы в последующем.

Лао-цзы, считая, что развитие вещей происходит по направлению от лёгкого к трудному, от малого к большому, сформулировал ещё один закон: «Намеревайся свершить трудное, пока оно легко. Осуществляй большое, пока оно мало». Он писал: «Легко сохранить то, что умиротворено. Легко спланировать то, что ещё не получило развития. Легко разломать то, что ещё хрупко. Легко рассеять то, что ещё мало. Действуй тогда, когда ещё ничего нет. Правь там, где ещё нет смуты. Полнокровное древо вырастает из мельчайшего ничто. Башня в девять уступов поднимается из просеянной земли» [7]. Поэтому при осуществлении деятельности важно учитывать уровень развития любого процесса и явления.

Для того чтобы развитие событий происходило согласно воле человека, необходимо принимать соответственные меры тогда, когда вещь только «даёт ростки». Если данный период развития упущен, то развитие событий сложно взять под контроль. Этот принцип отражает фразеологизм «пресекать зло в самом зародыше».

Данный принцип широко используется в традиционной китайской медицине, что представлено следующим примером. В Древнем Китае жил известный врач Бен-цюй. Наблюдая короля, Бенцюй констатировал, что тот заболел. Врач сообщил, что на данном этапе болезнь излечима, но если её не лечить, то состояние будет ухудшаться. Король не отреагировал на слова врача. Через 10 дней Бенцюй опять увидел короля, отметив, что болезнь прогрессирует, однако реакции со стороны короля опять не последовало. Через 10 дней Бенцюй специально посетил короля, констатировав, что вскоре болезнь перейдёт в неизлечимую форму. Король рассердился, но по-прежнему не принял слова врача во внимание. Через 10 дней Бенцюй, встретив короля, отвернулся и убежал, объяснив впоследствии причину: «...Я не в состоянии помочь, поэтому побежал». Через пять дней король умер [10].

Таким образом, не принимая во внимание незначительные, на наш взгляд, отрицательно влияющие на нас факторы и явления, мы можем приблизиться к катастрофе [6]. Поэтому, согласно закону «Намеревайся свершить трудное, пока оно легко. Осуществляй большое, пока оно мало» при осуществлении деятельности важно учитывать уровень развития любого процесса и явления.

Заключение. Таким образом, Лао-Цзы в трактате «Дао дэ цзин» («Канон Пути и Благодати»), изучив сложные внешние непрерывно изменяющиеся формы вещей, вывел законы развития вещей, имеющие ценность вне времени.

Закон о силе и слабости «Мягкое и слабое одолевают твёрдое и сильное» предполагает скромное и предусмотрительное отношение к себе и другим, отсутствие высокомерия и самодовольства. Закон «Прибегать к помощи внешних сил, следуя законам Неба и Пределу древности» основан на следующем принципе: успеха в деятельности можно достичь только тогда, когда будут использованы общественная и естественная силы. Закон «Я не дерзну шагнуть и на цунь вперёд, но отступлю на чи назад» выражается в проявлении смелости и трусости, торопливости и умении ждать, желании идти напролом и умении выжидать. Закон «Намеревайся свершить трудное, пока оно легко. Осуществляй большое, пока оно мало» указывает на то, что при осуществлении деятельности важно учитывать уровень развития любого процесса и явления.

Законы были положены в основу всякой деятельности, начиная с древности и до современного этапа. Соблюдение постулатов даосского верования важно для развития личности и процветания государства.

Список литературы

1. Абрамова Н. А. Традиционная культура Китая и межкультурное взаимодействие. Чита: ЧитГУ 1998. 258 с.

2. Ермаков М. Е. Магия Китая. Введение в традиционные науки и практики. СПб.: Азбука-классика: Петербургское востоковедение, 2003. 208с.

3. Лукьянов А. Е. Лао-цзы и Конфуций: Философия Дао. М.: Вост. лит. РАН, 2000. 384 с.

4. Маслов. А. А. Встретить дракона: толкование изначального смысла «Лао-цзы». М.: Логос, 2003. 358 с.

5. Ван Дэюй. Основные мысли Лао-цзы и Джуан-цзы и современная жизнь. Пекин: Китайское радиотелевидение, 1998. 290 с.

6. Го Юйхуа. Сыдэ куньжао юй шэндэ чжичжо: чжунго миньцзянь санцзан или юй чуаньтун шэн- сыгуань. = Мучение от смерти и стремление к жизни: китайский традиционный похоронный ритуал и традиционные представления о жизни и смерти. Пекин: Чжунго жэньминь дасюе чубаньшэ, 1992. 251 с.

7. Лао-цзы. Дао дэ цзин. Пекин: Обучение и исследование иностранных языков, 1998. 171 с.

8. Лю Дэлун. Мисинь хэ миньцзянь вэньхуа. = Народное суеверие и народная культура. Цзинань: Шандун цзяоюй чубаньшэ, 2002. 215 с.

9. Лю Чжунъюй. Даоцзяо фашу. Даосская магия. Шанхай: Шанхай вэньхуа чубаньшэ, 2002. 215 с.

10. Чжан Сюйтун. Хуанлао чжихуай. = Мудрости Хуанди и Лаоцзы. Пекин: Жэньминь чубаньшэ, 2005. 359 с.

11. Янь Хуачуань. Мацзу синьяндэ чиюань цзичи цзай шаньдун дицюй чуаньбоши яньцюй. = Исследование генезиса верований в Мацзу и истории их распространения в местности Шаньдун. Цзинань, 2006. 364 с.

12. Янь Цанмин. Политика коммерции и Лао-цзы. Ухань: Хубэй народное изд-во, 2003. 219 с.

References

1. Abramova N. A. Tradicionnaja kul'tura Kitaja i mezhkul'turnoe vzaimodejstvie. Chita: ChitGU, 1998. 258 s.

2. Ermakov M. E. Magija Kitaja. Vvedenie v tradicionnye nauki i praktiki. SPb.: Azbuka-klassika: Peter- burgskoe vostokovedenie, 2003. 208 s.

3. Luk'janov A. E. Lao-czy i Konfucij: Filosofija Dao. M.: Vost. lit. RAN, 2000. 384 s.

4. Maslov. A. A. Vstretit' drakona: tolkovanie iznachal'nogo smysla «Lao-czy». M.: Logos, 2003. 358 s.

5. Van Djejuj. Osnovnye mysli Lao-czy i Dzhuan-czy i sovremennaja zhizn'. Pekin: Kitajskoe radiotelevidenie, 1998. 290 s.

6. Go Jujhua. Sydje kun'zhao juj shjendje chzhichzho: chzhungo min'czjan' sanczan ili juj chuan'tun shjensyguan'. = Muchenie ot smerti i stremlenie k zhizni: kitajskij tradicionnyj pohoronnyj ritual i tradicionnye predstavlenija o zhizni i smerti. Pekin: Chzhungo zhjen'min' dasjue chuban'shje, 1992. 251 s.

7. Lao-czy. Dao dje czin. Pekin: Obuchenie i issledovanie inostrannyh jazykov, 1998. 171 s.

8. Lju Djelun. Misin' hje min'czjan' vjen'hua. = Narodnoe sueverie i narodnaja kul'tura. Czinan': Shand- un czjaojuj chuban'shje, 2002. 215 s.

9. Lju Chzhun#juj. Daoczjao fashu. Daosskaja magija. Shanhaj: Shanhaj vjen'hua chuban'shje, 2002. 215 s.

10. Chzhan Sjujtun. Huanlao chzhihuaj. = Mudrosti Huandi i Laoczy. Pekin: Zhjen'min' chuban'shje, 2005. 359 s.

11. Jan' Huachuan'. Maczu sin'jandje chijuan' czichi czaj shan'dun dicjuj chuan'boshi jan'cjuj. = Issledovanie genezisa verovanij v Maczu i istorii ih rasprostranenija v mestnosti Shan'dun. Czinan', 2006. 364 s.

12. Jan' Canmin. Politika kommercii i Lao-czy. Uhan': Hubjej narodnoe izd-vo, 2003. 219 s.

Размещено на Allbest.ru