Нужна ли философия христианству (по "Строматам" Климента Александрийского)

Размещено на http://www.allbest.ru/

Нужна ли философия христианству (по «Строматам» Климента Александрийского)

Обращаясь к трудам великих мыслителей, человек не только познаёт, но и, что возможно ещё более важно, ставит перед собой вопросы, которые заставляют его размышлять о своём отношении к тем или иным предметам, к своей собственной картине мира и вселенной, оценивать человеческое общество и его место в этом мире.

Несомненно, одним из таких мыслителей можно назвать христианского апологета и проповедника Священного писания -- Климента Александрийского. К списку его творений, известных нам из «Церковной истории» Евсевия, относятся: «Увещание язычникам», написанное с целью обращения греков в христианство; три книги под названием «Педагог», которые содержат, в основном, нравственное учение; восемь книг под названием «Строматы», содержащие «ученые записки касательно истинной философии». В этих трех произведениях, внутренне связанных между собой, Климент, во первых, опровергает язычество с его наукой и образованностью, во вторых, излагает основы христианства, особенно в его нравственном содержании, для новообращенных и, в-третьих, раскрывает свою философию христианства для зрелых христиан. В его учении особенно интересно его понимание взаимоотношения между верой и знанием, религией и наукой.

К христианской теологии Климент Александрийский пришел через философию. Это определило стиль и содержание его произведений. Свои идеи он воплотил в замысловатую форму. Избегая торных путей и устоявшихся концепций, он никогда не останавливался в своих поисках. Вопросы, которые он задавал себе, зачастую оставались без ответа, смысл многих его размышлений - загадка для читателя. Климент сумел в своих произведениях открыть и утвердить многие философские положения, которые впоследствии были унаследованы христианскими теологами. Труды его были весьма популярны. Несомненно, его «Строматы» - одно из интереснейших сочинений, стоящих на стыке философии и христианской религии. Согласно Евсевию, в «Строматах» Климент, не только рассыпает цветы божественного Писания, но и заимствует у язычников места, казавшиеся ему полезными. Он изъясняет здесь многие мнения греков и варваров, опровергает лжеучение ересеначальников и излагает довольно исторических сказаний, доставляя чрез то материю для разностороннего образования. Ко всему этому присоединяет он и мнения философов, так что название сочинения - строматы -- совершенно соответствует его содержанию. Пользуется в них Климент свидетельствами и из спорных писаний: из так называемой премудрости Соломона, из Иисуса сына Сирахова, из послания к Евреям, из посланий Варнавы, Климента и Иуды; упоминает также о сочинении Татиана против эллинов; говорит о Кассиане, как писателе хронологии и об иудейских историках Филоне, Аристобуле, Иосифе, Димитрии и Эвполеме, утверждая, что все они в своих сочинениях возводили Моисея и иудейский народ к гораздо большей древности, нежели эллинов. ("Церковная история", кн. 6, гл. 13)

Заглавие «Строматы» можно перевести как «смесь», «сборники» или даже «ковры»: оно выражает понятие разноцветного узора или мозаики.

Климент сам объясняет, что заставило его избрать такую литературную форму. В самом начале первой книги Стромат он пишет, что предметы в его трактате, с одной стороны, были изложены в той форме, в какой "пришли на ум" автору, а с другой стороны, целенаправленно перемешаны для того, чтобы скрыть их истинное значение от непосвященных и заставить учеников, желающих понять, вначале потрудиться. Как результат, все в Строматах перемешано "на манер луговых цветов" и для того, чтобы составить из них нечто цельное, «цветы» нужно сначала найти, а затем расположить в должном порядке.

Однако, наша работа не ставит своей целью анализ всех вопросов, затронутых в «Строматах» Климента Александрийского. Нам достаточно будет соприкоснуться лишь с одним из этих вопросов, но и это даст нам возможность размышлять о важнейших идеях формирующих человеческое мировоззрение.

Итак, вопросом, который мы ставим на рассмотрение в этой работе стал вопрос: «Нужна ли философия христианству»? Для того чтобы разобраться в вопросе необходимости философии для христианства нам надо прежде всего определить временные границы в которые мы отнесём выбранный нами вопрос. Работы Климента написаны в конце II, начале III веков. Насколько злободневной остаётся сегодня проблема взаимоотношений философии и христианской религии? Какая разница между этими взаимоотношениями, которые были в конце II века и что отличает их сегодня?

Для начала попытаемся конспективно изложить взгляды мыслителя.

Согласно Клименту, часть истин христианского учения содержалась в язычестве, и между философией и Евангелием нет полной противоположности -- оба стремятся к достижению высшей Истины. Стремясь обратить греков в христианство, привести их в Церковь, Климент доказывает превосходство христианства над язычеством, в то же время сохраняя вполне положительное отношение к греческой философии.

Климент обосновывает необходимость философии для Церкви. Он пишет, что сам Бог даровал философию эллинам как инструмент богопознания. Для эллинов философия была альтернативой Закону Моисея и пророческому вдохновению древних иудеев. Пророчества и философствование неравнозначны, хотя взаимно дополняют друг друга: они подготавливают душу к истине, к познанию Логоса. Климент подвергает решительной критике взгляды тех, кто полагает, будто философия -- это пустое мирское мудрствование, от которой одни ереси и смятения в душах. Эллины безо всякого Откровения пришли к осознанию бытия единого Бога -- Первопричину и Предел Вселенной, ибо Бог -- это единый источник знания.

Климент первым отчетливо ставит проблему соотношения веры и разума, как путь преодоления античного скептицизма, выражающего сомнение в достижении достоверного знания. Вера -- это непосредственное восприятие знания. Однако это не простая самоочевидность или интуиция. Вера -- это акт выбора, акт направленности собственного сознания, за который человек несёт ответственность. С помощью веры человек способен моделировать будущую ситуацию, что позволяет обезопасить себя от многих неприятностей. Вера рождает надежду, благодаря которой Климент доказывает превосходство религиозной жизни. Жизнь атеистов полна неприятностей, поскольку они не ждут щедрот от Господа. Только религиозный человек понимает, что за внешним хаосом явлений стоит трансцендентная личность, подарившая нам бытие, что жизнь здешняя лишь предуготовление к жизни вечной, что смысл жизни в послесмертном существовании, которое в своем соединении с Богом являет собой предел блаженства. Обладая такой установкой, можно легко преодолеть все тяготы здешней жизни. Цель верующего заключается в познании Бога, то есть знании мистическом и духовном. Он противопоставляет это высшее понимание Бога знанию нравственно-юридическому, следованию букве Писания, которым довольствуется большая часть христиан.

Итак, определив некоторые положения и время возникновения взглядов Климента Александрийского, уместно было бы определить и для кого предназначались его философские работы. А предназначались они для учеников Александрийской огласительной школы, которая носила не только огласительный, но и академический характер. Александрийская богословская школа давала широкое энциклопедическое образование, включая знание греческой философии.

Сама Александрия в ту пору -- один из центров блестящей интеллектуальной жизни. Смешение восточной, египетской и греческой культур в Александрии дало начало новой цивилизации, впитавшей в себя самые разнородные элементы. Иудаизм также издавна процветал на александрийской почве. Греческая мысль оказывала очень сильное влияние на иудейский образ мысли, особенно через язык: в эллинистический период евреи перестали сопротивляться греческой культуре, и для новых поколений родным языком стал греческий. Именно в Александрии появился первый греческий перевод св. Писания -- так называемая Септуагинта, или перевод Семидесяти толковников. Все это в целом создавало почву для сближения иудаизма с греческой культурой, особенно необходимого для христианской апологетики, так как, чтобы объяснить христианскую веру и св. Писание грекам, необходимо было тщательно изучить их образ мышления.

Таким образом можно заключить, что работы Климента предназначались для глубоко образованных эллинов, хорошо знающих философские учения. Трудно предположить, что в такой ситуации нашлось бы много последователей, которые взяли бы за основу слепую веру, как единственно необходимый инструмент для формирования своего мировоззрения. Основной задачей Климента, было сделать христианство понятным и доступным современному эллинистическому миру, «проложить мосты» между христианской верой и греческой философией, объяснить соотношение между верой и знанием.

В лице Климента мы имеем дело с типичным христианином интеллектуалом, каких встречается немало в истории христианства. Можно сказать, что Климент принадлежит к типу апологета философски и творчески настроенного. На рубеже второго и третьего веков христианская догматика еще не была разработана. Не будучи связан жесткими догматическими определениями, Климент в своих попытках объяснить христианство в категориях современного ему знания зачастую высказывает рискованные мысли, иногда вполне сознательно и даже преднамеренно, заставляя своего читателя самого размышлять о поставленных проблемах.

Вернёмся в день сегодняшний. И философия и христианство прошли, может быть с исторической точки зрения и не такой уж долгий, но всё же весьма насыщенный путь. Этот путь охватил и «воинствующий» материализм от эпохи Просвещения до Маркса, Ленина, и объективный идеализм Шеллинга и Гегеля, и субьективный идеализм Беркли, Юма, Фихте и всех тех, кто развивал их взгляды, и бесконечное множество более или менее значительных философских теорий. Христианство же претерпело разделение на Восточное и Западное, Католицизм, Православие и Протестантизм, а Протестантизм ещё и разделился на бесчисленное множество направлений и сект, породивших в том числе и иеговистов и мормонов, утверждающих, что они опираются на Книги Ветхого и Нового Завета. В современном обществе витают теории, заимствованные из восточных религий (буддизм, индуизм, мусульманство, кришнаитизм), оккультные и теософские, эзотерические и примитивно-магические (как шаманство и ведовство). И как тут не вспомнить Декарта: «О философии скажу одно: … в течение многих веков она разрабатывается превосходнейшими умами и, несмотря на это, в ней доныне нет положения, которое не служило бы предметом споров и, следовательно, не было бы сомнительным... И, принимая во внимание, сколько относительно одного и того же предмета может быть разных мнений, поддерживаемых учеными людьми, тогда как истинным среди этих мнений может быть только одно, я стал считать ложным почти все, что было не более чем правдоподобным». Его слова звучат современно и в нынешнее время.

Конечно в такой ситуации со многими сентенциями Климента Александрийского можно и, наверно, нужно полемизировать. Климент Александрийский стремился к синтезу эллинской культуры и христианской веры, не ощущая глубоких противоречий между двумя идейными мирами, к которым он принадлежал. Не случайно Климент не был канонизирован в православной традиции; хотя католическая же церковь почитала его как святого до 1586 г.

Поскольку Климент Александрийский принадлежал к апологетам христианства, и поскольку вопрос о «необходимости философии для христианства» затрагивает в первую очередь интересы этой религии, имеет смысл и полемизировать с точки зрения современного христианства. Однако прежде необходимо решить некоторую антиномию. Уже сама полемика христианина по этому вопросу есть в некотором смысле «философствование». Поэтому необходимо для себя определить, что в христианской теории всегда было, и наверное, до тех пор пока в мире будут существовать нехристиане и различные христианские направления, всегда будет богословие, как некая философская основа. Для кого и для чего существует богословие? Для тех кто заблуждается или строит свои теории. В современном обществе это большая его часть. И как современно звучат тексты Климента:

"Без сомнения, путь к истине один, - пишет Климент, - но разные тропы, ведущие из различных мест, соединяются в ней, подобно тому, как различные потоки образуют единую реку жизни, текущую в вечность" (I 29, 1), и далее: (57, 1) «Истина едина, ложные же отклонения от нее бесчисленны. Философские школы, эллинские и варварские, как вакханки разорвавшие Пентея, делят истину на части, каждая хвастаясь своей частью как будто владеет целым. Но все становится явным, если представлено в истинном свете. Учения всех, стремящиеся к истинному слову, будь то эллины, или варвары, содержат нечто от истинного знания, однако одни содержат ее в большей, а другие в меньшей степени, по мере их отпадения от истины».

А как этот текст перекликается с теософами и эзотериками, говорящими, что Истина -- это вершина горы, а все философии и религии с разных сторон ведут к этой вершине. (А есла не к вершине?)

Из некоторых текстов Климента можно заключить, что христианский «гнозис» предполагает известный элитизм или «аристократию духа». В той настоятельности, с которой Климент снова и снова подчеркивает роль знания (т.е. «гнозиса»), отражается интеллектуализм его религиозного мышления. Порою создается впечатление, что он действительно считает, что полнота знания доступна только избранной элите.

А вот ещё один текст: «О некоторых вещах написанное мною скажет загадками; лишь для некоторых! смысл написанного будет ясен;... написанное будет говорить таинственно, раскрывать скрытым образом, показывать, сохраняя молчание». Подобные высказывания -- любимая пища теософов и эзотериков. Опираясь на них, они делают выводы об избранности носителей Знания и «остальной толпе». (далеко ли до фашизма?).

В учении Климента о Предании, важнейшем учении Православной христианской церкви, гностическая направленность его мысли становится еще более явственной: он говорит о передаче знания через отдельных личностей. Конечно не следует забывать, что в православной традиции особым почтением всегда пользовались святые, обладавшие непосредственным созерцательным и мистическим знанием Бога. Церковь в целом всегда признавала святых, как людей, имеющих особый дар общения с Богом, и в этом смысле некий «гностический» элемент неизменно был частью православного Предания на Востоке, но он уравновешивался общепризнанным авторитетом Церкви. А, кроме того, признание и кононизация святых включала их в само Церковное Предание, позволяя остальным христианам опираться на их достижения в силу своих слабых возможностей. античный климент православный христианский

У Климента это равновесие нарушено: из его писаний создается впечатление, что богопознание в истинном смысле доступно только немногим образованным и интеллигентным людям, что одним лишь им дано постичь мистические вершины общения с Богом. Для современного богословия такой взгляд неприемлем и разрушителен для христианства. Дух соборности в Православной церкви поддерживал убеждение, что Истина принадлежит Богу, который открывает ее всем людям. Знание истины не является прерогативой ни лиц, занимающих высокие административные должности, ни тех, кто успешно завершил свое высшее образование. Утверждение, что существуют люди, которым недоступно знание церковного Предания, следует признать гностической ересью.

Однако есть в работах Климента и высказывания, на которые может опираться современный христианин: «Есть единая истинная Церковь, настоящая древняя Церковь, к которой принадлежат все праведники, исполняющие божественные повеления... Эта единая Церковь насильственно расколота еретиками на многие секты. По существу, в идеале, по происхождению, по превосходству мы говорим, что эта древняя кафолическая Церковь -- единственная Церковь. Волею единого Бога через единого Господа (Христа) эта Церковь приводит к единству веры, которая согласуется с соответствующими заветами или, скорее, с одним заветом, заключенным в различные времена... Превосходство Церкви, равно как и источник ее организации, зависит от ее абсолютного единства: она намного выше всего на свете, и нет ей ни соперников, ни равных... Есть одно учение апостолов и также одно Предание...»(Строматы 7,16)

Из предшествующих размышлений можно сделать некоторые выводы.

1. Философия нужна на сегодняшний день Христианскому богословию для того, чтобы быть вооружённым против множества разрушительных теорий современного мира.

2. Если последовать методу Климента и использовать символику Священного Писания (О Саре и Агари, о виноградной лозе), то следует вспомнить Евангельский сюжет о Рождестве. Первыми поклонились рождённому Божественному Младенцу простые пастухи, с искренней верой воспринявшие Божественное откровение. Волхвам же, мудрецам и царям пришлось проделать долгий путь. Чтобы человек решился на такой путь, он должен быть уверен, что поистине обладает «царской мудростью». Для христианства такая уверенность легко граничит с гордыней, которая и есть главный грех, разделяющий человека с Богом, и порождающий все остальные грехи. Таким образом для простого мирянина этот путь весьма, и весьма опасен.

3. Следуя верным положениям, которые также можно выделить в «Строматах», христианин должен опираться на веру, жить церковной жизнью (т. е. очищать себя исповедью и покаянием, регулярно причащаться, совершенствовать себя как христианина) и тогда сам Господь определит, будет ли его место среди теоретиков или богословов, как это случилось со многими Столпами христианской мысли (Свт. Василий Великий, свт. Иоанн Златоуст, свт. Иоанн Златоуст, свт. Николай Чудотворец), будет ли он святым подвижником, который повлияет на судьбы своей родной страны (свт. Сергий Радонежский, свт. Патриарх Гермоген), будет ли он мучеником, каких было бесчисленное множество в истории христианства, который примет мучения и смерть опираясь на свою бесконечную веру и, благодаря этой вере, получая поддержку Господа. А возможно он окажется среди юродивых и блаженных, которые почитались безумными в мире, в то же время вызывая благоговение людей своими мудрыми прозрениями. Или он будет простым беззвестным праведником, ибо лишь часть святых открывается людям для их наущения. И в этом смысле любая философия для истинного христианина -- лишь фантом, мираж, отвлекающий его от пути истинного.

4. И, наконец, в завершение можно сказать, что философия нужна нынешнему христианину, несущему все искривления современного мира, как костыль нужен больному человеку, до тех пор, пока он болен и ему нужна лишняя опора, пока ему нужна палка для защиты от врагов, и пока Господь не даст ему настоящей веры в то, что он может сам стоять на собственных ногах. И как тут не вспомнить красивую притчу (а притчи всегда были жемчужинами философии): «Однажды атеист спросил святого старца:

-- Расскажи мне о доказательствах существования Бога!

Но старец молчал. Несколько позже богослов, присутствовавший при этом случае спросил, почему старец не ответил.

-- На этот вопрос нельзя дать ответа, не сделав ошибки, сходной с ошибкой атеиста. Ошибка атеистов в том, что они отрицают то, что нельзя выразить словами, а богословы слишком много говорят о том, чего нельзя словами выразить» тренаж на среднее арифметическое.

Размещено на Allbest.ru