Теория теократии в трудах Н.А. Бердяева

Размещено на http://www.allbest.ru/

ФГОУВПО «Российский государственный университет туризма и сервиса»

Теория теократии в трудах Н.А. Бердяева

Сахно Александр Анатольевич, аспирант

г. Москва

Аннотация

В статье анализируются и обобщаются взгляды одного из крупнейших мыслителей XX века Н.А. Бердяева (1874-1948) на теократическую государственность и теократические властеотношения. Рассматриваются оценка Бердяевым роли православия в истории и культуре России, проблема теократического государства и идеальная организация церкви с точки зрения философа.

Ключевые слова: теократия, секуляризация, церковная иерархия, Н.А. Бердяев, православие

The views of one of the major thinkers of the XX century N.A. Berdyaev (1874--1948) for a theocratic state and theocratic power relations are analyzed and generalized in this article. We consider Berdyaev's evaluation of orthodoxy role in Russian history and culture, the problem of a theocratic state and the perfect organization of the church from the perspective of a philosopher.

Keywords: theocracy, secularization, church hierarchy, N.A. Berdyaev, Orthodoxy

В сочинениях русского философа Николая Александровича Бердяева (1874-1948), статьях и письмах довольно часто встречается понятие «теократия». Содержание этого понятия для философа не было неизменным, а трансформировалось на протяжении почти всей его жизни. Кроме того, как писала З.Н. Гиппиус, Бердяев употреблял слово «теократия» в ином, не общепринятом тогда значении [16].

Впервые в письменных источниках термин «теократия» зафиксирован в сочинении Иосифа Флавия (ок. 37 -- ок. 100 годы) «Против Апиона» (94 год) [17]. Поэтому именно еврейский историк считается автором этого термина, который он применил к описанию общественного устройства евреев. Теократия, по Иосифу Флавию, возникла еще во времена Моисея, который правил своим народом по непосредственным указаниям Бога и его законам. При таком правлении «священникам доверено сообща заниматься важнейшими делами в государстве, а возглавлять их, в свою очередь, поручено первосвященнику» [18].

Описание теократии Иосифом Флавием близко к современным определениям термина. Обычно под теократией понимают следующее: 1) владычество Бога (греч.); политическое учение и форма правления, которая основывается на том, что учреждение государства и управление им принадлежат непосредственно откровению Божьему, вследствие чего священники, как истолкователи воли Бога, должны иметь высшую власть [15]; 2) форма правления, при которой политическая власть принадлежит духовенству, жрецам [19]; соединение гражданской и духовной власти в одном лице [17].

Теократию в таком понимании Бердяев не только не признавал, но опровергал. Обращаясь к рассмотрению понимания теократии Бердяевым, необходимо сформулировать отношение Бердяева к государству в целом и к различным формам государственного правления. Бердяев различал два порядка: благодатный и природный, воплощение первого из которых возможно путем воссоединения с Богом. В противном случае, то есть в результате отпадения от Бога, реализуется порядок природный, к которому философ относит и государство. По этой причине государство подвергалось Бердяевым критике.

По Бердяеву, идея о том, что государство, власть и государственные дела имеют божественное содержание, не имеет под собой реальной основы, поскольку «государство называлось христианским и носило символы и знаки христианства, но реально христианским не было» [7]. То же, по мнению философа, «можно было бы сказать о христианском быте, христианской науке и искусстве, христианском хозяйстве и праве, всей христианской культуре» [7].

В целом, вопрос об отношениях церкви и государства занимал одно из центральных мест в русской религиозной философии начала XX века. У Бердяева разрешение данной проблемы из всех русских философов того времени, возможно, было наиболее радикальным. Бердяев писал, что «официальная русская церковь превратилась в ведомство, в министерство православного исповедания… официальное православие давно уже стало пагубной, антихристианской ересью. В нем не осталось и следов евангельского христианского духа, христианской мистики, религии любви и свободы» [3]. Такая резкость оценок была привычна для мыслителя при обращении к теме взаимоотношений государства и церкви. Пафос многих его работ составлял лейтмотив об угнетении церкви в русском монархическом государстве.

Еще в ранний период творчества у Бердяева были определенные надежды на религиозное государство, теократию, изложенные в работе «Новое религиозное сознание и общественность». Из указанной работы становится ясно, что теократическое общество должно представлять из себя совокупность свободных религиозных общин, а в политическом отношении должна быть как бы анархизмом, в экономическом отношении как бы социализмом, в мистическом - самодержавием Единого Бога, «царствующего над аристократическими детьми Своими, через Христа обретшими всеобщее Богосыновство» [5]. «Теократия есть также трудовая община. Она не может вести паразитарного существования, питаться на чужой счет, и потому участвует в социально-экономическом процессе, трудится» [6].

В последующих работах Бердяев конкретизирует свои представления о «свободной теократии» и идеале церковно-государственных отношений в России. Философ указывает, что «свободная теократия третьего завета» может осуществиться только благодаря изменению сознания верующих, воплощению «нового религиозного сознания», а не внешним преобразованиям.

При анализе взглядов Бердяева на идеальные церковно-государственные отношения в России необходимо учитывать, насколько полно его идеи, взгляды, в целом его философия вписываются в Православно-церковную традицию, отвечают догматическим нормам Православия. Философ был в личной жизни человеком церковным: он молился, исповедовался и причащался, скончался православным и был похоронен по православному обряду. Бердяев писал: «...Я не терял связи с Православной Церковью, хотя конфессиональное самоутверждение и исключительность мне всегда были чужды и противны» [9].

Вместе с этим Бердяев выступал с критикой в адрес церкви, подчас очень резкой, в большинстве своих работ. У него было сложное отношение к православию и своеобразное его толкование. Многие идеи Бердяева вызывали и вызывают вопросы и несогласие со стороны церкви. И рассмотрение Бердяевым вопроса о церкви и ее сущности не является исключением. Есть даже мнение, что понимание сущности Церкви философом и ее миссии - это «наименее удачная часть философского творчества Н. Бердяева» [20].

По мнению Бердяева, религиозное «преображение» человека возможно только путем достижения свободы, «проникнутой любовью к Богу». Он считал, что «они не могут быть достигнуты принудительно; они предполагают свободную любовь человека к Богу. Поэтому христианство является религией свободы» [12]. Понятие свободы занимало центральное место в его персоналистической философии и было связано с проблемой теодицеи. Бердяев считал, что трудно примирить существование всемогущего и всеблагого Бога со злом и страданиями мира. Таким образом, он пришел к выводу о неизбежности допущения существования несотворенной свободы. Как мы видим, такая концепция свободы трудно примирима с пониманием Бога как существа абсолютного в православии.

Несвобода церкви, по мнению Бердяева, ее соблазны искушениями этого мира, «царства Кесаря», привели церковь к нежеланию меняться, оставаться, если использовать слова философа, в «закостеневшем, омертвевшем, недвижном» состоянии. В противоположность этому большинство работ Бердяева сводилось к призыву о религиозном творческом порыве, реформах в церкви, рассуждениям о «новом религиозном сознании» и «третьем завете». По сути, предлагаемые изменения имели под собой намерение если не уничтожить церковную иерархию, то серьезно повлиять на ее устои. бердяев теократический государственность православие

Подобные идеи были в начале XX века частью общего религиозно-модернистского движения интеллигенции в России, которое, по сути, было антииерархическим движением мирян, многие из которых были на переходном этапе от марксистских идей к религиозной философии. Так, эти религиозно-модернистские идеи проявились в истории религиозно-философских собраний в начале XX века. Бердяев был активным участником религиозно-философского общества в Москве памяти Владимира Соловьева (1905-1918 годы). После закрытия данного общества Бердяев учреждает Вольную Академию Духовной Культуры в Москве (1918-1922 годы)

Эти религиозно-философские объединения давали возможность светским религиозным философам высказывать свои претензии к официальной церкви и мысли по поводу неудовлетворительной, по их мнению, роли церкви в новых исторических условиях в России. Одной из целей, преследовавшихся участниками этих собраний, было сближение их религиозно философских и социальных идей с официальным православием. Подобного единения не произошло по понятным причинам. Церковь не могло устроить такое положение, когда представители интеллигенции, нередко только недавно пришедшие к православию, объявляли себя цензорами, защитниками и очистителями христианской веры и традиций.

Со временем Бердяев откажется от идеи свободной теократии, а его модель церковно-государственных отношений примет более отчетливый характер. С годами все более возрастала оценка Бердяевым роли государства. Отходя от свойственной ему антитетичности в рассмотрении вопроса о соотношении «царства Божьего» и «царства Кесаря», философ признает необходимость государства, при этом пишет о необходимости как можно меньшего вмешательства государства в жизнь церкви, а церкви в жизнь в государственные дела.

Современный ему исторический период Бердяев называл временным, то есть переходным от старой церкви к новой церкви с новым религиозным сознанием и предельным отказом от подчинения государственной власти. В переходный период необходимо, чтобы церковь была внутренне готова «к полному отделению ее от государства, что есть несомненная тенденция и цель развития отношений между двумя царствами, -- царством Божьим и царством кесаря… Секуляризация всей государственной, общественной и культурной жизни есть не только неизбежный, но и благостный процесс, за которым скрыто освобождение духа и жизни в духе от всяких оков, -- скрытое религиозное углубление» [14].

Бердяев отмечал, что религия не может быть только частным делом, нельзя вытеснить религию в маленький темный уголок; «полное отделение церкви от государства, как того требуют либеральные и социалистические доктринеры, нежелательно и невозможно.

По мысли философа, поскольку русский народ - это народ православный, он не может не влиять на свою собственную жизнь внутри государства, но, по словам Бердяева, вера народа должна влиять на государство лишь изнутри, «определять не тело государства, а душу» [11]. Очевидно, здесь философ имел в виду некое влияние религии на культуру народа, его нравственные ориентиры, которые, в конечном счете, должны определять политику государства.

После Октябрьской революции Бердяев какое-то время полагал, что новые политические условия будут способствовать построению его модели церковно-государственных отношений, но затем от этой мысли отказался. Именно в русской церкви за рубежом он увидел необходимые условия для создания новых церковно-государственных отношений. Он поддерживал создание русского студенческого христианского движения за рубежом и писал об этом: « Только за рубежом возможно организовать движение русской христианской молодежи… Христианское движение русской молодежи за рубежом имеет двойную цель, более близкую и более далекую. Близкая цель -- духовная помощь русской молодежи, рассеянной по всему миру… Но есть и более далекая цель движения, более важная. Русская молодежь все-таки может иметь надежду рано или поздно вернуться в Россию… Ей предстоит встретиться в России с результатом длительного насаждения безбожия. Она должна выдержать длительную борьбу за христианскую веру, она должна быть на высоте этой трудной борьбы» [4].

Описывая внутреннее устройство церкви, Бердяев отходит от привычной для него критики принципа церковного иерархизма: «Во внешнем, историческом строении Церкви никакого другого принципа кроме выборного начала, кроме демократизма и придумать нельзя, если не признавать папизма и если пал священный царизм. Но внутренне в Церкви должен сохраниться вечный иерархизм. Свободная Церковь -- иерархична. Если она станет демократической, то попадет во власть человеческого произвола, потеряет преемственную связь с Христом и апостолами» [10].

Мыслитель считал, что место христианства в современном ему мире определится духовным содержанием жизни, а не внешними политическими формами. Закончилась эпоха неискренности. Неискренности в том смысле, что ранее освящались различные формы государства, не имеющие, по мнению Бердяева, реального религиозного наполнения, а являющиеся лишь символичными, условными, временными. По Бердяеву, «тот роковой процесс новой истории, который именуется секуляризацией, есть лишь правдивое внешнее выражение того, что произошло во внутренней жизни христианского человечества. Секуляризация называет все своими именами… Не должно называть царство кесаря священным, христианским царством, теократией, если в действительности оно мирское, языческое, внехристианское и антихристианское по своей природе» [13].

Таким образом, теория теократии в творчестве Н.А. Бердяева является определенным комплексом взглядов, идей, представлений, направленных на истолкование и объяснение понятия теократия и возможности/невозможности существования теократий в современных ему исторических условиях, особенно применительно к России. Используя типологию Е.А. Тюрина [21], согласно которой существуют историко-культурологический, политологический и философский подходы к трактовке понятия «теократия», теократическую теорию Бердяева можно отнести именно к последнему подходу.

Как целостная система, модель церковно-государственных отношений Бердяева вряд ли может быть осуществима в современной исторической действительности России. Не столько потому, что она не актуальна нынешним условиям, а по причине идеализированных представлений мыслителя об идеальных отношениях государства и церкви, утопичности его взглядов. Философ, который доказывал утопичность теократических идей, в итоге сам создал во многом утопическую систему, пытаясь построить модель церковно-государственных отношений в России.

Отдельные элементы его концепции, безусловно, заслуживают внимания и в наше время. Очень важным представляются мысли Бердяева о недопустимости чрезмерного вмешательства государства в дела церкви, религии, о чем в наши дни много говорят и пишут представители церкви. Бердяев отмечал, что «господствующее, для души навязанное и душу принуждающее положение Православной Церкви в русском государстве привело к упадку веры, к росту сектантства в народе и неверия в обществе» [8], а христианское государство ослабило ответственность и активность христиан. Разрыв государства и христианской державы, по мнению философа, привел к тому, что безбожное движение, которое нарастало в мире уже давно, но не могло себя долго выявлять при старой государственной власти, окончательно себя проявило и приняло организованные формы. Это важно для нашего времени, периода поиска новых принципов во взаимоотношениях государства и церкви, когда церковь отделена от государства. Бердяев в целом смотрел с оптимизмом на отделение церкви от государства, считая, что такое положение будет требовать новой духовной активности от христиан в защите своей веры, что, в конечном счете, может привести к расцвету духовной жизни в России, подъему ее культуры и преображению государственных форм, которые по своей сути будут христианскими, а не псевдохристианскими.

Литература

1. Бердяев. Н.А. Великий инквизитор // Новое религиозное сознание и общественность. М., 1999. С. 64.

2. Бердяев Н.А. Гасители духа.

3. Бердяев Н.А. Значение русского христианского движения.

4. Бердяев Н.А. Новое религиозное сознание и общественность. М., 1999. С. 268.

5. Бердяев Н.А. Новое религиозное сознание и общественность. М., 1999. С. 277.

6. Бердяев Н.А. О достоинстве христианства и недостоинстве христиан.

7. Бердяев Н.А. Открытое письмо архиепископу Антонию. // Духовный кризис интеллигенции. М., 1998. С. 296.

8. Бердяев Н.А. Самопознание (опыт философской автобиографии). М., 1990. С. 163.

9. Бердяев Н.А. Свободная церковь.

10. Бердяев Н.А. Свободная церковь и собор. // Духовные основы русской революции. СПб., 1998. С. 312.

11. Бердяев Н.А. Философия свободы. М., 1998. С. 122.

12. Бердяев. Н.А. Царство Божие и царство кесаря.

13. Бердяев Н.А. Церковный вопрос в России. // Падение священного русского царства. М., 2007. С. 455.

14. Брокгауз Ф.А., Ефрон И.А. Энциклопедический словарь. Т. 64. СПб., 1897. С. 887.

15. Гиппиус. З.Н. Из дневника журналиста. Декаденты и сознание // Н.А. Бердяев Духовный кризис интеллигенции. М., 1998. С. 317.

16. Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка. Т.4. М., 1882. С. 398.

17. Иосиф Флавий. Против Апиона.

18. Ожегов С.И. Словарь русского языка. М., 1987. С. 689.

19. Сидоренко Алексий, Прот. Бердяев и церковь.

20. Тюрин Е.А. Теократический фактор в политике. Орел, 2009. С. 9-10.

Размещено на Allbest.ru