Формирование целостного человека: из прошлого в будущее

Размещено на http://www.allbest.ru/

ФОРМИРОВАНИЕ ЦЕЛОСТНОГО ЧЕЛОВЕКА: ИЗ ПРОШЛОГО В БУДУЩЕЕ

суфизм проблема глобальный экстремизм

О.В. Шимельфениг, канд. физ.--мат. наук, доцент

Саратовский государственный университет

(Россия, г. Саратов)

Аннотация. Глобальные проблемы экологии, экономики, политики, угрозы экстремизма - подталкивают к смене целей в сторону духовности в науке и в культуре в целом. Во всех духовных традициях разрабатываются похожие методы совершенствования человека. Здесь рассмотрены семь ступеней формирования целостного человека в суфизме.

Ключевые слова: путь духовного развития, целостный человек, медитация, привычки эго, освобождение.

Человечеством давно нарабатываются знания и практики по решению двуединой задачи одновременного познания и трансформации себя и мира -- как неразрывной целостности, которые не теряют своего значения уже тысячи лет, сохраняясь и развиваясь в различных духовных традициях: шаманских, даосских, индуистских, суфийских, христианских, мусульманских и других.

Не случайно, что грандиозное развитие технологий, в том числе, и информационных, привело, как ни парадоксально это воспринимается на первый взгляд, к возрастанию интереса к древнему духовному знанию и опыту, пониманию необходимости его освоения для выживания и духовного роста человечества. Всё большее число учёных начинает заниматься этой проблематикой, осознавая вторичность чисто материалистических устремлений и опасность акцентирования их приоритетности. Глобальные проблемы экологии, экономики, угрозы экстремизма - подталкивают к смене целей в сторону духовности в науке и в культуре в целом.

Теистическое мировоззрение было господствующим на протяжении большей части истории человечества, не считая последних столетий воинствующего материализма, заканчивающего своё «триумфальное» шествие на грани глобальной катастрофы [4]. Ряд известных учёных (Лейбниц, Хаксли, Лавджой, Гроф, Уилбер и др.) определяют ядро традиционных картин мира как «Вечную философию», основные характеристики которой имеются, например, в работах [2] и [3, с. 142-149]. На основе этого мировоззрения может быть построено общество, где предусмотрена реализация основных типов путей духовного развития человека [3, с. 282-348].

В настоящее время имеется большое количество публикаций по методам обучения духовному развитию в тех или иных традициях, упомянутых выше. Остановлюсь на общей характеристике такого Пути, который в относительно доступной форме представлен в работах современных суфийских Мастеров: И. Хана, К. Азими, И. Шаха, М. Шафии, Дж. Нурбахша, Р. Жуковца. В данной работе я буду в основном опираться на [1] и, разумеется, на собственный опыт в этой области.

Суфии считают, что эволюция человека проходит следующие этапы: неорганическое состояние, органическое, растительное, животное, человек, духовное, не-сущее и, наконец, универсальное сущее, т.е. человек обладает потенциалом стать универсальным существом, что и является целью суфийской работы. Одним из базовых методов, имеющимся во всех традициях, является медитация, коротко определяемая как «активная пассивность и созидательное бездействие», проявляющиеся во временном прекращении двигательной и речевой деятельности. В качестве позитивных результатов получаем: спокойствие и внимание, осознание мелких сигналов (которые могут иметь большие последствия), способность преодолевать внутренне и внешнее напряжения, улучшение сна и функций тела, осознание единства тела и ума, возрастание энергии для решения разнообразных проблем и конструктивной деятельности.

Одним из важнейших результатов является осознание своих шаблонов мышления и поведения [5], что открывает неограниченные возможности к творчеству во всех сферах жизни. Никакие современные IT-технологии не избавляют от цепкой власти эго (с его привычками, страстями, желаниями), а могут только усугубить привязанности к чему-либо. Ни чтение самых духовных книг, ни общение с великими Учителями не заменят личного постоянного и упорного труда по самопознанию и самотрансформации. Конечно, предпочтительнее заниматься всеми этими практиками под руководством прошедшего их человека, поскольку они во многом непредсказуемы и не безопасны.

В целом же можно выделить семь ступеней развития человека, как это делают суфии, и которые, так или иначе, присутствуют во всех традициях: раскаянье; воздержание; самоотречение; бедность; терпение; доверие к Богу; удовлетворённость. Рассмотрим их подробнее.

Джунаид, суфийский пир (Наставник, Мастер) из Багдада, который жил в IX в. н. э., утверждал следующее: «раскаянье имеет три смысла. Первый -- это чувство вины и угрызения совести; второй -- свобода от привычек; третий -- очищение от несправедливости и враждебности». Суфии считают, что опыт раскаянья является чрезвычайно важным для контроля страстей и импульсов. Под раскаяньем также понимаются экзистенциальные сомнения в собственных ценностях и смысле жизни. В целом ищущий начинает остро осознавать отсутствие удовлетворения собственной жизнью. Повседневная деятельность и материалистические устремления не заполняют внутренней пустоты и не успокаивают внутренней тревоги. Ищущий нередко ощущает себя несчастным, раздражен и подавлен. Он оказывается на грани сильного психологического срыва.

Профессор М. Шафии в книге [1] проводит параллели между первыми тремя ступенями суфийского Пути и методами западной медицины. Стадия раскаянья и пробуждения сходна с первой фазой психоанализа и динамической психотерапии, когда пациент начинает осознавать чувство тревоги, вины и отсутствия удовлетворения. Суфии считают, что первая ступень к интеграции личности заключается в осознании не просто собственного беспокойства, но разлучённости с природой и Реальностью (Богом, Истиной). Аналогичным образом ощущение своей тревоги и вины считается необходимым для психотерапевтического эффекта, способствующего личностному росту. Психотерапия без страдания превращается просто в интеллектуальное упражнение.

Я лично пережил этот этап, когда после чтения статьи основателя общей теории систем Берталанфи внезапно загорелся желанием построить научную картину мира в целом, для чего стал перестраивать всю свою жизнь под решение этой грандиозной задачи (см. подробнее об этом [3, с. 53-58]).

Далее Джунаид утверждал, что на втором уровне раскаянье освобождает человека от прошлых привычек и повторяющегося поведения. В психотерапии освобождение от неприятных привычек и патологических черт характера представляет собой одну из труднейших задач. Иногда ее решение может потребовать многих лет психотерапии и самонаблюдения.

На третьем уровне Джунаид подчеркивал, что раскаянье заключается в освобождении от склонности к несправедливости и враждебности. Освобождение от разрушительной силы предрассудков, несправедливости и распрей является конечной целью данной стадии развития на суфийском Пути. Чувственные и гневные силы животного нафса или, с точки зрения психологии эго, сексуальные и агрессивные влечения ид должны находиться под постоянным наблю-дением и направляться в конструктивное русло.

Раскаянье подразумевает способность и готовность наблюдать за собственными инстинктами, желаниями и поступками. Значительной и весьма важной частью раскаянья является осознание. С психодинамической точки зрения раскаянье -- это процесс самонаблюдения и самоанализа, требующий постоянной практики. В то же время, озабоченность раскаяньем может стать источником гордости, эгоцентризма и преградить Путь к дальнейшей интеграции. По словам Рувайма, суфийского пира IX в., конечной целью раскаянья является «раскаянье в раскаянье», что означает итоговое освобождение личности от озабоченности раскаяньем.

Второй ступенью на суфийском Пути интеграции, по словам Сарраджа (ум. в 988 г. н. э.), автора древнейшей из написанных по-арабски суфийских книг -- «Пламя суфизма», является воздержание (вара). В буквальном переводе слово «вара» означает кротость, робость, осторожность, набожность, умеренность и воздержание от всего сомнительного. В суфизме вара относится к воздержанию и к страху перед Богом. На стадии воздержания, ищущий, подчиняясь руководству пира, занимается повседневной работой, одновременно сокращая количество пищи и время сна. Какое-то время посвящено медитации и наблюдению за собственными внутренними переживаниями. Этот период интенсивной медитации и наблюдения помогает ищущему освободиться от привычек. Часто человек испытывает интенсивные эмоциональные и психодуховные переживания. Как правило, пир осознает душевное смятение ученика и помогает ему освободиться от беспокойных мыслей, фантазий, иллюзий и видений.

Шафии [1, с. 253-254] рассказывает историю о суфийском пире и мудреце Абу Язиде, где он оказался уязвимым для мыслей и фантазий нарциссического самовозвеличивания, то есть, даже суфия на Пути каждую минуту поджидают гордость и самодовольство и он нуждается в дальнейшем руководстве, как со стороны других людей, так и со стороны Провидения.

Суфии считают, что поиск сексуальных удовольствий, жадность и материальные блага способствуют дальнейшему отчуждению и изоляции от природы, внутреннего «я» (бессознательного) и Реальности. Они считают, что рай и ад находятся здесь, в нашем мире. Быть в аду значит находиться в порабощении у командующего нафса, в плену у животных желаний и жадности. Рай -- это свобода от такого рабства и способность управлять животными желаниями. Высвободившаяся из плена энергия дает свободу от одержимости собственным «я» и предоставляет возможность дальнейшего роста, развития и очищения.

Третьей стадией на суфийском Пути интеграции является зухд, что в буквальном переводе означает воздержание от вещей этого мира или безразличие к ним. В учении суфизма зухд относится к самоотречению и отказу от желания мирских вещей. Однако после прохождения этой стадии ищущий отрекается от отречения и освобождается от одержимости этим состоянием. Задержка на стадии самоотречения уже сама по себе является формой самодовольства и гордости. Некоторые из ищущих, в силу собственных недостатков и ограничений, задерживаются на данной стадии. Внешне они могут казаться преданными воздержанию и самоотречению, однако внутренне все еще остаются рабами импульсивных желаний и склонности к гордости, поводом для которой служит их самоотречение [1, с. 272]. Пост, молитва и лишения оказывают противоположное действие, если становятся источниками гордости и возвеличивания собственной персоны. С точки зрения психодинамики, самоотречение человека оказалось продолжением его нарциссизма.

Конечная цель суфизма заключается в постижении Реальности. Следующие четыре заключительные ступени развития человека на Пути суфия находятся за пределами психологии эго.

Четвертый этап суфийского Пути к Реальности называется факр. Слово «факр» имеет следующие значения: «проделывание отверстий, сверление, выкапывание, бедность, нужда, потребность». Суфизм соотносит понятие факр с бедностью и, что самое главное, со свободой от потребностей и желаний. Нередко Путь Суфия именуется также Путем Бедности, а ищущго называют факир или дервиш. Суфии считают, что, путешествуя налегке, проще достичь цели. Чем больше человек обременен земными благами, тем труднее ему шагать вперед. Забота о собственном имуществе и его защита требуют огромного внимания и энергии, что препятствует продвижению по Пути к Реальности.

Практика бедности не является уникальной для суфизма. И в йоге, и в буддизме, и в христианстве человек может принять обет бедности. Многие культуры признают освобождающий эффект бедности, способствующий ускорению психодуховного развития человека и освобождению разума и духа на пути к высшим сферам сознания. Суфизм отличается от большинства иных эзотерических традиций тем, что признает следующее положение: озабоченность внешними атрибутами практики бедности и фиксация на этой стадии могут оказаться препятствиями на Пути Интеграции.

Большинство суфиев не одобряет отшельничества. Они считают, что необходимо жить среди людей, трудом зарабатывать хлеб насущный, иметь семью, растить детей и в то же время постоянно стремиться к освобождению от непрестанных тревог и желаний, связанных с обладанием. Истинная практика бедности не постигается в уходе от мира и его искушений: «Человек должен обладать способностью жить среди людей, в самой гуще базара, и в то же время оставаться настолько погруженным в Бога, чтобы ни на единый миг не прерывать с ним связи» [6, с. 167].

Пятая стадия развития человека в суфизме - сабр. «Сабр» означает терпение, выдержку, по-корность и постоянство. В суфизме сабр относится непосредственно к терпению. «Великолепен тот, кто не заботится о собственных интересах! Его терпение во имя Бога, а не ради собственного спасения от мук ада, и его аскетизм так же провозглашает Бога, а не стремление заслужить рай. Это и есть признак подлинной искренности» [7, c. 86]. Терпение для суфиев -- не абстрактная идея. На всех стадиях развития, а особенно в стадии терпения, необходимо ощущать внутреннее терпение и проявлять его в мыслях, словах и делах. Терпение -- признак зрелости. Суфии считают, что терпеливый человек освобождается от противоречий, неприязни и конфликтов, как внутренних, так и в отношениях с другими людьми. Они верят, что совершенствование души и ума на Пути Реальности может происходить только посредством терпения. Ибрагим Хаввас, суфийский пир IX в., сказал: «Большинство людей избегают тяжкого груза терпения. Ищущий же спасается в терпении и полагается на него» [1, с. 298].

Способность терпеть боль, физическую или психологическую, и при этом не жаловаться является признаком терпения. Суфии считают неправильным просить у Бога облегчения страданий или боли. «Человек переносит страдания силой разума, а не силой тела. … Терпение -- это умение оставаться неизменным как в страдании, так и без него» [6, с. 286]. Терпение -- это суть религии и веры. Истинную веру можно обрести лишь через терпение. С точки зрения психологии и психодинамики стадия терпения означает, что сознательный контроль над импульсами, осуществляемый на стадиях раскаянья, воздержания, самоотречения и бедности, проникает все глубже и трансформируется в терпение на бессознательном и сверхсознательном уровнях. Придавая особое значение внутреннему переживанию терпения, суфии подчеркивают важность управления разрушительными силами сексуальных и агрессивных побуждений. Преобразование этих сил в интегрированную энергию любви (ишк) с помощью терпения усиливает внутренний мир и гармонию.

«Таваккул» -- арабское слово, являющееся производным от «вакл». Означает доверять свои дела попечению другого. В суфизме таваккул означает полное доверие к Богу. Это шестая ступень на Пути Суфия. Для тех суфиев, которые переживают ступень доверия к Богу, характерны следующие качества: знание Бога, искренность, неограниченная вера и надежда, и экзистенциальное единение. Доверие к Богу абсолютно. Безграничная вера и надежда выражаются в повседневной жизни посредством свободы от волнений и тревог о хлебе насущном. Когда суфий получает плату за работу или подарок, он щедро делится с другими.

Суфии считают, что во вселенной не существует ничего, кроме Бога. Всё в мире бытия является воплощением Его света и Его сущности. Суфий не видит, не слышит и не знает ничего, кроме Единого. Дуальность не существует. Такое состояние суфии называют фана в таухид, что означает, «потеря собственного «я» в экзистенциальном единстве». Развитие полного доверия в суфизме происходит медленно и тяжело; суфию приходится проходить множество испытаний и лишений, преодолевать различные препятствия, фантазии и иллюзии, бороться с самодовольством и нарциссическими тенденциями. Только так ему удается достичь единения с Реальностью. Многие начинают путь, полные надежд и энтузиазма, однако цели достигают немногие.

Чтобы пережить абсолютное доверие к Богу, не обязательно быть суфием. Некоторые люди переживают этот психологический и духовный процесс, не сознавая его. Человек, обладающий доверием к Богу, как правило, отличается следующими качествами:

- полная отдача делу, которым он занимается - как, если бы от этого зависела вся его жизнь;

- инициатива и способность к тяжелой работе;

- чувство внутренней уверенности;

- способность увлекаться и заразительно по-детски радо-ваться, что является источником неограниченной энергии;

- глубокая вера и доверие;

- умение переживать «неудачи» как источник новой энергии и не сдаваться;

- настойчивость;

- развитое восприятие и улучшенные способности к наблюдению;

- восприятие общего принципа единства, лежащего в основе внешних проявлений;

- способность легко себя чувствовать среди людей всех классов, убеждений и рас: бедные и богатые, угнетаемые и угнетенные, известные и неизвестные - все воплощают Единого;

- свобода от враждебности;

- способность с благодарностью принимать и ценить все, что посылает жизнь;

- человек воспринимает реальность за пределами времени, пространства и места, однако сам он этих переживаний не ищет, не зацикливается на них и их не обсуждает;

-человек не скован страхом смерти и неизвестности.

Седьмая, заключительная ступень развития человека на Пути Реальности - рида. Арабское слово «рида» (персидское «риза») означает «удовлетворение, согласие, довольство, спокойствие, умиротворение». В суфизме понятие рида означает глубокую внутреннюю удовлетворенность и безусловное принятие. Суфий, достигающий этой ступени заключительной интеграции, называется инсан-и-камиль, т.е. «цельный человек».

В учении суфиев удовлетворенность - это суть счастья и радости. Эта ра-дость постоянна и непреходяща. Она возникает из удовлетворенности и принятия. Газзали делает следующий вывод: «…удовлетворение волей Господа - это высшая ступень. Выше не существует ничего, поскольку любовь превыше всего. Удовлетворение Божьей волей - плод любви» [1, с. 317].

Удовлетворенность - это высшая форма фана, свободы от себя. Проходя через стадии раскаянья, воздержания, самоотречения, бедности, терпения и доверия к Богу, суфий постепенно теряет уровни индивидуальности и становится един с Единым. Глубокое внутреннее удовлетвоерние, сострадательная любовь, сочувствие к другим, искреннее служение и постоянная служба человечеству - скромная и молчаливая - являются внешними проявлениями удовлетворенности. Внутренние проявления - доверие и уверенность. Любые стремления, мирские или духовные, исчезают в покое и согласии. Состояние удовлетворенности - это приятие жизни такой, как она есть. Эрих Фромм писал: «суфий превосходит единство с Господом и достигает единства с жизнью» [1, с. 319].

Удовлетворенность - это активный процесс полной интеграции. Это экзистенциальное единство суфия с ритмом жизни, подобное единству капли воды с океаном. Базовое стремление к экзистенциальному единству реализуется в удовлетворении союзом. На ступени удовлетворенности суфий освобождает свое «я» от привычек и воспоминаний прошлого, от желаний, фантазий и забот о будущем. Экзистенциальное единение - многовековая надежда человечества; надежда на освобождение личности из тюрьмы прошлого, из плена времени, из миражей будущего. Выход за границы временного «я» и единение со всеми аспектами существования приводит к ощущению удовлетворения. Потенциалом стать таким «цельным человеком» обладает каждый, однако осознают его лишь немногие [8 с. 145-146].

«Пророки и суфийские пиры переживают кончину условного «я» (фана) еще до наступления естественной смерти. Они умирают по собственной воле прежде, чем умереть естественным путем. Таким образом, им удается еще до смерти на земле увидеть и пережить то, что другие переживают после нее <…> Они живут так, что люди не замечают их; они не добиваются признания своих добродетелей, отречения или святости. На сознательном уровне они подобны другим и внешне ничем от них не отличаются. Однако их бессознательное зна-чительно выше, чем у остальных» - писал Насафи [1, с. 324-325].

По мнению суфиев, сердце цельного человека очищается до такой степени, что словно сияющее зеркало, отражает ритмы природы, законы вселенной и будущие события. Любые описания цельного человека представляют собой лишь часть той правды, которую можно воспринять и передать словами. Суфий трудится, как все остальные, зарабатывая на хлеб насущный. Он является частью жизни и не отчуждает себя ни от одного из ее аспектов. Каждое дело, за которое он берется, суфий выполняет с абсолютной любовью и преданностью, особенно если речь идет о служении ближним. Суфий становится единым с текущим моментом. Безмятежность и спокойствие видны во всех его делах и поступках. Лицо такого человека светится, а глаза излучают особое сияние. Путник начинает этот путь, исполненный тревоги, отчаянья и волнений повседневной жизни, а на заключительной ступени завершает круг и возвращается к началу. Повседневная жизнь и ситуации могут оставаться прежними, а могут оказаться и лучше, и хуже прежних, внутренне же суфий излучает открытость, доверие и детский энтузиазм. Очевидно, подобный облик приобретается человеком, вставшим на Путь духовного развития в любой традиции.

«Целостный человек - это внушающий надежды идеал, который вдохновляет людей на лучшее. Это путеводный луч, способный помочь людям преодолеть раздробленность прошлого, дуализм настоящего, ограничения культуры и зацикленность на собственном «я». Когда мы поймем, что обладаем потенциалом для достижения состояния целостности и искренне захотим пройти по Пути Реальности - уже это стимулирует психологическую и духовную целостность. Даже если человек не достигнет идеала, сам факт, что он идет по Пути и помнит свою цель, может стать источником постоянного вдохновения, развития и надежды» [1, с. 327-328].

Библиографический список

1. Мохаммад Шафии. Свобода от себя. М.: «Эннеагон Пресс», 2007. 350 с.

2. Хаксли О. Вечная философия. М.: «Рефл-бук», К.:«Ваклер», 1997. 336 с.

3. Шимельфениг О.В. Живая Вселенная. Сюжетно-игровая картина мира. ХХI век: «САМОЗАВЕТ» или «САМОАПОКАЛИПСИС». Саратов: Научная книга, 2005. 688 с.

4. Шимельфениг О.В., Солодовниченко Л.Я. Обвал махины цивилизации или управляемая реконструкция // Человек и социум в трансформирующемся мире: сб. тр. II междунар. науч.-практ. конф. вып. 2. Саратов: СГСЭУ, 2006. С. 109-112.

5. Шимельфениг О.В. О двух логических механизмах подсознания и последствиях их бесконтрольной работы // Педагогический менеджмент и прогрессивные технологии в образовании: сб. ст. XIV междунар. науч.-практ. конф. Пенза, 2007. С. 215-218.

6. Attar F. Muslim Saints and Mystics: Episodes from the Tadhkiratal-Auliya (Memorial of the Saints. The Persian Heritage Series. (trans.), A.J. Arberry. Chicago: University of Chicago Press, 1966.

7. Hujwiri A.H.J/ Kashf al-Mahjub. The oldest Persian treatise on Sufism (The Uncovering of the Veils). (The Gibb Memorial Trust) London: Luzac and Co., 1967.

8. Герасимов Б.Н., Чумак В.Г. Социальные технологии в управлении. - Самара: Изд-во СамНЦ РАН, 2014. 396 с.

Размещено на Allbest.ru