Моральная философия Сократа

Размещено на http://allbest.ru

Министерство образования и науки Луганской Народной Республики

Государственное образовательное учреждение среднего профессионального образования Луганской Народной Республики

«Антрацитовский колледж информационных технологий и экономики»

Реферат

на тему: «Моральная философия Сократа»

по предмету: «Основы философии»

Подготовила:

студентка Минаева А.Е.

Проверил:

преподаватель Кравченко А.Н.

Антрацит - 2019 г

Содержание

Моральная философия Сократа

Моральная философия

Софисты и Сократ

Список литературы

Моральная философия Сократа

Сократ не случайно столь много внимания уделял выяснению содержания таких понятий, как "справедливость", "добро", "зло" и т.д. В центре внимания у него, как и у софистов, всегда стояли вопросы человеческой жизни, ее назначения и цели, справедливого общественного устройства. Философия понималась Сократом как познание того, что такое добро и зло. Поиск знания о добром и справедливом сообща, в диалоге с одним или несколькими собеседниками сам по себе создавал как бы особые этические отношения между людьми, собиравшимися вместе не ради развлечения и не ради практических дел, а ради обретения истины Фролов, И.Т. философский сократ нравственность мудрость

В плане теоретическом сократовский идеал представлял собой попытку сформулировать идеально разумную сущность государства, а применительно к практической политике был направлен на утверждение принципа компетентности в полисном управлении.

Резко отрицательно относился Сократ к тирании как режиму беззакония, произвола и насилия. Подчеркивая недолговечность тирании, он отмечал, что тиран, казнящий неугодных ему здравомыслящих и дельных граждан, непременно будет в скором времени наказан и сам.

Монархия, с точки зрения Сократа, тем отличается от тирании, что опирается на законные права, а не на насильственный захват власти, а поэтому и обладает моральным значением, отсутствующим у тирании. Аристократию, которая определяется как власть немногих знающих и моральных людей, Сократ предпочитает всем другим государственным формам, в особенности направляя острие своей критики против античной демократии как неприемлемой с его точки зрения безнравственной формы государственной власти.

В центре всего сократовского философствования стоят вопросы о нравственных добродетелях, моральных качествах человека. По существу своему учение Сократа - это философия морали, этика.

Регулирующая роль знания, по Сократу, безусловна и абсолютна: "...нет ничего сильнее знания, оно всегда и во всем пересиливает и удовольствия, и все прочее" Этически сориентирована и его теория познания, гносеология. Нравственно-этический смысл человеческих поисков истины и овладения знанием предопределяется тем, что истоки знания и нравственности восходят, по Сократу, к богам. Мерой человеческой добродетели оказывается мера его приобщения к божественной мудрости, и процесс познания приобретает характер морального действия, нравственного акта. Обозначенный Сократом путь познания и есть его школа добродетели.

Мерой человеческой добродетели является его мера приобщения к божественной мудрости. Путь познания - есть школа добродетели. Истинное познание по Сократу доступно лишь мудрецам и философам. Но и им недоступна вся мудрость, а лишь незначительная часть ее. Мудрость - есть знание, но человек не в силах знать все. Человеку невозможно быть мудрым во всем. Следовательно, что кто знает, тот в том и мудр. Сократовское положение о мудрости знания человеком границ своего знания и незнания "Я знаю, что ничего не знаю" фиксирует отношение Сократа к божественному разуму. Знание божественной только оно возвышает человека и уподобляет его богам." Большинство людей считает, что знание не обладает силой и не может руководить, поэтому люди не размышляют о нем. Люди считают, что не знание ими управляет, а что-то другое: иногда страсть, иногда удовольствие, иногда скорбь, любовь, а чаще страх.

В противоположность мнению большинства Сократ отстаивал принцип всеобщего господства разума - в природе, в определенном человеке, в человеческом обществе.

Истинное познание, согласно Сократу, исходит от бога и приводит к нему. Усилия человека должны быть направлены на познание и действовании на основе знания. Сократ исходит из того, что мерой всех вещей, является не человек, бог. Поэтому путь познания в том, чтобы уразуметь божественную мудрость, управляющую вашими делами. Поэтому мерой вещей у Сократа является, в конечном счете, человек, но Сократ имеет в виду разум и знание человека. Знания о человеке, формах его индивидуальной, общественной и политической жизни, его душе и теме, пороках и добродетели, знания о мире в целом - это по Сократу лишь различные части единого знания о божественной истине бытия. Поэтому приближение к этому истинному знанию - цель не только философского поиска истины, но и жизненный дом каждого человека, стремящегося к разумной и добродетельной жизни.

В земной жизни человек непосредственно не видит образ божий, но ему достаточно и того, что он видит дела богов. Невидимо и божественное начало в человеке, его разумная душа, хотя именно она правит телом и действиями человека. Человек, по Сократу был бы вообще лишен разума и знания, если бы в нем, наряду со смертным телом, не было бессмертной души. Именно, благодаря божественной душе человек приобщается к божественному знанию. Душа-хранительница знаний, приобретенных им ранее в вечных странствиях. В этом и том мире. Человеческое познание - это воспоминания души о прежних знаниях. Положение о бессмертии души занимает ведущее место в философии Сократа, определяя смысл и цели человеческого бытия в мире его жизни и смерти. В сократовское время были распространены орфические представления о томлении бессмертной души в темнице бренного тела, ее освобождении со смертью тела и переселениях, о наказании или поощрении души в загробном суде за ее земной путь. Бессмертие души, по мысли Сократа, показывает, что только разумна и добродетельная жизнь целесообразна и соответствует божественной гармонии вселенной.

Ввиду всеобщей мировой связи явлений добродетели и пороки отдельных людей сказываются не только на них самих, на благе их семьи, друзей, но и на судьбе всех грядущих поколений.

Моральная философия Сократа исходит из решения того, как должно жить. Сократ не оставляет человеку морального выбора, поскольку добродетель-это знание, а пороки и зло творятся по незнанию, неведению. Отсутствие бессмертной души замечает Сократ, было бы счастливой находке для дурных людей: со смертью души, они легко бы избавлялись от присущей им порочности. Но душа бессмертна, и, следовательно, неизбежна ответственность человека за свои дела.

Будучи бессмертной, душа, по версии Сократа вместе с тем подвержена как совершенствованию, так и порче - в зависимости от земного образа жизни тех, кому она достается в своих вечных переселениях из этого мира в загробный (Аид) и возвращении назад. Когда человек умрет, его гений, который достался ему при жизни, уводит умершего в особое место, где все, пройдя суд, должны собраться, чтобы отправится в Аид с тем вожатым, которому поручено доставить их отсюда туда. Пробыв там срок, какой они должны пробыть, они возвращаются под водительством другого вожатого, и так, повторяется вновь и вновь через долгие промежутки времени.

На суде в Аиде души присуждаются к различным тяжким наказаниям соответственно по земным повинностям, а за добрые дела получают воздаяния по заслугам. Цель загробного наказания состоит в исправлении и очищении души, с тем, чтобы она могла снова вернуться в земной мир. Если души испорчены и неисправимы, они низвергаются в мрачной Тартар. Души, совершившие тяжкие, но искупимые преступления, ввергаются в Тартар лишь на время, до тех пор, пока не вымолят прощения у жертв. Помимо неисправимых душ на землю больше не возвращаются души тех, кто проведет свою жизнь особо разумно светло и прекрасно. Это души философов - чистые и совершенные. После суда в Аиде они получают доступ " в страну высшего гистона, чтобы жить совершенно бестелесно".

Разработка идеалистической морали составляет основное ядро философских интересов и занятий Сократа. Особое значение Сократ придавал познанию сущности добродетели. Нравственный человек должен знать, что такое добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают; для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как "всеобщее", служащее основной всех частных добродетелей.

Беседуя с людьми, Сократ стремился заставить их думать об их действиях и жизненных ситуациях, а также размышлять об основных принципах и взглядах, которые определяют их поступки и слова. Образно говоря, Сократ пытался "разбудить" людей. Такой подход соответствует третьему аспекту знания. Подобно психиатру, разговаривая с людьми, Сократ не довольствовался тем, чтобы они только повторяли без должного понимания то, что слышали. Цель беседы, которая направлялась сократовской манерой ведения диалога, схожей с повивальным искусством, заключалась в извлечении из его собеседников того, что сейчас называется "личностным знанием".

Предметом философии, ее основной задачей и главной целью Сократ считал познание «естества» человека, первоисточника его поступков и дел, его образа жизни и мышления.

Такое познание было возможно лишь на пути самопознания, на пути следования призыву: «познай самого себя».

Ш Формой философствования Сократа был диалог, предполагающий непосредственный контакт собеседников, совместный поиск истины.

Ш Он сознательно отказывался от письменных сочинений, считал их помехой общению людей, ибо книге нельзя задать вопрос.

Ш Сократ сконцентрировал свое внимание на человеке и человеческом поведении и считал эти проблемы важнейшими для философии.

Ш Для Сократа знания и человеческие поступки, теория и практика составляют единство: знание (слово) определяет ценность «дела», а «дело» - ценность знания. Отсюда и уверенность в том, что истинные знания и подлинная мудрость, доступные человеку, неотделимы от справедливых дел и других проявлений добродетели.

Ш С точки зрения Сократа, не может быть назван философом тот, кто хотя и обладает знаниями и мудростью, но, если судить по его образу жизни, лишен добродетели.

Ш Человек, по Сократу, был бы вообще лишен разума и знания, если бы в нем, наряду со смертным телом, не было бы бессмертной души.

Ш Именно благодаря божественной душе человек приобщается к божественному знанию: подобное познается подобным. Кроме того, душа -- хранительница знаний, приобретенных ею ранее в вечных странствиях в этом и том мире; человеческое же познание -- это, по сути дела, воспоминание души о прежних знаниях.

Ш Истинное познание -- познание посредством понятий -- доступно лишь немногим мудрецам, философам. Но и им доступна не вся мудрость, а лишь незначительная часть ее. Мудрость -- это знание, но человек не в силах знать все. «...Человеку -- говорил Сократ,-- невозможно быть мудрым во всем. Следовательно, что кто знает, в том он и мудр».

Ш Сократовское положение о человеческих границах своего знания и незнания-- «я знаю, что ничего не знаю» -- как раз и фиксирует отношение человеческого познания к божественному разуму.

Ш Сократ верил, что если человек знает что именно хорошо, а что плохо, то он никогда не поступит дурно. Нравственное зло идет от незнания, значит знание это источник нравственного совершенства.

Ш Истина и нравственность, для Сократа - совпадающие понятия. Можно утверждать, что существует истинная нравственность. По Сократу, знание того, что такое хорошо, а вместе с тем, что полезно человеку, способствует его жизненному счастью.

Основные добродетели по Сократу

Добродетель - это знание - философия Сократа. Это философия морали, этика. Смысл человеческих поисков истина и овладение знанием предопределяется тем, что и знания и нравственность по Сократу восходит к богам.

Мерой человеческой добродетели является его мера приобщения к божественной мудрости. Путь познания - есть школа добродетели. Истинное познание по Сократу доступно лишь мудрецам и философам. Но и им недоступна вся мудрость, а лишь незначительная часть ее. Мудрость - есть знание, но человек не в силах знать все. Человеку невозможно быть мудрым во всем. Следовательно, что кто знает, тот в том и мудр. Сократовское положение о мудрости знания человеком границ своего знания и незнания "Я знаю, что ничего не знаю" фиксирует отношение Сократа к божественному разуму. Знание божественной только оно возвышает человека и уподобляет его богам."Большинство людей считает, что знание не обладает силой и не может руководить, поэтому люди не размышляют о нем. Люди считают, что не знание ими управляет, а что-то другое: иногда страсть, иногда удовольствие, иногда скорбь, любовь, а чаще страх.

В противоположность мнению большинства Сократ отстаивал принцип всеобщего господства разума - в природе, в определенном человеке, в человеческом обществе.

Истинное познание, согласно Сократу, исходит от бога и приводит к нему. Усилия человека должны быть направлены на познание и действовании на основе знания. Сократ исходит из того, что мерой всех вещей, является не человек, бог. Поэтому путь познания в том, чтобы уразуметь божественную мудрость, управляющую вашими делами. Поэтому мерой вещей у Сократа является, в конечном счете, человек, но Сократ имеет в виду разум и знание человека. Знания о человеке, формах его индивидуальной, общественной и политической жизни, его душе и теме, пороках и добродетели, знания о мире в целом - это по Сократу лишь различные части единого знания о божественной истине бытия. Поэтому приближение к этому истинному знанию - цель не только философского поиска истины, но и жизненный дом каждого человека, стремящегося к разумной и добродетельной жизни.

Истинное познание - познание посредством понятий - доступно, по сократовской концепции, лишь немногим, мудрецам, философам. Но и им доступна не вся мудрость, но лишь незначительная часть ее. Мудрость есть знание, но человек не в силах знать все. "...Человеку,- говорил Сократ, - невозможно быть мудрым во всем. Следовательно, что кто знает, в том он и мудр". Но эта человеческая мудрость, по Сократу, немного стоит, по сравнению с божественной мудростью. Сократовской этике в заметной мере присуще характерное для античных представлений сближение незнания с безумием.

Софисты и Сократ

Начало в исследовании проблемы человека положили софисты Протагор (480--410 гг. до н. э.), Горгий (480--380 гг. до н. э.) и другие. Слово «софист» (от греческого «софия» -- мудрость), первоначально означавшее «мудрец», «искусственник», «изобретатель», со второй половины IV века до н. э. становится кличкой, означавшей особый тип философа, философа-профессионала, учителя философии. Новый тип философа появляется в период расцвета рабовладельческой демократии, благодаря потребности в общем и политическом образовании, порожденной развитием политических и судебных учреждений, научной, философской и художественной культуры. В условиях демократии политическая образованность, опыт и мастерство в публичных выступлениях, на судах начинает цениться чрезвычайно высоко. В соответствии с общественной потребностью появляются и учителя этого искусства. Пользуясь энциклопедическими знаниями и искусством красноречия, они опровергали казавшиеся непоколебимыми истины и обосновывали Порой самые необычные воззрения. Софисты способствовали развитию логического мышления, гибкости понятий, позволяющих соединить и даже отождествить как будто бы самые несовместимые вещи. Логическая доказуемость считалась у них основным свойством истины. Доказать -- значило убедить, уговорить. Софисты считали, что доказать можно все, что угодно. Все, что требуется доказать в тех или иных обстоятельствах. «Познай самого себя» -- этот призыв, помещенный у входа в храм Аполлона в Дельфах становится у софистов и Сократа ведущим содержанием всех их философских размышлений.

В философии софистов и Сократа человек становится единственным бытием. Имея в виду предшествующую философию, искавшую бытие вне человека, софист Горгий доказывает, что, если бы оно существовало, мы не могли бы иметь о нем никакого знания, а если бы имели таковое, то не могли бы его выразить. Иначе говоря, человек только в себе самом может найти истину. Эта идея очень четко была сформулирована другим известным софистом Протагором: «Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Таким образом, следует констатировать, что со времен софистов и Сократа проблема человека, человеческой личности становится одной из важнейших проблем философии.

Перенос акцента в философском размышлении с природы на человека означал не просто более широкое и всестороннее развитие второй важнейшей составляющей мировоззренческого комплекса, а коренной поворот в разработке мировоззренческой проблематики. С этого времени на передний план выходит проблема отношения человека к миру. Как видно из приведенного выше высказывания Протагора, уже софисты подчеркивали субъективный характер человеческого бытия, его влияние на восприятие и оценку мира как объекта. Следовательно, начиная с софистов и Сократи, философия впервые формулирует основной мировоззренческий вопрос как вопрос об отношении субъекта к объекту, духа к природе, мышления к бытию. И здесь мы должны подчеркнуть, что для философии специфическим является не раздельное рассмотрение человека и мира, а постоянное их соотнесение. Философское восприятие мира всегда субъективно, личностно окрашено, в нем нельзя абстрагироваться от присутствия познающего, оценивающего и эмоционально переживающего человека. Философия -- это самосознающее мышление.

Изучение истории философии свидетельствует, что попытка уложить все философские течения, школы и учения в «прокрустово ложе» приводит к значительному упрощению и даже искажению историко-философского процесса. Во-первых, как показано ранее, этот вопрос не всегда стоял перед философами, а во-вторых, для многих философских учений ответ на этот вопрос в таком виде не имел существенного значения.

Однако если признать, чти вопрос об отношении мышления к бытию, духа к природе не сводится только к этим двум сторонам, а в своей наиболее общей формулировке принимает форму вопроса об отношении субъекта к объекту, субъективного и объективного, что, в свою очередь, предполагает нравственное, эстетическое, религиозное, экономическое, политическое и иные отношения, то можко признать, что этот вопрос имеет для философии универсальное значение и присутствует в том или ином модифицированном виде при решении множества иных философских проблем.

Если применить к софистам энгельсовские критерии решения основного вопроса философии, то их следует квалифицировать, во-первых, как субъективных идеалистов, а во-вторых, как агностиков. Субъективный идеализм их позиции ярко проявляется в установке, что человек есть мера всех вещей, а агностицизм -- в релятивизме, учении об относительности всех наших суждений и знаний. «О всякой вещи есть два мнения, противоположных друг другу», -- учил Протагор. И можно с успехом отстаивать любое из этих мнений. И, следовательно, критерием, мерой истинности утверждения следует считать интересы конкретного человека или какого-то сообщества. «Какой мне кажется каждая вещь, такова она для меня и есть, а какой тебе, такова же она, в свою очередь, для тебя. Так, поскольку на ветру одному холодно, а другому нет, нельзя сказать, что ветер сам по себе холоден или нет, но для мерзнущего он холоден, а для немерзнущего нет». Однако релятивизм софистов ограничен. Он не доходит до полного отрицания возможностей общезначимого знания. Более того Протагор утверждает, что ощущение не может ошибаться. Если одетому в отрепья холодно, а хорошо одетому тепло, то это вовсе не значит, что один из них прав, а другой неправ. Просто надо изменить худшее состояние на лучшее. Таким образом, проблема истины переносится в практическую сферу -- согреть мерзнущего, дать ему теплую одежду и т. п. Здесь Протагор выдвигает очень важную мысль, что истина должна изменяться.

Список литературы

1. Гросс, Р. Путь Сократа/ Р. Гросс. - М.: Попурри, 2004. - 267 с.

2. Зеленогорский Ф. А. Учение Аристотеля о душе в связи с учением о ней Сократа и Платона; Либроком - Москва, 2011. - 104 c.

3. Ильин И. А. И. А. Ильин. Сочинения в 2 томах. Том 1. Философия права. Нравственная философия; Медиум - Москва, 1993. - 512 c.

4. Митрошенкова,О.А. Философия/ О.А. Митрошенкова. - М.: Гардарики, 2002.- 655 с.

5. Кожевникова Е.Д., Козлова В.Б., Медушевская Н.Ф. Философия: Учеб. пособие - М.: РИО СГА, 2006. - 214 с.

6. Митрошенкова О.А. Философия: Учеб. пособие - М.: Гардарики, 2002. - 655 с.

7. Пол Стретерн. Сократ за 90 минут. - М.: Астрель, 2003. - 176 с.

8. Гросс Рональд. Путь Сократа. - М.: Попурри, 2004. - С. 267 с.

9. Митрошенкова,О.А. Философия/ О.А. Митрошенкова. - М.: Гардарики, 2002.- 655 с.

Размещено на Allbest.ru