Внутренний человек и субъективное время в поздней античности

Размещено на http://www.allbest.ru/

Внутренний человек и субъективное время в поздней античности

Дмитрий Владиславович Сочивко

Период зарождения средневековой философии охватывает первые века христианства, таким образом, в существенный мере пересекается с периодом поздней античности.

Собственно зарождение средневековой философии относится многими авторами ко 2 - 5 веку. При этом, почему, собственно, опускается первый век, как бы оставленный в античности, понять трудно.

На наш взгляд, первый век после Р.Х., который можно было бы назвать апостольским веком в истории философии и психологии, несмотря на господство язычества, отличается тем, что именно в это время формируется концепция внутреннего человека, которая станет неявным ядром антропологии, философии, и психологии во все последующие века и до наших дней. «Неявным» потому, что редко специально подчеркивается авторами, но легко доказать, что, как это делалось многими философами и психологами во все века после Р.Х., является основой методологических и теоретических установок научных исследований «человека разумного», начиная с первого века нашей эры.

Сам термин внутренний человек впервые употреблен апостолам Павлом в его втором письме к Коринфянам «Посему мы и не унываем, но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (2 Кор. 4,16). Сопоставление «уныния», как одного из самых страшных грехов в христианстве, являющегося прямым следствием гордыни, с «тлением внешнего человека» определяет принципиально новую психологическую парадигму взгляда на психику человека в целом. Становятся явными самые глобальные психодинамические полюса в интрапсихической структуре личности и поведения человека.

Внешний тлеющий человек, погруженный во внешний мир, который пленяет его физическим пространством-временем, сетью страстей, желаний и последующих болезней и внутренний человек, обретший свободу в своем настоящем бытии. Апостол Павел так пишет об этом «потому, что вы слушали о Нем и в Нем научились, - так как истина во Иисусе, - отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф. 4, 22-24).

Новый человек в этих словах Павловых и есть человек внутренний.

Итак, обновлению во внутреннего человека мы научились у Иисуса. Иисус же, по его собственным словам, и есть «путь и истина» («Я есмь путь и истина»). Таким образом, весь наш жизненный путь, если строить его по истине, заложен во внутреннем человеке, а внешний человек может только приостановить свое тление, во всем подчинившись человеку внутреннему.

Отсюда становится понятным религиозный смысл слов св. Василия Великого (4-й век после Р.Х.) «Вонми себе и вонмиши Богу». Святитель обращается не к внешнему человеку, не к пожеланиям и похотениям нашим, которым мы итак готовы всегда внимать, но к внутреннему человеку, носителю истины.

Такая парадигма психодинамики внутреннего и внешнего человека, установившаяся со времен бытия на земле самого Христа, принципиально противоположна античной языческой установке. Здесь во всем правит внешний человек. Именно это имел в виду А.Ф. Лосев, говоря о принципиальной фатальности античной философии и психологии, где человек раб своей судьбы, обстоятельств и страстей, несмотря на то, что он человек разумный.

Но есть и другое определение человека, не латинское, а греческое, - антропос, т.е. «устремленный вверх», к небу.

Для подтверждения особой важности этой глобальной смены парадигмы в психологии, и психодинамике сделаем исторический скачок во времени от прошлого к современности

Апории Зенона

Современники упоминали 40 апорий Зенона, до нас дошли 9, обсуждаемые у Аристотеля и его комментаторов. Наиболее известны апории о движении:

· Ахиллес и черепаха

· Дихотомия

· Стрела

· Стадион

Для нас особый интерес представляют апории о движении, которые раскрывают понятие древних о психодинамике. Перейдем к описанию самих апорий в их античном понимании.

Быстроногий Ахиллес никогда не догонит неторопливую черепаху, если в начале движения черепаха находится впереди Ахиллеса.

Допустим, Ахиллес бежит в десять раз быстрее, чем черепаха, и находится позади неё на расстоянии в тысячу шагов. За то время, за которое Ахиллес пробежит это расстояние, черепаха в ту же сторону проползёт сто шагов. Когда Ахиллес пробежит сто шагов, черепаха проползёт ещё десять шагов, и так далее. Процесс будет продолжаться до бесконечности, Ахиллес так никогда и не догонит черепаху.

Диоген Лаэртский считал автором этой знаменитой апории Парменида, учителя Зенона.

Обратимся теперь к психодинамическому смыслу апории. Сама по себе она представляет содержание таких психодинамических полюсов, как движение и покой. Главное содержание апории заключается в том, что Ахиллес не догонит черепаху не в абстрактном или физическом времени, а именно в субъективном времени. В физическом времени Ахиллес, конечно же, черепаху догонит. В субъективном же времени отсутствует совпадение будущего. Когда Ахиллес догнал черепаху, для него наступает будущее субъективное время. Для черепахи, которая не успела еще сделать ни шагу, будущее время наступает физически позднее. Именно внутри этой временной задержки Ахиллес и обгоняет черепаху, что никак не учитывается в физическом времени.

Зенон считал, что логику, этику и физику нужно объединить в одну систему. Идеалом мудреца стоика является невозмутимость. Мир по стоикам возникает из первого огня и погибает в мировом пожаре. Этот процесс повторяется в вечной цикличности.

Трансцендентальная жизнь духа была хорошо известна древним индийским мудрецам и греческим философам, особенно философам александрийской школы. О ней писал Плотин, Порфирий и другие. Вот слова Плотина: Наконец, если я осмелюсь, в противоположность мнению всех прочих людей, высказать свободно и определенно свое собственное убеждение, то, по-моему, в чувственном теле пребывает постоянно не вся наша душа, а только некоторая ее часть, которая, будучи погружена в этот мир и потому уплотняясь или, лучше сказать, засоряясь и омрачаясь, препятствует нам воспринимать то, что воспринимает высшая часть нашей души. В другом месте он говорит: Души подобны амфибиям: они живут то по сю сторону, то в потустороннем мире, смотря по надобности. психодинамика бытие трансцендентальный дух

В средние века о том же писали Парацельс, ван Гельмонт, Кампанелла и многие другие.

В открытой Лютером и высоко ценимой Шопенгаузром «Немецкой Теологии» говорится: У созданной души человека два глаза: один может созерцать вечное, другой только временное и сотворенное. Но эти два глаза нашей души могут делать свое дело не оба разом, а только так, что когда наша душа вперяет свой правый глаз в вечность, левый ее глаз должен отказаться вполне от своей деятельности и пребывать в бездействии, как бы умирать. Когда же действует левый глаз души, т. в… когда ей приходится иметь дело с временным и сотворенным, тогда от деятельности своей, т. е. от созерцания, должен отказаться правый глаз. Поэтому кто хочет смотреть одним глазом только, должен освободиться от другого, ибо никто не может служить двум господам .

У недосягаемого по глубине мысли И. Канта наш трансцендентальный субъект безусловно признан. Его современники мало интересовались магическими силами человеческой души и плохо верили в них. Но Кант, могучий логик, ни к чему не подходил с предвзятой мыслью и считал невозможным только то, что содержит в себе логическое противоречие. Он утверждал, что мы ничего не можем предписывать опыту и должны брать от него все, что он нам дает, как бы оно ни было для нас странно и неожиданно. Поэтому, когда он узнал об обнаружении магических сил у Сведенборга, его современника, он не только собрал точные сведения об этом мистике, но и приобрел его сочинения. Прочитав их, он был поражен сходством теории Сведенборга с его собственной, почерпнутой из чистого разума теорией о трансцендентальной природе человека.

В «Грезах духовидца» Кант пишет: Признаюсь, что я очень склонен к утверждению о существовании в мире нематериальных существ и к причислению к этим существам собственной моей души. И дальше он прибавляет: Поэтому человеческую душу следовало бы считать одновременно связанной уже и в настоящей жизни человека с двумя мирами, из которых она, пока образует со своим телом одно личное, целое, воспринимает ясно только мир материальный .

В «Розенкранде» мысль об этом Кант высказывает еще яснее: Поэтому можно считать почти доказанным или легко можно было бы доказать, если захотеть распространиться более, или, лучше сказать, будет доказано, хотя не знаю где и когда, что человеческая душа в этой ее жизни находится в неразрывной связи со всеми нематериальными существами духовного мира, что она попеременно действует то в одном, то в другом мире и воспринимает от этих существ впечатления, которые она, как земной человек, не сознает до тех пор, пока все обстоит благополучно (т. е. пока она наслаждается миром материальным) .

Кант всегда держался своего учения о «вещах в себе», причислявшихся им к умопостигаемому миру. Умопостигаемый человек Канта -- это то, что он называл «вещь в себе», Шарль Дю-Прель -- «Трансцендентальным Я», а апостол Павел -- «внутренним человеком».

Для нас, конечно, важнее всего слова апостола Павла. Он говорит: Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется (2 Кор. 4,16).

Когда ослабевают и угасают страсти и похоти плоти, когда силы ее слабеют и меркнет для нас блеск и шум мира сего, тогда отложим прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновимся духом ума вашего и облечемся в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (Еф. 4, 22-24).

Новый человек в этих словах Павловых, конечно, то же, что внутренний.

Эта глубокая психологическая перемена происходит в нас под действием благодати Божией: Да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке (Еф. 3, 16).

Тогда происходит распятие со Христом нашего ветхого внешнего человека, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху (Рим. 6, 6), и восстает сокровенный сердца человек в нетленной (красоте) кроткого и молчаливого духа (1 Пет. 3,4).

Тогда мы становимся даже причастниками Божественного естества по слову апостола Петра (2 Пет. 1, 4), тогда верою вселиться Христу в сердца наши, чтобы мы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы нам исполниться всею полнотою Божиею (Еф. 3, 17-19).

И еще прибавим слова Павловы: … совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его (Кол. 3,9-10).

Haш внутренний, трансцендентальный человек, освобожденный от уз плоти, может достигнуть высшего познания всего сущего во всей его широте, в глубине и долготе, ибо он обновится и усилится в познании даже по образу Создателя своего: уразумеет превосходящую всякое земное разумение любовь Христову. Ибо верою вселится Христос в него. То, что непостижимо «геометрическим умом», станет понятно озаренному Христовым светом трансцендентальному сознанию внутреннего человека.

Августин (Аврелий) родился 13 ноября 354 г. в африканской провинции Нумидия, в Тагасте (ныне Сук-Ахрас в Алжире). Первоначальным своим образованием он обязан матери, христианке Св. Монике, умной, благородной и благочестивой женщине, влияние которой на сына, однако, нейтрализовалось отцом-язычником (римским гражданином, мелким землевладельцем).

В 17 лет, будучи в Карфагене, Августин вступил в отношения с молодой женщиной, которая стала его сожительницей на 13 лет и на которой он никогда не женился, так как она принадлежала к более низкому социальному классу. Именно в этот период Августин произнёс своё изречение: «Добрый Боже, дай мне целомудрие и умеренность… Но не сейчас, о Боже, ещё не сейчас!». В 372 г. у Августина в конкубинате родился сын Адеодат.

В 373 году, после прочтения «Hortensius» Цицерона, стал изучать философию. Вскоре примкнул к манихеям. В то время он стал преподавать риторику сначала в Тагасте, позже в Карфагене. В «Исповеди» Августин подробно остановился на девяти годах, впустую потраченных им на «шелуху» манихейского учения.

В 383 г. даже духовный манихейский вождь Фавст не сумел ответить на его вопросы. В этот год Августин принял решение найти учительскую должность в Риме, но там он провёл всего год и получил должность преподавателя риторики в Медиолане. Прочитав некоторые трактаты Плотина в латинском переводе ритора Мария Викторина, Августин познакомился с неоплатонизмом, представлявшим Бога как нематериальное трансцендентное Бытие. Побывав на проповедях Амвросия Медиоланского, Августин понял рациональную убеждённость раннего христианства.

Во время пребывания Августина в Медиолане в 384--388 гг. его мать нашла сыну невесту, ради чего он оставил свою конкубину. Однако, он должен был ждать два года до того, как невеста достигнет необходимого возраста, поэтому он завёл другую конкубину. В конце концов, Августин разорвал помолвку со своей 11-летней невестой, оставил вторую конкубину и никогда не возобновил отношения с первой.

После этого он стал читать послания апостола Павла и услышал от викарного епископа Симплициана историю обращения в христианство Мария Викторина. В своей исповеди Августин рассказывает о своей встрече и беседе с христианином Понтицианом, который впервые рассказал ему о подвигах Антония Великого и увлёк идеалами монашества. Беседа эта датирована августом 386 года. По преданию, однажды в саду Августин услышал голос ребёнка, побудивший его наугад развернуть послания апостола Павла, где ему попалось Послание к Римлянам (13:13). После этого он, вместе с Моникой, Адеодатом, братом, обоими двоюродными братьями, другом Алипием и двумя учениками, удалился на несколько месяцев в Кассициак, на виллу одного из друзей.

Мировоззрение Августина теоцентрично: в центре духовных устремлений - Бог, как конечный пункт размышлений. Проблема бога и его отношения к миру выступает у Августина как центральная.

Августин рассматривает Бога, как вне материальный абсолют, соотнесенный с миром и человеком как своим творением. Бог - сверхприроден. Мир природы и человек, будучи результатом его творения, зависит от творца.

Главные принципы бытия Бога Августин видел в Его бестелесности, бесконечности божественного начала, Его вездеприсутствии и, опирающимся на особую структуру Его времени в виде раскручивающейся спирали, вневременности и внепространственности. Недостаточно просто обладать вневременностью Своего Бытия, необходимо также вдохнуть жизнь во время бытия всякой твари и в первую очередь человека, Это происходит в том числе (ибо остальное есть непостижимая тайна) и путем психодинамического противопоставления физического и психологического субъективного (исторического) времени.

Августин предлагает и первую психодинамическую модель субъективного психологического времени, которое у него состоит из трех времен или составляющих, находящихся в неразрывном единстве и взаимодействии. Это время прошедшего, время настоящего и время будущего. Здесь мы видим зарождение и развитие концепции вертикального времени. И только в двадцатом веке профессор Хокинг, навсегда прикованный к настоящему своей инвалидной коляски, придаст этой концепции физическую оболочку и толкование.

Рисунок 1. Психодинамичечкая спиральная структура субъективного времени с размеченным гештальт циклом контакта. Нижние индексы э, в, п обозначают человеческие эмоции - эмоции, воля, познание

По Августину существование трех вертикальных времен является важной основой бытия и развития личности человека. Можно говорить о трех формах этого бытия: человеке прошлого, человеке настоящего и человеке будущего. Развитие этой психологической концепции происходит опять же в 20-м, а теперь уже и 21-м веках в понимании процесса и целей современной психотерапии. В частности нами была предложена обобщенная схема, которая показывает также и характер взаимодействия вертикальных времен Подробнее см. Сочивко Д.В. Психодинамика. М. МПСИ 2007 г.. На пересечении этих трех времен в структуре настоящего рождается та новая психическая реальность, которая со времен Августина получает название внутреннего человека.

Из рисунка 1 видно, что, если разместить временные циклы друг над другом (из чего собственно и состоит вся наша жизнь), то настоящее прошедшее и будущее выстроятся в вертикальные последовательности, что и есть вертикальное время по Августину.

Понятие внутреннего человека перевернуло все представление о психологии человека и психологии как науки. Субъективное историческое время своей раскручивающейся спиралью поглощает время физическое. Этот механизм и лежит в основе всего развития и формирования человеческой личности, всего человеческого познания. Человек также в процессе познания поглощает окружающий физический мир, где физические предметы превращаются сначала в объекты, а затем в абстрактные понятия, формируя систему знаний, подобную объективным системам мироустройства.

Таким образом, здесь Августин Блаженный вводит важнейшие методологические принципы развития психологической мысли и психологической науки. Принцип единства личности во времени, т.е. историчности ее бытия и принцип примата личностного знания над любым другим. Именно поэтому мы и изучаем историю науки, в том числе и и психологии и философии. Именно поэтому мы и говорим о вечном характере личностного знания в противовес всяким временным его моделям, например, искусственному интеллекту.

Опираясь на тексты Св. Писания, где говорится о доброте творца, Августин доказывает, что все сотворенное Им в той или иной мере причастно к этой абсолютной доброте, ведь всевышний осуществляя творение, запечатлел в сотворенном определенную меру, вес и порядок. В них вложены неземной образ и смысл. В меру этого в природе, в людях, в обществе, заключено добро. Подобно тому, как тишина - есть отсутствие шума, так и зло - это отсутствие добра, а не нечто существующее само по себе. Этими рассуждениями Августин пытался снять ответственность Бога за зло в мире. Нужно учитывать относительность зла и воспринимать его как ослабленное добро и как необходимую ступень к добру. Бывает и так, что мучающее человека зло в конечном итоге оборачивается добром (наказание за преступление).

Доброта, как и зло, есть характеристики внутреннего человека. Доброта может и сильно перевешивать зло, черпая свою психическую энергию во «внешнем» человеке. Однако, основой творения внутреннего человека является добро. Также как первоосновой внешнего человека является зло нашего падшего мира. «Мир во зле лежит». Но «душа по природе христианка». Так учили нас свв. Отцы. Именно поэтому Августина так привлекала стоическая философия, которая наметила горизонты перевоспитания внешнего человека, приведения его в соответствие с идеалами внутреннего человека.

Размещено на Allbest.ru