Философско-антропологическая типология

Размещено на http://www.allbest.ru/

Философско-антропологическая типология

1.Типы философско-антропологических учений

Кого можно считать философским антропологом? Чьи концепции следует отнести к философско-антропологическим, а какие нет?

Не каждая антропологическая тема в работах того или иного мыслителя обретает статус философско-антропологической. Концепция может претендовать на статус философско-антропологической, когда она эпохальна, направлена на постижение сущности человека (а не на раскрытие частностей человеческого естества), на раскрытие смысла человеческого бытия. Подобного рода проблематика возникла в философии не сразу, но первые философско-антропологические концепции возникли задолго до нашего времени.

Мыслители по-разному представляют, как складывается эволюция философских взглядов о человеке. Из представлений об эволюции философско-антропологических идей и возникают различные типологии философско-антропологических учений.

М. Шелер считает, что философско-антропологическое мышление развивается последовательно, не утрачивает себя ни в какую эпоху. Развитие антропологической темы не зависит от периодов ощущения человека «покинутости», обездоленности, неблагополучия или, наоборот, ощущения благополучия, «обжитости», самодостаточности (как это видел М. Бубер). Философское постижение человека не зависит от подобного рода чувствований, экзистенциальных переживаний и т.д. Философско-антропологическая рефлексия связана с ростом человеческого самосознания и достигает в узловых пунктах истории высочайших взлетов. Временные взлеты и спады не имеют существенного значения и не меняют направленности философско-антропологического наследия. Шелер считает, что прежде чем приступить к воссозданию истории философско-антропологической мысли, надо понять сущность человека. Кассирер также убежден, что летопись философского постижения человека есть не что иное, как очерк человеческого самопознания.

Для Бубера, наоборот, последовательность в развитии философских идей о человеке условна. Надо исходить из ощущений человека в ту или иную эпоху. Эпохи обездоленности - появляются философские учения о человеке, в эпохи благополучия - нет.

Из таких методологических предпосылок и возникает видение типов философско-антропологических учений.

Рассмотрим типологию М. Шелера в работе «Человек и история».

Свою типологию Шелер выстраивает по критерию создания образов человека, сложившихся в истории философии. «В основе всех этих воззрений на историю лежат принципиально различные идеи о сущности, структуре и происхождении человека» (с.4- Шелер). Это - пять основных линий, идеальных типов антропологии.

Первая идея о человеке - «идея религиозной веры». (Шелер): Это - еврейско-христианская доктрина. Она представляет собой сложный результат взаимного влияния религиозного еврейства и его документов, особенно Ветхого Завета, античной религиозной истории и Евангелия: известный миф о сотворении человека Богом, о происхождении первой четы людей, о райском состоянии (учение о первоначальном состоянии), о его грехопадении, выбранном свободно первыми людьми и о последствиях для рода человеческого этого первого грехопадения, о спасении и искуплении Богочеловеком греха людей, и об осуществленном таким образом возвращении в число детей Божьих; эсхатологическое учение, учение о свободе, личности и духовности, о бессмертии души, воскресении плоти, страшном суде и т. д. Внутри этих иудаистско-христианских рамок могут разместиться, конечно, и принципиально различные по их философско-историческому воздействию, особые теологические антропологии, придающие например, различное значение проблеме "падения" или спасения. Эта антропология христианско-иудаистской веры создала огромное число картин истории и всемирно-исторических перспектив, начиная от "Града Божьего" Августина до новейших теологических направлений мысли.

Первая идея - это человек религиозный (homo religious). Человек здесь таков, каким создан в религиозных текстах.

Вторая идея о человеке - «homo sapiens» - изобретение древних греков, прежде всего, Анаксагора, Платона и Аристотеля. Эта идея проводит различие между человеком и животным вообще. Благодаря разуму человек может познавать сущее таким, каково оно само по себе, познавать Божество, мир и самого себя. Этот разум в человеке рассматривается как частичная функция (позднее - как творение) божественного, который все снова и снова порождает этот мир и порядок в нем - не в смысле творения, но в смысле вечного движения и образования.

ТАКИМ ОБРАЗОМ: (ШЕЛЕР):

«1. Человек наделен божественным началом, разумом, который вся природа субъективно не содержит; 2. это начало и то, что вечно образует и формирует мир как мир онтологически одно u то же; поэтому и познание мира истинно; 3. это начало в качестве Логоса и в качестве человеческого разума достаточно сильно и могущественно, чтобы претворягь в действительность свои идеальные содержания ("власть духа", "самовластие идеи"); 4. это начало абсолютно в сравнении со всеми другими качествами, которые присущи как человеку, так и животному.» (с. 6)

«Почти вся специфически философская антропология от Аристотеля до Канта и Гегеля - совсем несущественно отличалась от учения о человеке, представленном в этих четырех определениях. В этом едины Аристотель, Фома Аквинский, Декарт, Спиноза, Лейбниц, Кант, Мальбранш и т. д.» (с. 6).

Третья идея о человеке - натуралистические, "позитивистские", позднее также прагматические учения, которые можно обозначить формулой "homo faber". Учение о "homo faber" прежде всего вообще отрицает особую специфическую способность человека к разуму. Здесь не проводится существенного различия между человеком и животным: есть лишь степенные отличия; человек есть лишь особый вид животных. В человеке действуют те же самые элементы, силы и законы, что и во всех других живых существах - только вызывая более сложные следствия. Все душевное и духовное здесь понимается исходя из влечений, ощущений органов чувств. Мыслящий "дух", разум, понимание ценностей и ценностная оценка, духовная любовь, культура - это развитие высших психических способностей, которые действуют также и в стоящем ниже человека животном мире. Итак, человек, в первую очередь - не разумное существо, не "homo sapiens", а "существо, определяемое влечениями".

Чем же здесь является человек в первую очередь? Он есть: 1. животное, использующее знаки (язык), 2. животное, использующее орудия, 3. существо, наделенное мозгом, т. е. существо, у которого мозг, в особенности, кора головного мозга, потребляет значительно больше энергии, чем у животного.

Образ человека, понимаемого как homo faber, постепенно выстраивали, начиная с греческого сенсуализма Демокрита и Эпикура, влиятельные идейные направления позитивизма, такие философы, как Бэкон, Юм, Милль, Конт, Спенсер, позднее - эволюционистское учение, связанное с именами Дарвина и Ламарка. Поддержи вали - Шопенгауэр, Ницше, Фрейд, Фейербах, Адлер.

2.Проблема человека в древнегреческой философии

Мы предпримем рассмотрение изменчивого потока антропологической мысли на протяжении столетий. Остановимся только на самых представительных мыслителях культурных эпох. Это - увлекательно и полезно проследить, как человек непрестанно пытался путём проб и ошибок разгадать загадку своей собственной природы и своего собственного опыта.

1. Греческая философская антропология

Общеизвестно, что западная философия родилась в Греции. Она явилась результатом высочайшего культурного развития, достигшего кульминации в V веке до н.э. -- веке Перикла и IV до н.э. (классика). Этот взлет называют «эллинским чудом». В древнейших литературных произведениях, -- например, в гомеровских поэмах (VIII-VII вв. до н. э.) -- ещё отсутствует осознание единства и автономии душевной жизни человека. Человеческие решения непосредственно соотносятся с решениями богов. В греческих трагедиях человек разрывается между своими страстями, сознанием своей свободы -- и ощущением судьбы, которая неумолимо свершается и приводит героев к смерти, всегда загадочной по своей сути.

Философы-натуралисты (досократики) не ставили непосредственно вопроса о человеке. Первое, что вызывало их удивление и восхищение (как начало философствования, по Аристотелю), -- это явления природы. Была поставлена проблема первоначала (архе) естественных, природных явлений во всём их многообразии. Появилось понимание субстанции, которая рассматривалась каждым из философов, прежде всего, как природная стихия (вода, огонь, земля, апейрон и т.д.).

К середине V века до н.э. трудами Сократа и софистов в центр философствования была поставлена тема человека. Протагор объявляет человека «мерой всех вещей». То, что причиняет человеку удовольствие, хорошо, а то, что причиняет страдания - плохо. Критерием оценки хорошего становятся чувственные наклонности индивида.

Софисты в теории познания ориентируются на индивида, объявляя его субъектом познания. Все, что мы знаем о предметах, мы получаем чрез органы чувств. Все же чувственные восприятия субъективны (то, что здоровому человеку кажется сладким, больному покажется горьким). Значит, всякое человеческое знание относительно. Объективное, истинное знание недостижимо. Ведь критерий истины - человек с субъективным миром мнений и восприятий.

Пример - софизм.

Два софиста решили запутать простого человека по имени Ктисипп:

-«Скажи-ка есть ли у тебя собака?»

- «И очень злая» - отвечал Ктисипп.

- «А есть ли нее щенята?»

- «Да, тоже злые».

- «И их отец, конечно, собака же?».

- «Я даже видел, как он занимается с самкой».

- «Чте ж, ведь это собака твоя?».

- «Кончно».

- «Значит, это -отец твой, следовательно, твой отец - собака, и ты - брат щенят».

Сократ (ок. 470 - 399 гг. до н.э.) не утверждал, что «человек - мера всех вещей». Но в действительности именно его учительство сконцентрировало греческую мысль на человеке, поиске истины, человеческом достоинстве, познании человеком самого себя и жизни в согласии с нравственными нормами, диктуемыми разумом.

Основной философский интерес Сократа состоял в поисках ответа на вопрос, что такое человек, что есть сознание, познание себя. Известно положение Сократа - «Познай себя». (Это изречение было написано на стене храма Аполлона в Дельфах, и, вероятно, не случайно до нас дошло предание, что Дельфийский оракул, будучи спрошен о том, кто является мудрейшим из эллинов, назвал Сократа).

Сократ пытался найти не только субъективное основание сознания, но и объективное содержание, которое должно быть общеобязательным, всеобщим знанием. Это - разум. Это знание человек может обрести только собственными усилиями, а не получить извне. Отсюда - стремление к диалогам, спорам (диалектика). Майевтика как метод рождения истины. («повивальное искусство»). Цель критической работы разума - получение понятий (что есть справедливость, добро, зло

(Диалог «Лахес». Метод наведения или индукции. Сократ выясняет посредством диалога, что есть мужество. У полководцев спросили, как они понимают понятие «мужество». «Кто решился удерживать свое место в строю, отражать неприятеля и не бежать, тот мужественен».

-Но разве скифы в войнах не проявили мужества? А ведь они бросаются в притворное бегство, чтобы разрушить строй преследующих, а затем останавливаются и поражают врагов?

-Сократ: Но у меня была мысль спросить о мужественных не толко в пехоте, коннице, на море…, но что такое мужество, как одно и то же вос всем?).

В воззрениях Сократа философия впервые получает понятийный характер. Философия - мышление в понятиях. Философия Сократом понималась как познание того, что есть «добро» и «зло». В центре его философии всегда стояли вопросы человеческой жизни, ее назначения, цели, справедливого общественного устройства.

Но философия, как любовь к знанию, может рассматриваться как нравственная деятельность в том только случае, если знание само по себе уже и есть добро. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины; если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно. Дурной поступок отождествляется здесь с заблуждением, с ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно. И поскольку нравственное зло идет от незнания (что есть добро и зло), значит, знание - источник нравственного совершенства. Поэтому философия как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человека и соответственно справедливого государства. Знание доброго - это, по Сократу, следование доброму, а последнее ведет человека к счастью.

У Платона ведущей темой остается нравственно-этическая, а важнейшими предметами исследования оказываются человек, общество, государство. Платон, так же как и Сократ, условием нравственных поступков считает истинное знание. Истинное знание можно постичь. Поэтому философия Платона - не беспристрастное умозрение, а такая концепция реальности, которая увенчивается педагогикой. Она учит восходить от чувственного к умопостигаемому, от низшего к высшему, чтобы там, в вышине, в мире идей обрести счастье в созерцании истины и в любви к Благу. Именно в этом заключается смысл и последнее основание бытия мыслящего человека. Достижение объективного знания, по Платону, это - работа с понятиями, установление родо-видовых отношений между ними («лошадность», «белизна»). Это и есть диалектика. Знание подлинного бытия, т.е. мира идей (тождественного себе, совершенного, неизменного, абсолютного…) должно стать условием создания справедливого общества, где люди будут добродетельны, а значит и счастливы.

Сущность человека, по Платону, связана с пониманием им всего сущего. Все сущее (мир) делится на две неравноценные сферы:

Ш вечные и самосущие идеи;

Ш преходящие, текучие и несамостоятельные вещи чувственного мира.

По такому же принципу различает Платон и человека. В человеке:

Ш бессмертная душа;

Ш смертное, тленное тело.

Человек есть, прежде всего, душа. Она божественна по происхождению, нематериальна, вечна и бессмертна. Душа, подобно идее, неделима, едина. Тело же, поскольку в него привходит материя, делимо и состоит из частей. Сущность души - не только в ее единстве, но и в ее самодвижении; все, движущее себя само, бессмертно. Все, что приводится в движение извне - конечно и смертно. Душа временно соединена с телом вследствие грехопадения. На неё возложена задача управлять телом, подобно тому, как руль правит кораблём или упряжка лошадей -- колесницей. Почему душа нуждается в теле? По Платону, душа состоит как бы из двух «частей»: высшей - разумной, с помощью которой человек созерцает вечный мир идей и которая стремится к благу, и низшей, чувственной. Платон уподобляет разумную душу возничему, а чувственную - двум коням, один из которых благороден, а другой - низок, груб и туп. Здесь телесное начало рассматривается не только как низшее по сравнению с духовным, но и как само по себе злое, отрицательное.

В этой жизни задача человека состоит в том, чтобы приготовиться к окончательному освобождению и достигнуть созерцания идей в иной жизни. Средством для этого служит диалектика. Если человек уклоняется от выполнения этой задачи, его душа перевоплощается в другое тело, утрачивая свою последнюю цель. Платон - сторонник теории переселения душ; после смерти тела душа отделяется от него, чтобы затем - в зависимости от того, насколько добродетельную и праведную жизнь вела она в земном мире, - вновь вселиться в какое-то другое тело (человека или животного). И только самые совершенные души совсем оставляют мир земной, несовершенный, чтобы остаться в мире идей. Но тело -- темница души, из которой душа должна освободиться, а для этого очиститься, подчинив свои чувственные влечения высшему стремлению к благу. Достигается это путем познания идей, которые созерцает разумная душа. Только философы могут постигнуть мир идей. Отсюда знаменитый тезис Платона «Государством должны управлять философы».

Антропология Платона и позднейших платоников, особенно Плотина (203-270 гг. н.э.), оказала большое влияние на христианскую мысль поздней античности и средневековья, несмотря на то, что подлинные платоновские диалоги не были известны на Западе в полном объёме вплоть до XV века.

Аристотель был учеником Платона; но сила интеллекта заставила его разойтись с Платоном во многих вопросах и создать собственную философию, глубоко оригинальную, хотя и в немалой степени испытавшую влияние платонизма. Это касается, в том числе, антропологии. Аристотель написал обширный трактат «О душе», уже самим этим фактом указав на то громадное значение, которое он придавал человеческой душе, способностью разумения превосходящей все прочие роды сущего. Он выделяет три уровня души - растительную, животную, разумную. Низшая душа, растительная, ведает функциями питания, роста и размножения, общими для всех одушевленных существ. У животной души к этим функциям прибавляется ощущение, способность желания достичь приятного и избежать неприятного. Разумная душа, которой обладает только человек, наделена высшей из способностей - рассуждением и мышлением.

Аристотель полагает, что душа и тело субстанциально соединяются в одну природу как две неполные природы -- материя и форма. Платоновский дуализм исчезает. Душа, то есть форма тела, есть тот сущностный принцип, который сообщает материи бытие в качестве живого человеческого тела.

Аристотель придаёт максимальное значение уму, в силу которого человек превосходит все прочие существа. Сам разум не зависит от тела. Только вечный и неизменный разум способен к постижению вечного бытия и составляет сущность высшей из аристотелевских форм, вечного двигателя, который есть чистое мышление, благодаря которому все движется и живет в мире. Этот высший разум Аристотель называет деятельным, созидательным и отличает его от пассивного разума, только воспринимающего. Пассивный разум главным образом и присущ человеку, тогда как деятельный разум лишь в очень малой степени. В человеке бессмертен только его разум; после смерти тела он сливается с вселенским разумом.

Поэтому человек определяется Аристотелем как разумное живое существо или как «живое существо, имеющее разум или речь». Таким образом, видовым отличительным признаком человека Аристотель считает его познавательный элемент. Душа - это, прежде всего, мышление. Волевые, эмоциональные, экзистенциальные, исторические элементы отступают на второй план или вовсе не существуют. Зато человек по природе считается общественным существом согласно греческой ментальности, где столь большое значение придавалось социальной жизни в полисе. Только социальное общение гарантирует человеку такой образ жизни, при котором он может удовлетворять все свои потребности. В «Политике» Аристотель заявляет, что жить в изоляции могли бы только неразумные животные или боги.

Только в социуме люди могут формироваться, воспитываться как нравственные существа. Такое воспитание, однако, может осуществляться лишь в справедливом государстве. С одной стороны, подлинная справедливость, наличие хороших законов и их соблюдение совершенствуют человека и способствуют развитию в нем благородных задатков. С другой стороны, «целью самого государства является благая жизнь людей». Благая жизнь - это, прежде всего, соблюдение справедливости. Справедливость венчает все добродетели, к которым он относил благоразумие, великодушие, самоограничение, храбрость, щедрость и т.д.

Плодом этих философских размышлений стал греческий идеал воспитания, пайдейя. Это слово обозначает процесс, в котором человек формирует свои способности согласно телеологическим нормам, основанным на космическом и социальном порядке. В рамках пайдейи главная роль отводится теоретической стороне, которая призвана определять и направлять практику. Средством воспитания и самоосуществления человека является полис.

Эллинистический период

В ЭПОХУ ЭЛЛИНИЗМА (IV в. до н.э. - V в.н.э.) в период сначала македонского завоевания, а затем подчинения греческих городов Риму, меняется мировоззренческая ориентация философии.

Войны Александра Македонского и образование огромной империи привели к тому, что для грека утратило ценность понятие малой общности, в которой он обретал самого себя и чувствовал себя членом общины. Мир сделался огромным, распростёрся от Индии до Египта. И теперь человек внутри себя ищет то чувство универсальности и безопасности, которое прежде давал ему полис. Он ищет полноту существования уже не в социальном общении, не в деятельности, разворачивающейся в реальном мире, но во внутреннем одиночестве, в безусловном владении своими страстями, в фаталистическом принятии природы и судьбы, которыми правит таинственный и всемогущий Логос. Философия сосредотачивается на жизни отдельного человека.

«Что ты понимаешь под судьбой (fatum)? -- Я полагаю, это необходимость всех вещей и действий, которую никакая сила не может поколебать» 3. (Сенека). Стоическое учение заботится не столько о познании того, что есть человек, сколько о том, чтобы знать, как нужно жить, чтобы достигнуть счастья. С одной стороны, эта эвдемонистическая этика чрезвычайно требовательна в том, что касается сообразного разуму владения страстями и влечениями. С другой стороны, это учение оптимистично, потому что, если всё направляется Логосом, то происходящее всегда является наилучшим, разумным и совершенным. Философия, или познание логики, физики и этики есть самый эффективный способ исцелиться от страстей и обрести совершенное и разумное душевное равновесие.

В эпоху эллинизма, когда греческий язык и культура распространились почти по всему известному тогда миру, стоицизм (черты которого мы наметили) оказал огромное и решающее влияние как на формирование римского права, так и на христианскую мораль, воспринявшую не все, но очень многие стоические понятия. Первые христианские мыслители восхищались благородством и возвышенностью стоических учений о человеке. Правда, они не приняли ни идеала бесстрастия, ни искоренения страстей, ни притязания на достижение спасения собственными силами и с помощью разума, ни фатальности судьбы, ни гордости стоического мудреца, который удаляется от толпы и считает себя подобным Богу. Тем не менее, христианский богослов Тертуллиан говорит о стоическом философе Сенеке: «Seneca saepe noster» («Сенека часто наш», то есть близок к нам во многих вещах).

Одновременно со стоицизмом развивается гораздо более прагматичная эпикурейская философия. Это разновидность сенсуализма, учение о благоразумном наслаждении чувственными удовольствиями жизни, о том, как по мере возможности избегать зла и достигнуть некоего состояния покоя (atarax0ia), чтобы полнее наслаждаться дарами жизни, сознавая неизбежность смерти. Смерть есть злейшее из зол, однако не нужно её бояться: ведь пока мы живы, смерти нет, а когда она есть, нас уже нет.

Наконец, непременно нужно упомянуть о том, что множественность толкований человека и природы, возникших на протяжении этих веков, имела следствием мощное течение скептицизма. Скептики занимали критическую позицию. Они говорили, что человек знает только то, что ничего не знает, и поэтому не нужно принимать никаких решений и брать на себя обязательства. Только так достигается безразличие (adi0afora), источник мира, спокойствия и счастья.

антропологический типология древнегреческий

Выводы

антропологический типология древнегреческий

Греческая философия явилась первой попыткой представить человека в его отличии от природы и в его превосходстве над нею, главным образом, благодаря способности к мышлению, речи и общественной жизни. Греческая культура, и только она, породила понятие логоса (разума) как видового отличительного признака, возносящего человека над всеми прочими существами и позволяющего ему общаться даже с божеством.

Логос освобождает культуру от мифов и открывает человеку путь к настоящей науке. Далее, в греческой культуре был осознан дуализм человеческой личности, присутствие в ней высшего, духовного и бессмертного компонента. Была создана этика самообладания и самовоспитания, то есть гуманизации той реальности, которая именуется человеческой личностью. Следует также напомнить, что важнейшие понятия индивида и субстанции, которые позднее будут использованы для определения личности, тоже являются продуктом греческой философской мысли. Философская антропология Запада многим обязана греческому мышлению. Оно породило тот высокий гуманизм, который питал Европу в последующие эпохи.

Размещено на Allbest.ru