Конструирование дискурса социальной онтологии в структурах негативности

Размещено на http://www.allbest.ru/

УДК 111

Конструирование дискурса социальной онтологии в структурах негативности

Яркеев Алексей Владимирович, к. филос. н., доцент

Удмуртский филиал Института философии и права Уральского отделения Российской академии наук

В статье рассматривается возможность концептуализации социального бытия в аспекте негативной онтологии на основе классического метода субъект-объектного тождества Ф. Шеллинга, дополненного герменевтической онтологией М. Хайдеггера. Дискурс негативной онтологии понимается как способ имманентного самоопределения смыслов социальной субъективности в языковых структурах негативности. Такой подход позволяет преодолеть тупик тотальной негативности в постмодернистской философии посредством ревизии методологических оснований мышления.

Ключевые слова и фразы:негативная онтология; негативная дискурсивность; бытие; не-бытие; мышление; субъект; смысл.

The article considers the possibility related to the conceptualization of social being in the aspect of negative ontology on the basis of Schelling's classical method of subject-object identity, supplied with Heidegger's hermeneutical ontology. The discourse of negative ontology is considered as a way of the immanent self-definition of social subjectivity meanings in the language structures of negativity. This approach allows overcoming the deadlock of total negativity within post-modernist philosophy through reviewing the methodological foundations of thinking.

Key words and phrases: negative ontology; negative discursiveness; being; un-being; thinking; subject; meaning.

Социально-философский дискурс разворачивается в понятии социальной реальности и инициирует вопрос о ее онтологическом статусе, на который имеются два противоположных ответа: ответ субъективизма и ответ объективизма. Применительно к нынешним теоретическим исследованиям в области социальной философии и социологии в этой связи чаще всего вспоминают о трансцендентной либо имманентной перспективе описания общества [2]. Имманентная позиция подходит к изучению социальной реальности в аспекте тождества как целостному образованию, в конструктах которого осуществляется самоопределение мышления исследователя. Попытки выйти из замкнутой на саму себя имманентной системы и сделать ее доступной для рассуждений предпринимаются с позиций трансцендентного подхода, основывающегося на вынесении за пределы социальной системы теоретика-наблюдателя.

Р. Декарта можно рассматривать как основоположника философствования в категориях субъективности и объективности. Кроме того, именно у Р. Декарта впервые произошло закрепление представления о самоосновности человеческого мышления, которое стало базисным положением, открывающим возможность самостоятельной философской дискурсивности, исходящей из убеждения о невозможности мыслить о мышлении, выходя за его пределы в акте трансценденции. Здесь обнаруживается принципиальная имманентность философских объектов, тождество объекта и субъекта процесса мышления. У Ф. Шеллинга и Г. Гегеля осуществляется дальнейшее развитие картезианского тождества субъекта и объекта по двум противоположным направлениям в русле соответственно позитивной и негативной онтологии. Гегелевская система исходит из принципа противоречия, кладя в основу бытия не-бытие, ничто. Шеллингианская традиция построения философского дискурса позволяет представить социальную реальность как сконструированную систему социального знания, в языковых структурах которой происходит самоопределение мыслящей субъективности. В этом смысле методологически значимой представляется герменевтическая онтология М. Хайдеггера, поскольку предпосылает всем философским исследованиям фундаментальный вопрос «почему существует, собственно, бытие, а не ничто?», проблематизирующий логическую равноценность выбора «бытия» или «не-бытия» в качестве отправного пункта рассуждений.

Необходимость обращения к теме, предлагаемой в данной статье, обусловлена тем обстоятельством, что в современном социально-философском дискурсе получили широкое распространение практики постмодернистской деконструкции, связанные с нигилизацией и - как следствие - обессмысливанием социального бытия в жестах тотальной негации («смерть субъекта» М. Фуко, «конец истории» Ф. Фукуямы, «конец социального» Ж. Бодрийяра и т.д.). Рассуждения в рамках позитивной онтологии доводятся до предела, исчерпываются и опустошаются, замещаясь негативными конструктами «отсутствия» и «не-бытия», что продуцирует тему смерти западноевропейской философии как метафизики. Но очевидно, что все разговоры о смерти философии продолжают процесс философствования, на что в пику постмодернистской эсхатологии указывал еще М. Хайдеггер: «Конец может длиться дольше, чем вся предыдущая история метафизики» [6, с. 177]. Завершение философии возможно лишь в качестве философии, то есть «конец философии» является «философией конца». Эта внутренняя нелогичность как бы не замечается, вследствие чего философия в дискурсе о собственной смерти получает дальнейшую возможность существования. В этой связи встает вопрос, говоря кантианским языком, об «условиях возможности» построения осмысленного дискурса негативной онтологии, не приводящего к диссеминации целостности социального бытия. социальный бытие онтология

Поскольку фундирующим понятием негативной онтологии является понятие не-бытия (ничто), постольку эта возможность, как кажется, противоречит сущности онтологической проблематики в целом [Там же, с. 18]. Действительно, вся онтологическая проблематика своими истоками восходит к философии Парменида, центральным тезисом которой утверждается возможность мыслить только то, что есть, то есть бытие, так как бытие - есть, а не-бытия - нет [5, с. 287]. Поскольку мышление тоже есть, постольку «быть» и «мыслить» суть одно и то же (принцип фундаментальной онтологии М. Хайдеггера о тождестве бытия и мышления). «Однако ввиду того, что вопрос о бытии формально включает в себя и представление о ничто, полагается логически равновозможным и ответ, обращенный к ничто» [4, с. 226]. Эта возможность задается основным вопросом философии, сформулированным Ф. Шеллингом: «Почему вообще есть нечто, почему не есть ничто?» [7, с. 36]. Другую формулировку этого вопроса предложил Г. Лейбниц в качестве принципа необходимости достаточного основания, гласящего, что ничего не случается без того, чтобы было основание, чтобы это было скорее так, а не иначе.

Сама постановка вопроса: «Почему есть бытие, а не ничто?» предполагает ответ: «Существует некая причина, в силу которой скорее есть нечто, а не ничто». При этом причина понимается как нечто внешнее, трансцендентное. Но внешним по отношению к бытию может быть только не-бытие. Кроме того, отношение между причиной и следствием носит временной характер, как это показал еще Д. Юм. Но поскольку бытие есть настоящее, то причиной этого настоящего является то, что ему предшествует, то есть прошлое. Но прошлое - это то, что уже не существует, то есть относится к не-бытию. Следовательно, традиционная западноевропейская метафизика причины (поиска причины) является негативной онтологией, поскольку каузально сводит бытие к не-бытию (бытие = не-бытие) в рамках как пространственных, так и временных структур. Впервые именно Ф. Шеллинг в работе «Философия откровения» четко показал то обстоятельство, что вся предшествующая философия - и прежде всего философия Гегеля - является негативной, поскольку она строится на отрицательном (негативном) понимании бытия [7].

Кроме того, причина понимается также в качестве основания. Основание как «под-лежащее» есть subiectum, то есть субъект. Но поскольку это основание является трансцендентным, постольку речь идет о трансцендентальном субъекте. Ввиду того, что трансцендентальный субъект находится «за» пределами бытия, он может выступать только в качестве чистой, или абсолютной, негативности. Так как трансцендентальный субъект конституирует сущее, его вмешательство в бытие предъявляется как вторжение негативности в позитивность. Надо сказать, что именно вокруг этого и строится вся теологическая проблематика теодицеи, связанная с решением вопроса о существовании зла в мире, который является созданием Бога как воплощения абсолютного Добра. Так как Бог находится за пределами нашего мира (он является трансценденцией), к нему неприложимы наши понятия. Поэтому Бог может определяться только на путях апофатической (негативной) теологии, когда о Боге судят, перечисляя то, чем он не является. В результате Бог превращается в чистую негативность.

Негативность в позитивности обнаруживается через отрицание налично данного, приводя к его изменению, а стало быть - к разрушению, к смерти, к не-бытию. Таким образом, система начинается с не-бытия и заканчивается не-бытием. Трансцендентальный субъект как абсолютная негативность проходит сквозь все ступени становления (изменения) как действующая причина.

Таким образом, нигилизация социального бытия в негативной онтологии, построенной на трансцендентальных основаниях, приводит к исчезновению собственного предмета социальной философии, «место» которого оказывается пустым, порождая тезис о «конце социального».

Гегелевское развитие диалектического отрицания доводится до предела абсолютной негативности в философии Т. Адорно [1], ставшего, наряду с «нигилизмом» Ф. Ницше (его знаменитое «Бог умер»), одним из предшественников постмодернистской философии негативности. Принцип фундаментальной онтологии о целостности бытия квалифицируется здесь как претензия на тотальность, которая, как полагают постмодернисты вслед за Т. Адорно, может быть осуществлена только насильственным путем за счет подавления всех «различий» в пользу «тождественного». В социально-политическом плане эта позиция приводит к установлению тоталитарных режимов. В постмодернизме осуществляется попытка установить исходное основание, с которого можно было бы начинать построение нового дискурса, освобожденного от «тотализующей» субъективности. С этой целью используется метод деконструкции как радикальной критики основополагающих конструктов всей предшествующей западноевропейской философии. Деконструкция движется по пути поиска такого основания, которое не может быть далее уже разложено, де-конструировано. На пределе таким основанием является «ничто», которое невозможно подвергнуть разрушению. Онтология становится негативной, а мышление - пустым, бессмысленным. На деле же это «преодоление метафизики», как показал М. Хайдеггер, является имманентным событием самой метафизики: «Поскольку под преодолением подразумевают нечто устроенное философией, более уместным именованием могло бы быть: уход метафизики. Конечно, это вызывает новые ложные представления. Уход означает здесь: она прошла и стала былью. Уходя, метафизика есть как прошедшее. Уход не исключает, а наоборот, предполагает, что теперь метафизика впервые только и вступает в свое безраздельное господство среди самого сущего…» [6, с. 177].

Когда мы объясняем социальное бытие, нет ничего внешнего, что мы привносим в него, то есть мы обращаемся только к нему самому, не внося никаких дополнительных трансцендентальных оснований, различий. Различенность возникает из неразличенности, когда мы убираем отрицание, частицу «не». Негативность (не-А) всегда содержит в себе позитивность (А).

Очевидно, что всякое А как нечто позитивное может быть представлено через двойное отрицание: А = не (не-А), но при этом утверждать «А есть А» и «А есть не не-А» не одно и то же. «Бытие» и «не (не-бытие)» тождественны с точки зрения формальной логики, но если под формой понимать форму языкового выражения (или дискурсивную конфигурацию), то они различны, поскольку одна из них является позитивной, а другая - негативной. Это говорит о том, что «способы разворачивания систем оказываются различными. В результате выявляются дополнительные возможности в пределах систем. Это значит, что система внутри себя порождает свое собственное отличие. Она способна к самоизменению и к самоорганизации. Это говорит о том, что все позитивные утверждения современной культуры могут прочитываться в ракурсе негативных положений, в результате обнаружатся дополнительные смыслы, которых не было» [3, с. 106]. Таким образом, негативность здесь надо понимать, скорее, как другую позитивность. Это «иное» всегда оказывается чем-то, что находится «за» пределами «данной» системы как ее «тень», указывающая на присутствие другой системы. Это позволяет говорить о возможности существования другого символического порядка, другой дискурсивной конфигурации. Всякий дискурс разворачивается между двумя предельными точками бытия и не-бытия и содержит в себе некие концепты, каждый из которых необходимо нуждается в определении. Определение отсылает к «другому» концепту, а тот, в свою очередь, - еще к «другому», и т.д. до тех пор, пока не будет достигнута полная высказанность, манифестируемая «нулевым» конструктом. «Нулевой конструкт» предъявляет предел системы и сообщает о том, что мы находимся в пространстве языковых конструкций, которые замкнуты на самих себя (парадокс неопределенного регресса Г. Фреге) и не соотносятся с некоей «объективной» действительностью.

Это самоутверждение бытия мышления и мышления бытия реализуется в отрицательной форме в дискурсе негативной онтологии. Именно поэтому выбор отправного пункта рассуждений из логически равноценных сторон альтернативы «бытие» или «не-бытие» по своему способу развертывания и результату будет небезразличным относительно построения осмысленного социально-философского дискурса. Базисная категория бытия позволяет сохранить субъект-объектное тождество, а вместе с ним субъекта и субъективность, тогда как категория не-бытия вносит «разрыв» в единство субъекта и объекта, нарушая смысловую связность философского дискурса.

Список литературы

1. Адорно Т. Негативная диалектика. М.: Научный мир, 2003. 374 с.

2. Бикбов A. T. Имманентная и трансцендентная позиции социологического теоретизирования [Электронный ресурс].

URL: http://a.bikbov.ru/wp-content/uploads/2009/06/bikbov_i_t.pdf (дата обращения: 25.02.2013).

3. Бушмакина О. Proxima: Славой Жижек. Семинары 2007-2008. Ижевск: ERGO, 2010. 144 с.

4. Бушмакина О. Герменевтика между деконструкцией и конструктивизмом // Социальная онтология: конструктивногерменевтический подход: сборник научных статей. Ижевск: Удмуртский университет, 2011. С. 222-239.

5. Фрагменты ранних греческих философов. М.: Наука, 1989. Ч. 1. 577 с.

6. Хайдеггер М.Время и бытие: статьи и выступления. М.: Республика, 1993. 447 с.

7. Шеллинг Ф. Философия откровения: в 2-х т. СПб.: Наука, 2000. Т. 1. 699 с.

Размещено на Allbest.ru