Размещено на http://www.allbest.ru/

Генеалогия субъекта: гендерный подход

Номеровская Анна Дмитриевна

Санкт-Петербургский государственный экономический университет

В предлагаемой статье представлен ретроспективный анализ формирования гендерного субъекта и матрицы гендерной нормативности в философской традиции. Исходной посылкой выступает идея, широко представленная в философии феминизма, о том, что существующая в обществе гендерная дифференциация основана на подавлении феминного в культуре. Под этим углом зрения вопрос о генеалогии гендерных характеристик субъекта предстает как критический анализ философского дискурса, иерархически структурирующего гендерный порядок в культуре под эгидой нормативности и объективности.

Ключевые слова и фразы: патриархатная метафизика; логоцентризм; мизогиния; модели субъективности; нормативный дуализм.

Цель данной статьи состоит в исследовании концептуальных оснований классической модели субъекта, ее модификаций в истории философии в свете дальнейшего перехода от классической (просветительской, сведенной к единому и рациональному субъекту) модели субъективности к неклассической (множественной и децентрированной) [5, с. 235]. Генеалогия гендерных категорий субъекта позволяет проанализировать существующие проблемы современного общества, такие как проблема гендерной идентичности, поиска себя, а также свободы реализации человека в социуме вне рамок схемы гендерной нормативности.

Понятие «субъекта» в классической рационалистической традиции базируется на принципах атомарности, целостности и линейности. Этот «субъект» - наследие «метафизики присутствия», которая берет начало у Платона и Аристотеля и концептуализируется в эпоху Нового времени в философии Декарта, где рассматривается в эпистемологическом аспекте. С рождением новоевропейского субъекта утвердилась новая онтология, где он понимался как основание всего сущего [9, с. 609]. Однако подобная онтологическая характеристика не позволяет сделать «субъект» предметом исследования, так как «мысль о себе никогда не равна себе» [6, с. 6]. Таким образом, декартовская формула cogito ergo sum может быть дополнена: «я мыслю - следовательно, я существую», но то «я», что я мыслю, не есть то «я», что я есть. Субъект не может стать объектом самого себя - «мысль о себе деконструирует саму возможность оппозиции субъекта и объекта, располагая их на движущейся ленте М?биуса» [Там же]. Говоря словами Мишеля Фуко: «суверенного и основополагающего субъекта, универсальной формы субъекта, которую можно найти повсюду, не существует» [12, с. 301]. Нужно обратиться к сущностной характеристике субъекта, которая характеризует его как «человеческий субъект, человек мыслящий и мыслимый, говорящий и говоримый, действующий и действуемый, социальный, принадлежащий к определенной культуре» [6, с. 6]. В этом смысле мы можем анализировать субъект, вскрывая внутренние механизмы конструирования матриц субъективности в философском дискурсе.

Генеалогия - метод, разработанный М. Фуко на основе «Генеалогии морали» Ф. Ницше, - представляет собой альтернативу историческому анализу, так как не нацелен на поиск первоисточника и первопричины [10]. Рассматривая любой феномен как полностью сконструированный в прошлом без какого-либо начального пункта или изначальной идентичности, он позволяет очертить основные контуры субъекта западноевропейской философской парадигмы, определяя его как производную дискурса власти. Гендерный подход как метод философии состоит в обнаружении и деконструкции гендерных дифференциаций в любом феномене культуры или социальной жизни и в анализе этого феномена с точки зрения критерия гендерного равенства/неравенства [5, с. 11], что позволяет раскрыть гендерные составляющие субъекта. Подобнаяпостановка вопроса базируется на утверждении Фуко о том, что европейская культура рассматривает сексуальность как матрицу субъективности, при этом «всякая модель субъекта имплицитно включает в себя гендерную маркировку» [Цит. по: 10, с. 3]. Начало формирования классической модели субъекта связано с возникновением патриархатной традиции в философии, основанной на принципе бинарной оппозиции [4, с. 390]. Логика бинарных оппозиций в классической философии и философской антропологии, в которой «мужское»/ «маскулинное» является субъектом, а «женское» - объектом, является концептуальной основой того, что сегодня в философской антропологии называют «патриархатной метафизикой» или фаллогоцентризмом [5, с. 12], подчеркивая тем самым, что по видимости бесполый приоритет разума-логоса в ней на самом деле неразрывно связан с приоритетом мужского начала и присущих ему атрибутов и характеристик [4, с. 390].

Утверждение патриархатной основы современного общества, как и всех исторических его типов, принадлежит феминистской философии. Согласно этому взгляду, власть - не только политический механизм, она пронизывает все сферы не только социальной, но и приватной жизни индивида. Сам термин «дискурс власти» широко использовался в постмодернистской и постструктуралистской теориях. Кейт Миллет в «Теории сексуальной политики» рассматривает власть как систему регламентации и регулирования гендерных отношений индивидов, стандартизации гендерно-ролевых стереотипов, а также функционирования и поддержания гендерного неравенства в обществе. [7]. Таким образом, культура ретроспективно анализируется в терминах мизогинии и рассматривается как патриархатная, а философский дискурс - как один из механизмов властной структуры, производящий гендерно маркированных субъектов.

Античные философы рассматривали разум и душу как основополагающие начала в структуре субъективности и мирозданья в целом [4, с. 390]. При этом, бинарное противопоставление двух начал: мужского, с одной стороны (обладающего характеристиками сознания, рациональности, духовности, активности), и женского (с серией негативных характеристик чувственного, бессознательного, нерационального, пассивного, внутреннего) связано с такими характеристиками западного типа философствования как ценностноиерархическое мышление и нормативный дуализм[13]. Такой тип мышления К. Уоррен называет «логикой доминирования», а под нормативным дуализмом понимается метод дифференциации явления в рамках системы бинарной оппозиции, например - дух и тело, форма и материя.

В этом аспекте уже учение пифагорейцев основывалось на противопоставлении мужского и женского начала, где с первым связывались такие понятия как форма и дух, а со вторым - материя и телесность. Жесткое противопоставление духовного и телесного характеризует и учение Сократа, который считал, что истинные ценности имеют духовный характер. Подобная традиция была продолжена Платоном. Если разум как олицетворение мужского начала считался добродетелью, то совершенно другую негативную поляризацию получила сфера телесно-чувственного. Приоритет в познании отдавался разуму, а тело рассматривалось как «помеха», «тюрьма» души, постигающей истинно сущее [8, с. 48-51]. Женщина «всегда эксплицитно или имплицитно кодировалась в понятиях эмоциональности, чувственности, телесности» [2, с. 73]. Бинаризм также лежит в основании известного мифа об андрогинах, соединявших в себе мужское и женское начала, о чем упоминается в платоновском «Пире». В античности существовало единое онтологическое представление о двух началах: мужском и женском, результатом взаимодействия которых является развитие и становление сущего. Аристотель представлял мужчину и женщину как соотношение формы и материи. Женщину он характеризует как распространенную форму природной деформации человека, то есть мужчины [Там же, с. 62]. Так, рожденный женщиной человек представлял собой протяженную материю, и лишь участие отца могло сформировать его как «человека». Согласно Аристотелю, подлинным гражданином полиса является мужчина как существо рациональное и, следовательно, политическое, в то время как женщина должна находиться в подчинении [1, с. 383]. Система дихотомического мышления, в которую оказалась включенной категория тела, предполагает структурирование в жестких рамках выстраивания бинарной поляризации [3, с. 622]. Таким образом, любое понятие, конституируемое в данной системе мышления, попадает в жесткую иерархичную двойственную структуру. Именно бинарность восприятия помещает понятия в поляризованную среду, где на основе существующей логики присуждается полярность «плюс» или «минус», в результате чего одно становится привилегированным, а другое приниженным, подчиненным, негативным противопоставлением. При этом, «главное понятие определяет себя посредством исключения другого и выстраивает в этом процессе свои собственные пределы и границы, чтобы создать собственную идентичность» [Там же, с. 599].

Таким образом, генеалогический анализ классической модели субъекта позволяет сделать вывод о том, что ее формирование происходило на основе бинарного мышления, в соответствии с которым выстраивалась категориальная система дихотомии пола, патриархатной метафизики, фаллогоцентризма и мизогонии, которая определяется как «нейтрализация и исключение женского как из системы рационального философского мышления, так и из системы организации общественной жизни» [4, с. 390]. Классическая традиция исходила из представления о едином, стабильном, унифицированном, рациональном субъекте, отдавая приоритет логоцентристскому, маскулинному началу. Подобные методологические установки привели к исключению параметров женской субъективности из реального многообразия культуры и отведению ей маргинальной роли.

матрица гендерный нормативность философский

Список литературы

1. Аристотель. Политика // Аристотель. Сочинения: в 4-х т. М.: Наука, 1996. Т. 4.

2. Брандт Г. А. Философская антропология феминизма. Екатеринбург, 2004.

3. Гросс Э. Изменяя очертания тела // Введение в гендерные исследования. Харьков - СПб., 2001. Ч. II. Хрестоматия.

4. Жеребкин С. В. Гендерная проблематика в философии // Введение в гендерные исследования. Харьков - СПб., 2001. Ч. I. Учебное пособие.

5. Жеребкина И. Субъективность и гендер: гендерная теория субъекта в современной философской антропологии. СПб., 2007.

6. Мазин В. Субъект Фрейда и Деррида. СПб.: Алетейя, 2010.

7. Миллетт К. Теория сексуальной политики // Вопросы философии. М., 1994. № 9. С. 23-58.

8. Платон. Федон // Платон. Сочинения: в 3-х т. М., 1970. Т. 2.

9. Погоняйло А. Г. Мишель Фуко: история субъективности // Фуко М. Герменевтика субъекта: курс лекций, прочитанных в Коллеж де Франс в 1981-1982 учебному году. СПб.: Наука, 2007.

10. Поспелова О. В. Идентичность и субъективность: гендерный подход: автореф. дисс. … к. филос. н. Архангельск, 2003.

11. Пулькинен Т. О перформативной теории пола. Проблематизация категории пола Юдит Батлер // Герменевтика и деконструкция. СПб., 1999.

12. ФукоМ. Эстетика существования // ФукоМ. Интеллектуалы и власть: избранные политические статьи, выступления и интервью. М.: Праксис, 2006. Ч. 3.

13. Warren K. J. Critical Thinking and Feminism // Informal Logic. 1988. № 10/1.

Размещено на Allbest.ru