Размещено на http://www.allbest.ru/

Санкт-Петербургский государственный горный университет

Символ как объект философского исследования

Надежда Витальевна Науменко

Основное содержание исследования

Постановка вопроса о функции символического и вообще о самом понятии символического связана, в первую очередь, с удовлетворением потребности метафизического мышления в специфической форме данности своего предмета - сверхчувственного бытия. Такое понимание символа по праву можно определить как онтологическое, поскольку символ здесь выступает способом представления бытия для мышления.

Онтологическое понимание символа связано именно с умопостигаемым бытием и мышлением. И поскольку познание символа в данном контексте связано с бытием возможного и действительного, онтологическое понимание символа рассматривается в контексте двух основополагающих метафизических интуиций - того, что только возможно (платоновское "Единое") и того, что только действительно (аристотелевская "энергейя"). Согласно указанному пониманию существует два символических опыта, один из которых связан с платоновским представлением, дающим целостную трактовку символа как интуитивно постигаемого указания на высшую форму объекта. Идея Платона представляет собой род онтологического символа, отражающего мир в процессе становления, и отсылает к Единому, которое, по выражению А.Ф. Лосева, есть возможность равная бытию.

Другой опыт восходит к аристотелевскому представлению о бытии, где мир уже стал и символ отражает становящуюся интеллигибельность бытия. В данном случае функция символического состоит в воспроизведении недостающей модальности мышления о бытии, а именно модальности возможности, иначе говоря, вещной формы, в отношении того, что по смыслу своего бытия только действительно и/или деятельностно, каковым у Аристотеля выступает субстанция мира: божественный ум или перводвигатель. Основное понятие Аристотеля - "чтойность" вещи есть символ вещи и всего космоса, свидетельствующий о них и от них неотрывный: "…чтойность вещи есть ее внутренне-внешнее единство и тождество… [она] символически сопрягает смысловую заданность со всеми ее возможными внесмысловыми, алогическими осуществленностями" [1, c.726].

В целом, можно сказать, что символ создается при движении души в различении возможного и действительного и в своей глубинной сути выражает совместность бытия возможностью и бытия действительностью.

Художественное произведение, согласно Аристотелю, в сюжетном смысле состоит из различных топосов (символов), ведущих к одной цели произведения. Аристотель полагает, что предмет художественного произведения всегда символичен, а само произведение определяет как целое, отмечая его смысловую телеологическую целостность.

Представленное онтологическое понимание символического связано, как видно, с античной философией и наиболее фундаментальным образом переосмысливается в философии искусства М. Хайдеггера ("Исток художественного творения").

А именно, в искусстве, через творение, которое по Хайдеггеру "есть символ", совершается истина не самого творения, но его истока, т.е. изначального, еще не предметного и в этом смысле символического бытия действительности, которое и есть красота. В целом можно сделать вывод, что художественный символ, согласно приведенной точке зрения, в своей глубинной сути выражает совместность бытия возможностью и бытия действительностью в эстетическом феномене.

Новое понимание символического в русле той же традиции складывается в трансцендентальной философии. Здесь функция символического состоит не просто в представлении умопостигаемой действительности, но в таком представлении, которое одновременно утверждает единство познавательных способностей, т.е. специфический способ самоосуществления субъективного в мире объектов. Таким образом, в философии И. Канта происходит совмещение двух символических опытов (становящейся возможности и интеллигибельной действительности) в опыте возвышенного и проводится попытка разрешения двойственного понимания символа. Дальнейшее развитие онтологического понимания символического связано с романтизмом (Ф. Шеллинг, Ф. Шлегель, И.В. Гете, Ф. Шиллер) и философией А. Шопенгауэра, где развивается кантовское учение. Необходимо отметить, что указанное понимание символического получает свое завершение в философии М. Хайдеггера. Художественный символ, согласно позиции Хайдеггера, как она представлена

в работе "Исток художественного творения", в своей глубинной сути выражает совместность бытия возможностью и бытия действительностью в эстетическом феномене.

Современное исследование функции символического выходит за рамки онтологического понимания, что связано с обращением к интерпретации, выявляющей важную роль языка.

Особо выделить принципиальную работу К.-О. Апеля "Трансформация философии", в которой открываются новые аспекты символического на примере семиотического преобразования учения Канта, осуществленного Ч. Пирсом. Альтернативой онтологическому пониманию символического может выступить также способ анализа литературного произведения на основе теоретических концепций К.Г. Юнга, Н. Фрая.

В философско-антропологическом плане разработка проблемы символического оказывается актуальной в свете развития концепции так называемой генеративной антропологии, представленной, в частности, такими авторами как Р. Жирар, Э. Ганс.

символ метафизическая интуиция платоновский аристотелевский

Список литературы