О сознании педагога

Размещено на http://www.allbest.ru/

Сибайский институт - филиал Башкирского государственного университета

О сознании педагога

Валеев А.С.

Вильданова Г.Б.

Вильданов Х.С.

Практически невозможно создать идеальную программу обучения детей. Возможности программы всегда слабее возможностей одухотворенной личности самого педагога. В любом обучении многое зависит от личности учителя. Можно на простой программе дать ребенку самое главное, а можно на прекрасной программе ничего не дать. Почему? Потому что дети, смотря в рот учителю, ловят не одну информацию, ибо её они могут получить и из учебников, а благодать, энергию, которая исходит от самой конкретной личности.

Чем отличается простой предметник от истинного учителя? Истинный учитель, кроме своего предметного знания, притягивает учеников ещё чем-то глубинным, душевным, привлекающим детей. Почему-то непослушные, заядлые хулиганы очень уважают и слушаются этого учителя, в то время как некоторые педагоги со слезами выходят после урока в "неблагополучном" классе. В чем тут дело?

Мы полагаем, что дело тут не столько в учениках, не в учебной программе, не в предмете, который ведет учитель, а сколько в сознании самого педагога, в его отношении к миру, к себе, к процессу жизни вообще; в его духовности. Что это значит быть духовным?

Быть духовным значит жить на этой земле, быть в самой гуще жизни, но при этом оставаться не привязанным к нему. Здесь необходимо провести разграничительную линию по поводу того, что мы имеем в виду под термином «духовность». Дело в том, что в философии, психологии и педагогике под духовностью понимается всё то, что противопоставляется миру материальному, т.е. это мир мыслей, идей, душевных стремлений человека. Мы же будем вкладывать в этот термин несколько иное значение. Область духовного, по-нашему мнению, начинается как раз с без-мыслия, с осознанного, с созерцательного без-мыслия, когда человек находится в глубоком медитативном (осознанном) состоянии. В этой связи следует согласиться со словами Саи Бабы, который говорит о том, что «человек не должен уподобиться губке, впитывающей в себя все страсти и эмоции, все радости и страдания, какие предоставляет ему на подмостках жизни кудесница природа. Человек должен уподобиться лотосу, который раскрывает свои лепестки навстречу солнцу: лотосу, к которому не пристает ни грязь пруда, где он произрастает, ни даже вода, держащая его на плаву» (5, 63). Учась жить в этом мире, мы учимся познавать высшие аспекты бытия, мы учимся сами быть творцами. Наши мысли, находящиеся в сознании или подсознании, определяют то, что мы имеем на данный момент в своей жизни. Мы сами (наше сознание, ум, мысли) являемся причиной того, что происходит с нами в этой жизни. Каков наш ум, такова и наша жизнь. В «Дхаммападе» описана сущность духовного закона: «То, что мы есть сегодня, порождается тем, что мы мыслили вчера, а наши сегодняшние помыслы порождают нашу завтрашнюю жизнь; наша жизнь есть порождение нашей мысли. Если человек говорит или действует с нечистыми помыслами, страдание следует за ним, как колесо повозки - за животным, впряженным в повозку… Если человек говорит или действует с чистыми помыслами, радость следует за ним, как его собственная тень» (2, 32).

Но как достичь состояния радости, спокойствия и «чистого» сознания? Что это такое «чистое», «открытое» сознание или мудрость? Ведь сознание детей открыто, оно открыто каждому чувству, но мы не можем детскую непосредственность отождествить с состоянием просветлённости, буддовости, с мудростью. Почему? Да, дети открыты, да, они непосредственны, чисты, в них нет ни какой хитрости, корысти. Но это бессознательная открытость, неосознанная буддовость, поэтому почти все люди, повзрослев, теряют эти качества. Потому что это жизненная необходимость, человеку с открытым сознанием, с не суженным умом очень трудно выжить. Для того чтобы выжить, ребенок должен сузить свой открытый и широкий ум, иначе он не сможет быть специалистом в той или иной области. Вот и получается следующая картина: по мере взросления человек сужает свой ум, иначе ему не выжить, но при этом он теряет свою былую широту, непосредственность, которую он имел, будучи ребенком. Как быть? Получается, что мы не живём, а выживаем. Жизнь человека превращается в постоянный конфликт внутри самого себя, внутри своего ума. Этот внутренний конфликт на ментальном (мысленном) уровне не приводит человека ни к чему хорошему, в лучшем случае к шизофрении, в худшем - к самоубийству. Иисус говорил: «Будьте непосредственными (открытыми), как дети» (1, 18:3). Он не говорит: «Будьте детьми», Он говорит: «Будьте, как дети, непосредственными». Итак, делаем вывод: по мере взросления сознание ребенка сужается, ум его становится закрытым для получения многих информаций, в том числе и высших, духовных. В этом, понятно, есть утилитарная необходимость, ибо без неё человеку трудно выжить в этом мире. Но как только сужается его ум, он начинает отчетливо осознавать одно, одновременно переставая видеть так много другое. Конфликт внутри человека возникает именно из-за потери в себе целостности.

Своим суженным логическим умом человек приписывает тем или иным событиям ту или иную оценку и привязывается к ним. Привязывается, как правило, к тем сторонам жизни, которую до него уже кто-то определил как «хорошее», «моральное». На самом же деле, любое событие, которое случается с человеком в жизни, имеет две стороны. Любая из крайностей дуального ума неразумна и вредна. Но человек не всегда осмысливает это, предпочитая одну из оценок и жестко придерживаясь её, в зависимости от того, как его воспитали, т.е. заложили программу. Именно такое свойство ума, свойство всегда как волчок метаться из одной крайности в другую, и приводит к той боли и страданиям, которых с лихвой хватает нам в жизни. Необходимо избавиться от одностороннего взгляда на мир и на себя. Несмотря на то, что диалектика как умелый философский инструмент, уже подводит нас к такому дуальному видению, необходимо отметить о том, что диалектика как универсальный закон бытия и философии не всегда и не везде работает. Вернее он прекрасно работает всегда и везде, где властвует ум, логика. А жизнь анти-диалектична, вернее она ни анти-диалектична, а наддиалектична. Посмотрите на мир, разве там есть моральные или аморальные волки и медведи, этичные и не этичные собаки или кошки? Всё это есть только у человека, вернее у взрослого воспитанного человека, отождествлённого со своим умом. Получается весьма интересная картина: сначала мы учим человека быть умным, добрым, хорошим и выживать в самых тяжёлых жизненных обстоятельствах, а потом выясняется, что быть умным это не совсем-то и хорошо, если ты отождествился, слился со своим умом, хорошим, добрым, если время от времени ты не «выпрыгиваешь» осознанно от своего ума. Хороший человек, согласно этике - это добрый, честный, отзывчивый человек. А когда человек начинает подниматься на наддиалектические уровни, т.е. осознавать, бодрствовать, видеть, он не только хороший и добрый, тогда доброта и отзывчивость становятся побочным продуктом его жизни. Обычно человек, воспитанный в рамках традиционной этики и морали, прилагает большие усилия, чтобы быть хорошим, он борется с плохими, отрицательными качествами, которых далеко до него человеческое общество уже определило как добро и зло. «Хороший человек находится в постоянном конфликте. Вся его жизнь - не жизнь радости; он не может смеяться от всего сердца, он не может петь, не может танцевать от всего сердца. Во всем и всегда он выносит суждения. Его ум полон осуждения и суждений - и поскольку он сам изо всех сил пытается быть хорошим, он судит и других по тем же критериям… Когда человек приходит к абсолютной точке осознанности, нет речи о выборе - он просто делает то, что хорошо. Человек осознанности делает это невинно, точно так, как за ним следует его тень, - без усилий. Человека осознанности нельзя считать синонимичным хорошему человеку. Он хороший - но совершенно по-другому, под совершенно другим углом. Он хороший не потому, что пытается быть хорошим; он хороший, потому что он осознан. И в осознанности все осуждающие слова, такие как «плохое», «злое», исчезают, как темнота исчезает в свете» (4, 179).

При бессознательной жизни само наличие ума превращается в беспорядок, ибо ум - это палка о двух концах. Он метается из одного конца в другой, так и не решая, какой же конец является истинным. Истинного конца нет. Если есть теория, всегда найдётся анти-теория. Именно беспорядок и дисгармония, существующие во внутреннем мире человека, т.е. в уме человека и являются причиной многих проблем и столкновений в обществе. Даже проблема наркомании и алкоголизма являются во многом проблемой умственной, философской, педагогической. Почему? Потому что, человек не может найти отдыха от бесконечного метания ума и иногда бессознательно, а затем и сознательно стремится к остановке ума. Табак, алкоголь и другие психотропные одурманивающие средства издавна использовались как средства общения с миром духов (у шаманов), как связь со своим истинным «Я» (З. Фрейд). Если человек начинает осознавать истинные потребности своего ума, его природу, учится быть выше, т.е. не быть отождествлённым со своим умом, то он начинает отходить и от всяких крайностей: будь то религиозным фанатизмом или спекулятивной философской системой. «Измени себя, и тогда измениться мир вокруг тебя», - говорят многие духовные наставники как Запада, так и Востока. Изменить себя возможно, если человек «проснётся от догматического сна» (3, 31). И дети, соответственно, будут трансформированы только с помощью сознательных педагогов, отцов и матерей, которые воспитают их здоровыми, обладающими внутренней гармонией.

Выводы ребёнка об этом мире носят целостный характер, они очень конкретны, недвусмысленны и по большей части приобретают негативный характер только по причине того, что ребенок в процессе воспитания противостоит давлению мира со стороны взрослых. Сформированные в детстве с помощью дуального, но строго придерживающейся так называемой «правильной» стороны ума, убеждения определяют его жизнь уже в качестве взрослого человека. Будучи взрослым, человек в своих помыслах и поступках опирается на свой детский опыт, который лежит в его подсознании. «Когда родитель говорит ребенку, что он плохой, это может отразиться на его сознании, дав последствия в виде нежелательных чувств и действий, с которыми мы сталкиваемся в подростковых правонарушениях» (6, 35).

До тех пор, пока учитель будет стремиться найти источник своих бед в других, в своих учениках или событиях и обвинять их, он так и не почувствует, что дисгармония, беспорядок, хаос, царящий в его сознании будет отражаться во вне; до тех пор, пока учитель не поймёт, что источник его бед не плохие ученики, а его несовершенство, и виноватых здесь нет, он так и будет несчастлив, нерадостен.

В этом плане уместно было бы рассмотреть основные различающие моменты между интеллектуальным, концептуальным знанием и мудростью. Если что-то понято при помощи сил, лежащих за пределами концептуального мышления, то такое понимание не будет односторонним и человек не будет впадать в крайности, поскольку его понимание будет основано на уравновешенной, реалистической точке зрения. «Придерживайся золотой середины - в этом заключается вся мудрость» - говорил Будда. Для того чтобы достичь этого, как советуют мудрецы человечества, необходимо глубокое осознание того, что нельзя впадать в крайности. Сознательный педагог, куда бы он ни устремился, что бы он ни делал, с какой бы программой он не работал, с какими "трудными" детьми он не имел дело, его внутренний свет - осознанность будет освещать его тропу. Это движение со светом, дарящее ученикам гармонию и ритм счастливой жизни, и есть сама мудрость.

Список использованной литературы

воспитание ребёнок осознанность

1. Библия. Евангелия от Матфея. - М., 1990.

2. Дхаммапада. Пер. с пали В.Н. Топорова. - Рига, 1991.

3. Кант И. Критика чистого разума. - Симферополь: Реноме, 1998.

4. Ошо Бхаваган Раджниш. Осознанность. - М., 2002.

5. Сандвайс С. Сатья Саи Баба святой и… психиатр. - СПб., 1993.

6. Тойч Ч.К., Тойч Д.М. Второе рождение или искусство познать и изменить себя. - Санрей - Уфа, 1997.

Размещено на Allbest.ru