Создательницы “Остановки замним вечером у леса” ставят обнаженное тело в научный контекст -- оно объективировано, но скорее как объект науки. Обнаженное тело, как в работе Метте Ингвардсен, становится поверхностью, на которую проецируются культурные и символические объекты: оно испещряется надписями, участницы рисуют на коже друг друга метки -- и отмечают, что бы хотели изменить в своем теле. Так, Татьяна Гордеева хотела бы линию прогиба в позвоночнике (лардоз) -- потому что у «балетных» она пропадает -- это след, культуры, отпечатанный на теле прочерчивает границу тела, которое делалось когда-то. Вместо того, чтобы представить свое тренированное тело балерины, Татьяна с помощью действий переопределяет свое тело в соответствии с собственной перспективой, идущей в разрез с той дисциплинарной практикой, которая оставила отпечаток на ее теле, продолжая, таким образом, его делать.

Заключение

Микрохореографии -- это миноритарные хореографии, которые не структурируют или освобождают нас, но освобождают танец от “нас”, позволяя нам не быть/исполнять себя или кого-либо, а быть кем-то другим и всеми одновременно, в другом месте, вне времени. Это хореографии, имеющие дело с виртуальным как пространством возможностей, поэтому задача (микро)хореографа -- создать среду для возникновения виртуального пространства опыта, взяв на вооружение кибернетические теории информации, теории систем и экологические философии (environmental philosophy), и переосмыслить роль зрителя как часть этой системы: наблюдение не гарантирует дистанцию, а напротив, делает зрителя активным субъектом и соавтором опыта. Это активное восприятие изменяет материальность вокруг, генерируя новые пространства.

Эта среда управляется аффектами -- социальными оболочками, которые отпечатываются на телах танцоров, соединяются с их виртуальными телами, и, будучи автономными и внеличностными, генерируют в созданной хореографом среде определенные отношения и процессы. Пост-танец, благодаря своему вниманию к вне-сознательному познавательному опыту, способен влиять и на зрительские тела.

Пример финских хореографов демонстрирует разнообразные вариации работы с рассмотренными нами концепциями. Важно, что художественная программа апроприирует теорию, переводя ее в ряд конкретных практик, методов работы, которые можно применять и в поле современного танца, так и за его пределами. Как мы видели выше, в и российском современном танце можно найти примеры того, как современный танец создает новые практики и смещает границы тела, изобретая его, таким образом, заново. “Действие” предлагает нам пример экспериментальные пересборки тел, констелляций из вещей тел звуков и их действий, которые стоит попытаться переосмыслить применительно к повседневным стратегиям. “Факультатив чувственности” демонстрирует микрохореографии ощущений -- стратегии работы в собственной поверхностью, которая возвращает женщине ее отчужденное тело.

Задача пост-танца сегодня -- в расширении сферы знания, которое привычно понимается как хранилище рациональных сознательных когнитивных практик. Открыв свою танцевальную практику всему, что не касается рационального мышления, мы можем вернуть себе сферу чувственной, сенсомоторной жизни, погребенную под рациональностью и смыслом. Сознание, каким мы представляем его сейчас, сдерживает воображение, которое могло бы стать первичным для определения индивида.

Сегодня, от эпохи рациональности мы переходим к эпохе культурализации. Шульце пишет о переходе к “эре внутреннего” и показывает в своих работах динамику этих изменений (Schulze, 2015). Общество впечатлений (experience society) генерирует стратегии максимизации опыта: хорошая жизнь определяется как жизнь интенсивных, увлекательных переживаний, но в то же время заставляет сожалеть об упущенном опыте, других возможностях. Аффективный капитализм паразитирует на наших чувствах движениях и становлениях: обладая соблазнительными брендами, вы переходите в автопилот, и похищаетесь из настоящего -- аффективное программирование еще более мощен, чем биовласть. Хореографирование аффекта -- это способ управления опытом. Здесь важен не полный отказ от концептуальности, скорее концептуальная работа и внимание к чувственным аспектам когнитивного опыта. Но в то же время он имеет критический потенциал и может клишированные нарративы повседневности. Аффект -- территория, по другую сторону различения мышления и действия, нарушающая привычные конвенции.

Уничтожая конвенциональные хореографии, ставя перспективу чувственного познания в свой приватный горизонт, мы возвращаем себе свои тела. Микро-хореографиии, которые могут быть интегрированы в повседневность как инструмент активного и генеративного внимания, не требуют от нас быть танцорами. Они скорее указывают на то, что мы все танцоры, и хореографы, способные управлять своими микро-хореографиями. Тропинку к этой идее танец активно прокладывает уже с 1970-х годов. Самая базовая единица движения -- шаг, виделся тогда самой демократичной практикой социальной хореографии, доступной практически всем, благодаря чему, стал парадигмой «танца постмодерн»: “Может ли эта ежедневная практика -- ходьба -- быть обращена в процесс, преступающий рамки обыденного?” (Brandstetter, 2000). Пост-танец, в этом смысле, идет дальше, превращая перцепцию в практику, адекватную современному состоянию радикальной культурализации материального мира, когда “культурное”, перестает быть символической средой, а расширяется и приводится в действие в области наших перцептивных практик, и превращается в ресурс, а не норму.

Список литературы

источники

1. Гордиенко Е. (2017) Архитекторы тела // Журнал “Театр” (http://oteatre.info/arhitektory-tela),

2. Конникова А. (2015) [Описание лаборатории-спектакля “Действие”] // сайт проекта (http://projectaction.ru/intro),

3. Плохова Д., Портянникова А. (2017) Тело - медиум: диалоги “Айседориного горя” // Художественный журнал, # 103,

4. «Факультатив чувственности». Танцевальный кооператив «Айседорино горе» - [Анонс спектакля на сайте Кц ЗиЛ] // zilcc.ru (http://zilcc.ru/afisha/5553.html) Gurevitsch S. (2018) // Interview on Sara in the Art University's IssueX magazine - [интервью с Сарой на сайте образовательной программы] // (http://www.uniarts.fi/en/newsroom/thesis-projects-choreography-presented-zodiak-35-kl-17),

5. Spеngberg M. (2014) Is the living body the last thing left alive? The new performance turn, its histories and its institutions - [видеозапись лекции Спонберга на международной конференции “Parasite” в Гонконге 3-5 апреля 2014г.] // Vimeo (https://vimeo.com/97524330),

6. Von Bahg J-E. (2018) Choreographing in Nomadic Traces. MA theses of the MA in Choreography Programme in the University of the Arts, Helsinki,

литература

7. Гибсон Дж. Дж. (1988) Экологический подход к зрительному восприятию. М.: Прогресс,

8. Массуми, Б. (2015) «Будущее нужно активно изобретать»: философ Брайан Массуми об эволюции ризомы и спекулятивном прагматизме [Интервью Нины Сосны с Брайаном Массуми] // Теории и практики 12.08.2015 (https://theoryandpractice.ru/posts/8115-rizoma-massumi),

9. Мол А., Ло Дж. (2017) Воплощенное действие, осуществленные тела: пример гипогликемии // Логос. Том 27. #2,

10. Спиноза, Б. (2001) Этика. Минск: Харвест; М.: АСТ,

11. Фуко М. (2006) Пытка -- это разум. Интеллектуалы и власть. Ч.3. М.,

12. Andersson D., Edvarsdsen M., Spеngberg M. (Eds.) (2017) Post-dance. MDT: Stockholm,

13. Bцhme G. (2013) Atmosphдre. Essays zur neuen Дsthetik, Berlin: Suhrkamp,

14. Brandstetter G. (2000) Choreography As a Cenotaph: The Memory of Movement // ReMembering the body (Eds.) Gabriele Brandstetter; Hortensia Vo?lckers; Bruce Mau; Andreм Lepecki. New York: Ostfildern-Ruit,

15. Bruno, G. (2014) Surface: Matters of Aesthetics, Materiality, and Mediaю. University of Chicago Press,

16. Checkland, P.B. (2006) Systems Thinking, Systems Practice, John Wiley & Sons., Chichester,

17. Coccia E. (2016) Sensible life: a micro-ontology of the image. Fordham University Press,

18. Cvejic B. (2015) Choreographing Problems: Expressive Concepts in Contemporary Dance and Performance. UK: Palgrave Macmillan,

19. Damasio A. (2000) The Feeling of What Happens: Body and Emotion in the Making of Consciousness, New York: Mariner Books,

20. Deleuze G. (1997) One Less Manifesto // Mimesis, Masochism, and Mime. The Politics of Theatricality in Contemporary French Thought (Ed.) Timothy Murray. University of Michigan Press,

21. Di Paolo E. A., Buhrmann Th. Barandiaran X. E. (2017) Sensorimotor Life: An Enactive Proposal. Oxford University Press,

22. Gil J. (2006) Paradoxical Body. TDR Vol. 50, No. 4. The MIT Press, pp. 21-35,

23. Grosz E. (2008) Chaos, Territory, Art: Deleuze and the Framing of the Earth, Columbia University Press, New York,

24. Hayles N. K. (2014) Cognition Everywhere: The Rise of the Cognitive Nonconscious and the Costs of Consciousness // New Literary History, Volume 45, Number 2, Spring, pp. 199-220,

25. Hewitt A. (2005) Social Choreography: Ideology as Performance in Dance and Everyday Movement. Duke University Press,

26. Ingold, T. (2010) Ways of mind-walking: reading, writing, painting // Visual Studies, 25: 1, pp. 15-23. Routledge,

27. Ingvartsen M. (2006) The Making Of The Making Of. Nadine,

28. Latour B. (2002) What is Iconoclash? Or is There a World Beyond the Image Wars? // Iconoclash. Beyond the Image Wars in Science, Religion, and Art. Karlsruhe: ZKM,

29. Lepecki A. (2006) Exhausting Dance: Performance and the Politics of Movement. Routledge,

30. Manning E. (2006) Politics of Touch: Sense, Movement, Sovereignty, Minneapolis: University of Minnesota Press,

31. Manning E. (2013) Always More Than One: Individuations's Dance. Duke University Press, Durham and London,

32. Marks L. U. (2008) Thinking Multisensory Culture // Edinburgh University Press. Paragraph, Volume 31, Number 2, July,

33. Massumi B. (2002) Parables For The Virtual. Movement, Affect, Sensation. Duke University Press Durham & London,

34. Massumi B., Manning E. (2013) Coming Alive in a World of Texture // Dance politics & co-immunity (Eds.) Siegismund G., Hцlscher S. Diaphanes,

35. Mitchell W.J.T. (2005) What Do Pictures Want. The Lives and Loves of Images-University of Chicago Press,

36. Rose G. (2001) Visual Methodologies: An Introduction to the Interpretation of Visual Materials. London: Sage,

37. Russell, D. (2017) Intention as action under development: why intention is not a mental state // Canadian Journal of Philosophy,

38. Sloterdijk, P. (2000) La Mobilisation infinie, Paris: Christian Bourgeois Editeurs,

39. Schulze, G. (2015) The coming of the intrinsic age // Socioaesthetics: Ambience - Imaginary (Eds.) Anders Michelsen, Frederik Tygstrup, BRILL,

40. Tiainen M., Kontturi K-K., Hongisto I. (Eds.) (2015) Framing, Followig, Middling, Towars Methodologies of Relational Materialities // Cultural Studies Review, volume 21, number 2, pp. 14-46,

41. Varela F., Thompson E., Rosch E.(Eds.) (1991) The Embodied Mind.The MIT Press,

42. Vujanovic A. (2017) A Late Night Theory of Post-Dance, a selfinterview // Post-dance. (Eds.) Andersson D., Edvarsdsen M., Spеngberg M. MDT: Stockholm, pp. 44-67.

Размещено на Allbest.ru